第14章 心境通灵，一切就尽收眼底(1)
通灵的心境没有一丝污染和障碍，能看透一切便能俯视一切、包容一切，将一切尽收眼底，当你俯视这个世界的时候，很多事情都变得小而无意义，你的心会更加开阔。
心在高处，不为诱惑所动
欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。
弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。
“若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。
过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。
慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。
后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”
从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代著名的禅宗大师。
欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。
认清事情的根本
聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。
弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。”
修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。
有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为马喻人开示弟子。一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。
佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时会意，然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。”
讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：
的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。”
“第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
听了佛陀的开示，弟子们早已醒悟，于是各个闭目冥想，自省自身。
认清事情的本因是人的境界，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。
看透问题才能突破困境
突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。也许可以说这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要想到去突破。
对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。
大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。
一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！”
“那你能否告诉我你为什么要寻短见吗？”一休大师问道。“不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债徒回道。
“难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。”
一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！”
信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？”
一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！”
“这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大惊失色地说。
一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！”
这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。
一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。
“这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。
校正颠倒心境怡然
世间事很多都是颠倒的，以一颗通灵的智慧之心，将这些颠倒的东西校正过来，还事物一个真相，给自己一份怡然的心情。
弘一大师在一次讲经说法时，以了凡大师之言点化世人：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己微不足道；或听到正法时听不进去；或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次；都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。
不自卑、不烦恼；才能够心态怡然。达摩祖师本名叫菩提多罗，是南印度婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来由于机缘巧合遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩祖师未出家以前，超群的才智已经显现。有一次般若多罗尊者指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗回答道：“这些珠宝是我们王者之家最为珍贵的，世上还有什么东西比这些宝物更珍贵的呢？”
二哥功德多罗也回答道：“我也没有见过还有比这些宝物更珍贵的东西。”
菩提多罗笑着说：“我认为两位哥哥说得不对，这些珠宝没有任何价值！”
两位兄长责问道：“为什么这些珠宝没有价值呢？那么你觉得有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“这些珠宝不了解自己的价值，只不过是一些没有知觉的东西而已。佛法真理才是宝物。真正的宝物是由人们发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间的一切善恶诸法，所以真正最尊贵佛法具有真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候，所以，对稍纵即逝的东西不要有太多的欲念，应该把心思花在对真理的追求和探索上。
劳筋骨铭心志
有时候劳筋骨体现的是一种决心。人们常常借肉体上的痛苦，或断臂或断足来表达自己追求某一事业的决心。
弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅槃经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。