第76章

此说为善。余广分别。此名色支。于此后文。当更显示。即此名色为缘所生。具眼等根。未三和合。中间诸蕴。说名六处。谓名色后。六处已生。乃至根境识未具和合位。下中上品。次第渐增。于此位中。总名六处。岂于此位。诸识不生。而得说三未具和合。且无一位意识不生。名色位中。身识亦起。况六处位。言无三和。所余识身。亦容得起。然非恒胜。故未立三和名。于此位中。唯六处胜。故约六处。以标位别。既许六处缘名色生。一念名色。后即应立六处。如一念识后即立名色支。此责不然。六处要待名色成熟。方得生故。何法说为名色成熟。无别有法。然名色位。下中品时。未能为缘引生六处。要增上位。方能为缘引生六处。即名成熟。要待名色熟。六处方生。如因种转变芽方得起。或非离名色六处可得生。如要依云方得降雨。若尔六处。非名色生。如何可说言名色缘六处。诸为缘者。谓有助能。未必亲生。方成缘义。如果虽为引业所牵。满业若无。果终不起。如是六处。虽业所招。无名色缘。必无起义。即先行业所招六处。要由名色缘助乃生。同一相续势力引故。虽名色为缘亦生色等。而即初念识。滋润所生。故不说彼缘名色起。又彼色等。通情非情。今此唯明有情缘起。故唯说名色为缘生六处。或先已辩。识缘名色。即已总说缘生色等。今名色后色等与前。更有何殊义用可得。而须说彼。从名色生。故如本文。所说无失。此中上座。欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是说。眼等五根。唯世俗有。乃至广说。如是所欲。于理匪宜。救疗彼方。如初品说。有少差别。今应更辩。谓上座言。五根所发识。唯缘世俗。有无分别故。犹如明镜照众色像。即由此理。识不任依。如佛世尊言。依智不依识。意识通缘世俗胜义。故体兼有依及非依。此亦不然。智应同故。若眼等识。缘世俗故。无分别故。不任依者。智亦应然。岂唯依性。谓彼说智是思差别。依五根门。亦有智起。彼缘世俗。无分别故。亦应同识。不任为依。若谓智生有缘胜义。及有分别。识亦应然。谓有意识。能缘胜义。有分别故。亦任为依。若智唯由意所引起。亦不应说唯智是依。以许意识通缘二故。及许体兼依非依故。由此如意识。智亦通非依。意识应如智亦有任依者。又无漏智。亦应非依。以于多法一行转故。无分别故。上座意许。如是法智。不缘胜义。故即于此。说如是言。多分有情。所起诸智。于多法上。一相智生。谓于多法。取一合相。此智难成。缘胜义起。若谓此智虽缘多法生。而不于诸法取一合相。眼等诸识。应亦许然。谓彼虽缘多法为境起。无分别故。不取一合相。如是应许五识唯依意识。贯通依非依性。有取一合相。有缘胜义故。曾无处说意识是依。上座或时说为依性。是则上座。于经义中。进退踌躇。不能定显。设复定显。便违理教。故上座意。不任为依。余处别当辩此经义。恐文烦重。故应且止。但应思择。此正所明。上座此中。广为方便。立无境识。此于第五随眠品中。当广遮遣。应知如是辩六处中。亦可遍摧彼诸妄计。薄伽梵说。根境识三具和合时。说名为触谓未能了三受因异。但具三和。彼位名触。触差别义。后当广辩。已了三受因差别相。未起淫贪。此位名受。谓已能了苦乐等缘。淫爱未行。说名受位。受差别义。后当广辩。贪妙资具。淫爱现行。未广追求。此位名爱。妙资具者。谓妙资财。贪此及淫。总名为爱。广辩爱义。如随眠品。上座于此。复作是说。受望于爱。非作生因。若尔如何说受缘爱。受为境故。说为爱缘。谓诸爱生。缘受为境。故契经说。若有于受。不如实知。是集没味过患出离。彼于受喜。即名为取。云何知此。契经中说。爱缘受生。岂不所言彼于受喜。即是缘受生喜爱义。此非诚证。于因义中。亦可得说第七声故。谓因于受。喜爱得生。是依受因。生喜爱义。由此故说受为爱缘。若不尔者。要爱生已。方有所缘。非爱未生可能缘受未有体故。既余缘力。爱体已生。如何复言受缘生爱。若余缘力。爱体已生。受为所缘。亦名缘者。如是便有太过之失。谓受有时。缘爱为境。亦应说受以爱为缘。又爱有时。缘触为境。亦应说触为缘生爱。又无漏智。亦缘爱为境。亦应说此爱为缘故生。设许此经约缘受境说于受喜。何缘知说受缘爱者。非谓生因。上座所宗。亦许一切所说缘起。皆据生因。如何此中。拨生因义。故彼论说。缘起为绳。系缚有情。令住生死。若能遍知受。名为断绳。若缘受生即名为缚。说所缘受。为令遍知。为爱即能遍知于受。而言说受。为令遍知。不尔云何。谓遍知智知受集等智所知受。即爱所缘。无有定因。证能治境即是所治。爱等所缘。故不应言。爱缘受起。说所缘受为令遍知。设为令遍知说爱所缘受。许所缘受为爱生因。于理何违。因为诽拨。诽许意识以意为所缘。便拨意根为因生识义。又彼上座。于自论中。数处有言。因受生爱。谓有无明受能为爱缘。无明触生。受为缘生爱。又说爱是果。必以受为因。由说果名。知有因故。又说无明助受。能为爱生因故。如是所说。存前违后。存后违前。前后二言。互相违害。不观理趣。率尔发言。故彼所言。不可依信。尊者世亲。作如是释。彼于爱喜。即名取者。爱摄在取。中故经不别说。上座于此。妄拨言非因果二门。理应别故。谓爱与取。因果性殊。以爱为因生取果故。如彼尊者说。爱为因还能生爱。有何别失。理必不然。说异相故。谓于缘起中。说异相因果。为辩生死相续次第。不可言爱摄在取中。若也爱生。还因于爱。如是展转。便致无穷。何所遍知。令爱止息。即应生死无断绝期。如是所言。皆不应理。自宗许触即是触因。和合性故。非彼许触与触所因。有别异相。或应许触离因而有。若彼意许触与触因。虽无异相。而有因果。爱取亦然。何容非斥。若言假实相有异者。理亦不然。非如受等类有别故。谓彼宗触离触所因。非如受等。体类有别。如何可言其相有异。非诸假法。离假所依。别有相体。依何辩异。或如六处。与触为缘。非许为缘唯望自类。望自他类。皆许为缘。然于此中。非无因果。如是说爱与取为缘。亦应许非唯望自类。望自他类。皆得为缘。而于此中。非无因果。又如六处。名色为缘。虽无相别。而有因果。亦如名色。用识为缘。识体即在名中所摄。前识后识。虽无相异。而识名色。非无因果。从爱生取。类亦应然。故缘起中。相虽无别。亦有因果。由此说取即摄于爱。亦无有失。所言因果。其相定异。如是言义。无理证成。为辩生死相续次第。必说因果。其相有殊。非相无别。有何因证。若谓因果相若无别。则所化生难知故者。亦不成证。所以者何。爱取义名有差别故。如识等名义与名色等别。既不说爱即为爱因。如何可言。二爱因果别难知故。生死相续次第难知。分明说爱能生取果。如是因果别岂难知。如彼所宗说。名色因识。六处因名色。触因六处。非难了知又佛世尊。亲演说故。谓契经说。若于受喜即名为取。取为有缘。乃至广说。故取摄爱。其理极成。上座复言。此经非了义。或诵者失。别说对治故。彼谓此经非了义摄。世尊为令速断灭故。于取因上。假说取声。或应诵言。若于受喜。便能生取。所以者何。余处别说彼对治故以契经言。若能灭此。于诸受喜。以喜灭故。取亦随灭。悲哉东土。圣教无依。如是不知了不了义。仍随自乐。决判众经。为立己宗。缘受生爱。及破他立取摄爱言。真了义经。判为不了。实可依者。执作非依非了义经。可名不了。勿不了义名了义经。若尔总无可依圣教。唯有无义。不可依言。是则便成坏圣法者。若取因爱。摄在取中。如取蕴因。摄在取蕴。如是取体。及与取因。二种皆以取声而说。于令速断。弥是胜缘。何所乖违。判非了义。又彼不可改本诵言。于教义中。无胜用故非本所诵。于圣教中。义有所阙。何烦辄改。又彼所引证此契经。非了义言。亦非诚证。谓因爱灭。果爱及余。亦随灭故。薄伽梵说。若能灭此。于诸爱喜。以喜灭故。取亦随灭。为显一因有多果故。又何不信如是契经。由此经说。喜即名取。故余经言。以喜灭故。取亦随灭。世尊为显取所摄喜。即是取因。故作是说若作是说。弥令速断。以于取中。摄多过故。又若余处分明显说。爱之与取。条然异类。可判此经。喜即名取。为不了义然无是说。仍有余经。判爱即取谓世尊说。我当为汝说顺取法及诸取体。广说乃至。云何为取体。谓此中欲贪。上座自言。若薄伽梵。自标自释。是了义经。不可判斯为不了义。又薄伽梵。告诸苾刍。取非即五蕴。亦非离五蕴。然取即是此中欲贪。是故此经言喜即取。无容判是不了义经。又取摄爱。理定应尔。以诸烦恼皆业因故。如前际惑。皆谓无明。故契经言。取缘有者。是因烦恼。发诸业义。爱于发业。是最胜因。摄在取中。为缘发有。于理何失。而不信依。如前际缘起。说无明缘行。一切烦恼。皆能发业。是业因故。皆谓无明。故后际中。能发业惑。皆取所摄。其理极成。又彼所言。爱还因爱。如是展转。便致无穷。理实无穷。于宗何失。谓许后爱因前爱生。前爱复因前前爱起。因无始故。理实无穷。此于我宗。是德非失。又彼所说。何所遍知。令爱息者。遍知自性故。及遍知因故。能令爱息。如是爱因。略有二种。一异类谓受。二同类谓爱。有何因证令爱止息。唯由遍知异类因受。非由遍知同类因爱。纵许爱息。唯由遍知。异类因受。岂能违爱。摄在取中。故说爱因亦取中摄。理无倾动。为得种种可意境界。周遍驰求。此位名取。取有四种。谓欲及见戒禁我语取差别故。以能取故。说名为取。即诸烦恼。作相想业。谓欲界系烦恼随烦恼。除见名欲取。如马等车。三界四见。名为见取。彼戒禁取。名戒禁取。色无色界系。烦恼随烦恼。唯除五见。名我语取。如是语取。随眠品中。当广分别。唯与上座。决择相应。此中略辩不立无明。为别取者。自力无明。不猛利故。非解性故。相应无明。他烦恼力。令能取故。由斯义故。不别立取。离余见立戒禁取者。于能集业力最胜故。由斯故说一戒禁取。于集业门力齐四见。由此一见。令业炽然。乖违圣道。远离解脱。故戒禁取。别立取名。以诸取名表依执义。虽烦恼类皆为依执。而此二取。依执义胜。故唯此二。俱得取名。以二于他最坚执故。然于此二。戒禁取强。如所蔽执炽然行故。由是离余。别立为取。四见皆以慧为性故。对余烦恼。依执义强。摄四简余。立为见取。诸余烦恼。定不定地。有差别故。不善无记。因差别故。立余二取。我语之取。名我语取。是于我语。能执取义。此有我语。说为我语。是于此中。有我语义。此体是何。谓有情数。诸法聚集。于此我语。有能执著。名我语取。若尔一切烦恼。皆应名我语取。我宗许尔。为难唐捐。何故少分说我语取。为欲成立一切烦恼皆我语取。故说别名。谓以别名说余三取。显我语取。是立总名。如色处界。及如行蕴法念住等。于圣教中。多见此例。为总摄余所应说义。故于少分。安立总名。如初力无畏及法处界等。复有异门。释我语取。谓依此故。能引我言。此即我见。名为我语。色无色缠。贪慢疑等。能令我见增长坚多。朋我语故。名我语取。是令我语能坚执义。或取能令我语盛义。非欲贪等亦得此名。唯定地惑。能于我语。极增盛中为近因故。非散地惑朋助我见令其增盛如定地惑。欲界有情。多游外境。令心散动。故此地惑。非令内缘我执增盛。是故不说为我语取。于此对法所立理中。寡学上座。谬兴弹斥。如是所说。理不相应。圣教曾无如是说故。谓曾无有少圣教中以我语声说上二界惑。彼所系我见烦恼。及以取声说彼余惑。又前后说。自相违故。谓对法中。自作是说。出家外道。于长夜中。执我有情。命者生者。及养育者。补特伽罗。彼尚不能记别无我。况能施设断我语取。上座于此。毕竟无能显对法宗。违于法性。但如歌末无义余声。言圣教曾无如是说故者。且问上座圣教是何。于三藏中。曾未闻有佛以法印决定印言。齐尔所来名为圣教。若谓圣教。是佛所言。宁知此言非佛所说。未见有一于佛所言。能决定知量边际故。谓曾未见。有于佛语能达其边。如何定言对法宗义。非圣教说。上座于此。乍可斥言。此所释理。违于法性。不应总拨。圣教中无。世尊每言。诸有所说。顺法性理。堪为定量。如契经说。随顺契经。显毗柰耶。不违法性。如是所说。方可为依。阿毗达磨。既名总摄。不违一切圣教理言。故所释理。无违法性。然佛世尊。亦尝称赞。非契佛意符正理言。如契经言。汝等所说。虽非我本意而所说。皆善符正理故。皆可受持。若圣教中。现无说处。言非量者。有太过失。谓圣教中。何处显了定说。树等皆无有命。定说诸行皆刹那灭。定说瓶等非别实有。定说过去非未来为因。定说有情非本无今有。又佛世尊。曾于何处。定释密说杀父等言。谓有漏业。名为父等。又自所执。旧随界等。佛于何处。曾说此言。设为证成。引相似教。非正显故。可作余释。由是所言。无经说故。便非有者。非决定因。又阿难陀。尚不应说如是释理。全无说处。况彼上座。于圣教中。少分受持。便应定判。故嗢怛罗契经中说。天帝释白嗢怛罗言。我今遍观赡部洲内。诸佛弟子。无能受持如是法门。唯除大德。是故大德。应自正勤持此法门。无令忘失。世尊自说此法门故。由是比知。今亦无有于佛圣教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿难陀等闻持海人。尚不遍知佛语边际。况今得有能遍知人。故上座说。谓曾无有少圣教中以我语声说上界等。此欲显已知圣教边。于自所知。增益之甚。然契经说。取为有缘一切烦恼。皆能发业。故取应摄一切烦恼。应具摄理。已如前说。此与理教。无片相违。故知经中定有说处。是故憎背他宗善说。苟欲成立自所宗承。如是未为顺圣教理。毁他成已。岂曰仁师。有智学徒。皆依对法。采正理食。以增慧命。饮濯如是善说清流。诸所愿求。无不成办。自无净信。又阙多闻越路而行。诽毁正法。显已有滥外道异生。岂谓自障禀贤圣法。岂不此释违于圣教。如世尊告诸苾刍言。汝等昔时。执我语取。为常恒住不变易法。谓正住耶。实尔世尊。乃至广说。此中意说。于内法中。执取为我。名我语取。故对法释。违此契经。此亦不然。迷经义故。且应审察。为依我见。问诸苾刍。汝等昔时。执我语取。为常恒等。为依所取我语事耶。我见且无。常恒等相。亦无有执。谓常恒等。如何世尊问苾刍众。汝等昔时。执我语取。为常恒等。谓正住耶。苾刍云何。答言实尔。故应但约所执取事为常等问。此意假说所取我语。名我语取。或应诵言。汝等昔时。由我语取。执常恒等。谓正住耶。或复应言。汝等昔时。执我语体。为常恒住。乃至广说。虽为此释。非意所存。理实但应所取名取。若谓此释理不应然。于能作用中。多置屡吒故。如是所引。理不定然。于业差别中。亦有屡吒故。如是经义。证对法宗。释我语取。义更明了。谓我语者。是说我言。世共于中说此为我。此有我语。得我语名。我语能为取依著处。故亦得说为我语取。此体是何。谓五取蕴。世于取蕴。起我有情命者等想。故契经说。诸有沙门。或婆罗门。乃至广说。此意则说。汝等昔时。执五取蕴。为常恒住。乃至广说。故所引经。所说取义。不能决定。证彼所执。亦不能遮。诸对法者。如前所辩。我语取相。然彼具寿。引此契经。但能显已诵文迷义。言前后说自相违者。此宗前后。都不相违。于对法文。不了义意。随已谬解。谓有相违。由彼出家诸外道类。不了取义。唯闻取名。但随取名。自称我等。说断三取。唯除第四。所以者何。彼诸外道。谓我语取。即所取我。然彼计我。是常恒住不变易法。体不可断。又于我断彼生大怖。故不施设断我语取。此意说言。彼若真实善解取义。于我语取。亦应施设能断少分。以于取义不善了知。唯闻取名。妄推实义。故除第四。言唯断三。亦如今时一譬喻者。不应立义而强立之。应立义中而倒不立。又彼依自所执取门。施设断三。非我语取。然彼所执。取体不同。且欲取中。有言体是诸妙欲境。有谓淫贪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗诸见。名为见取。于我见中。执为正智。故不建立我语取名。故说断三。非我语取。故诸外道。有作是言。如彼大师。可敬可爱。我师亦尔。如彼大师。于法究竟。我师亦尔。如彼法侣。互相敬爱。我等亦尔。如彼于戒圆满护持。我等亦尔。如彼施设。能断诸取。我等亦尔。彼与我等。有何差别。故我宗义。前后无违。上座如何安立诸取彼言欲取。于契经中。世尊分明亲自开示。如有请问。欲者谓何。世尊答言。谓五妙欲。然非妙欲即是欲体。此中欲贪。说名为欲。又世尊劝依了义经。此了义经。不应异释。我今于此。见如是意。谓由爱力。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。经与彼义。都不相应。谓此经中。都不依彼所执欲取而兴问答又经所说。亦不乖违。我对法宗所说欲义。我等亦说。五妙欲中。所有欲贪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊于此中。非辩欲取故。又此所引。非了义经。复应观察别意趣故。谓经后句。世尊自遮。言非妙欲即是欲体。有何密意。于前句中。正答问言。谓五妙欲。若更有别意。而名了义经。更无别意者。应名不了义。则了不了义应无定建立。又何意说。五妙欲中。欲贪生故。而有所取。是名欲取。为执欲贪。为执妙欲。名为欲取。除此二种。更作余执。则无所依。且彼所宗。取不摄爱。不应欲取体是欲贪。或彼前后自相违害。若执妙欲名欲取者。岂非烦恼能为业因。又取不应缘爱而起。唯应许爱缘取而生。彼上座言。取非二种。但于妙欲。欲贪生故。执而不舍。说名欲取。巧为如是响像言词。惑乱东方愚信族类。何名为执。何名不舍。岂不于彼五妙欲中有欲贪生。即名为执。耽著不弃。即名不舍。故先说彼不应立义。而强立之。应立义中而倒不立言成无谬。或彼应辩执不舍相。非即前二而名欲取。彼言见取。即是五见。谓爱力故。执而不舍。故契经说。由有彼故。应知是诸沙门梵志成不聪睿。堕无明趣。爱广滋长。彼谓诸见。由爱势力。