第43章

將欲歙之章第三十六

疏：前章明能行道化，人所歸往。此章明道或用權，國之利器歸往則安於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之徵。○義曰：道之為化，應變隨機。其於上古也，則君任於道，臣富於德，民全於和，故視不可見，聽不可聞，用不可既。及乎代云澆薄，俗已遷訛，玄妙難明，希夷靡測。將欲頓歸淳樸，遽汰澆漓，至音寂寥，尋求遐邈，聖人教理代之主，持權變之機，示歙斂開張之門，以遏奸詐，反與奪廢興之用，以檢回邪。攝奸詐可復於忠良，束回邪可歸於正直。明此權變，雖非至理之本，亦乃助理之方。故謂為國家之利器也。用利器之主，亦猶用兵馬，不得已而用爾。猶須柔弱其行，微明其機，不以其權示於非人。如魚之不可失水，魚失水則死。人失機則敗。《素書》曰陰謀外泄者敗，《易》曰機不密則害身，此之謂矣。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。

疏：歙，斂也。此明聖人用權道，以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明。利根眾生見善則遷，有過則改，略示方便，深達根原。

義曰：聖人設教，分權實二門。上士利根，了通實教。中下之士，須示權門。權門變通，其法甚廣。依經所判，略具四門。夫根者，謂智性之根也。人之所稟，真元道性，能生眾智。如草木之根，生花結實，展轉相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。稟受之性，由其氣也。有清濁不同。性有利鈍差別，氣清和者生乃穎利，才智過人，明古達今，問一知十。此人根性既利，了悟圓通，見可而進，知難而退，見善如不及，聞惡如探湯。故能見善則遷，有過則改，明方便之法，知進趣之途，不俟權道誘之，自達真實之教矣。四門者，歙弱廢奪也。

疏：鈍根眾生，惑滯滋久。自非以權攝化，不可令其歸往。故將歙斂其情欲者，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙斂矣。強弱等義，亦復如是。推而行之，無不信矣。乍聞斯語，以為非道德之意。深達玄極，然後明權實之由。故注云君子行權，貴於合義；小人用之，以為詐譎。下文又云不可以示人者，正為權道之難故爾。

義曰：鈍根之人稟氣濁雜者，則生頑鈍，智識不通，莫辯是非，豈知善惡。或復貪性狠戾，徇欲恣情，動陷罪纏，永乖人域。聖人常善救物，俯念含靈，示以權門，令其自悟。故開四門權道，以攝化之。第一將欲歙之，必固張之者，攝其心也。第二將欲弱之，必固強之者，攝其性也。第三將欲廢之，必固興之者，攝其欲也。第四將欲奪之，必固與之者，攝其貪也。夫心廉則道葬，心侈則過生。因侈獲過，自思獲其廉矣。此歙斂其心之權矣。性弱則德全，性強則禍起。因強起禍，自思復其弱也。此伏性挫強之權也。寡欲則行清，多欲則神濁。欲深濁極，自思復其清矣。此廢欲清神之權也。不貪則儉約，極貪則殃身。因貪獲殃，自思復其儉矣。此修儉奪貪之權也。皆先極其侈心，使自困於貪欲，然後反性修道也。乍聞者以為非無為自化之旨，然性有利鈍之別，悟有漸頓之殊。頓悟者不假於從權，漸化者須資於善誘，乃有權實之別爾，權道教人，合歸乎大義，故云貴於合義也。小人輕弄權道，因其詐欺，故不可以輕示於非道之人矣。《論語》云：可與立，未可與權。言用權之難也。《陰符》曰：君子得之固窮，小人得之輕命。此之謂歟。

是謂微明。

注：經云正言若反，《易》云巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權，貴於合義。小人用之，則為詐譎。孔子曰：可與立，未可與權矣。故老君前章示執大象，斯謂之實，此章繼以歙張，是謂之權。欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂眾生情欲，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，則歙斂矣。強弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著。故云是謂微明爾。

疏：權道攝化，其理甚微。校其所中，效則明著。故云是謂微明。

義曰：權道至微，用之則明。校量其效，可謂彰顯矣。著，明也。夫聖人屬念上士遊心，玄葬無為，冥符至道。而權實之教安所用哉？所以權教之設，為中下之智耳。亦猶用兵之道也。上智伐謀制敵，不在於興師，坐籌决勝，折衝千里，而下智昧於機變，叉俟交兵，上决頸領，下剖肝肺，然後方知勝負之勢，徐議進退之方。如此昧於變通，必須示其權法，因權變正，可謂無棄於人矣。巽以行權，可與立之義，已具別解。

柔弱勝剛強。

注：巽順可以行權，權行即能制物。故知柔弱者叉肚於剛強矣。

疏：《易》云巽以行權，欲明巽順謙卑則可以行於權道。故欲翕先與之張，欲弱先與之強，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制勝於剛強也。故云柔勝剛弱勝強。

義曰：《易？下繫》云巽以行權。巽，順也，既能順時合宜，故可以行權也。若不能順時制變，則權不可行矣。夫巽者，齊也，順也。東南之卦，春夏之交，斗柄東南，萬物潔齊矣。巽主申明號令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於風，帝王號令，猶風之行教，能稱揚號令而不彰伐，以自幽隱。故曰巽稱而隱。以是言之，巽有柔順，潔齊、幽隱、不伐。具此四德，復能發號施令，應變制宜，方可行於權道。由此而論，權道不可輕而議之也。若合義能行，則可以化惡為善，興國利民。不能者則害性傷身，卒為詭詐矣。人君教獷惡之人以權制變，然更守以柔弱，示之謙和，則剛強之人咸遵其柔德矣。

魚不可脫於淵，國有利器不可以示人。

注：脫，失也。利器，權道也。此言權道不可以示非其人。故舉喻云魚若失水，則為人所擒。權道示非其人，則當竊以為詐譎矣。

疏：脫，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權。魚失水則為人所擒，權道假示非其人則為小人所竊弄，而為詐譎矣。

義曰：魚之處淵也，失水則死，得水則生。人君用權道也，得其人則為善，失其人則為敗。魚能濳深潭，匿巨浸，不貪餌，不吞鈞，則無失水之憂也。人君能任賢良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，則無失權之歎矣。魚失水則為人所擒，君失權則小人得志。竊人君權道而弄之者，必反白以為黑，反善以為惡，肆其奸邪，縱其殘酷。所以豎牛之廢嫡立庶，傾陷於穆子之家；趙高之疾正害忠，隳亡於秦祖之業。民罹其禍，人怨其君，民散國危，不可以救矣。《說文》曰：詐，欺也。譎者，謬欺於天下也。譎者，《春秋》晋文公使楚怒而戰，乃執曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而戰楚，楚師敗績。文公復召周襄王於河陽，以諸侯見，且使王狩。故大合諸侯，而欲以尊事天子，以為名義。自嫌強大，不敢朝周。喻天王出狩，因得盡君臣之禮，皆譎而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故書曰：天王狩于河陽。非其地也。若此尚謂之譎謬，况奸臣小人弄權欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，內正其心，外正其行，內外惟一，貞正無邪，然後屬心動念，可以昭感真靈。如其言行相違，邪而不正，雖屈伸俯仰，外飾其容，信無益矣。