第49章
上士聞道章第四十一
疏：前章明權實兩門是道之動用。此章明明道若昧，唯上士勤行。初明三士聞道信毀不同，次建言下明道德之行門，後夫．唯下結善貸之功用。○義曰：至理幽玄，非下士能曉，明道若昧，唯上智勤行。既性識之不同，彰信毀之無爽，要在設權教以善誘，俾建德之有歸，不可任性識之所拘，求沉淪而無教。故下文開悟令入法門，斯謂善貸之功矣。
上士聞道，勤而行之。
注：了悟故勤行。
疏：上智之士，深識洞鑒。聞道權則微明，實則柔弱，聞斯行諸，曾不懈怠。故云勤而行之。
義曰：人之生也，氣有清濁，性有智愚。雖大塊肇分，元精育物，富貴貧賤，壽夭妍媸，得之自然，賦以定分，皆不可移也。然道無棄物，常善救人。故當設教以誘之，垂法以訓之，使啟迪昏蒙，叅悟真正。琢玉成器，披沙得金，斯之謂矣。按孔子所云：生而知之者上也，學而知之者次也，困而不學，民斯下矣。此與三士事理玄同。又《論語？雍也篇》云子曰：中人已上，可以語上；中人已下，不可以語上也。此謂教化之法也。《師說》云：就人之品識，大判有三，謂上中下也。細而分之，則有九品。上上品者，即是聖人。聖人自知，不勞於教。下下品者，即是愚人。愚人不移，教之不入。所可教者，謂上中以下、下中以上，凡有七品之人，可教之耳。所謂中人已上可以語上者，即以上道語於上分也，是則以孔子之道教顏回，以顏回之道教閔損，是中人已上可以語上也。其中人已下不可以語上者，猶可語之以中，及語人以下。如以閔損之道可以教中品之上，此乃中人亦可以語上也。又以中品上道教中品之中，以中品之中道教中品之下，斯則中人亦可以語之中也。又以中品之下道教下品之上，斯則中人已下亦可以語中。又以下品之上道教下品之中，斯則中人已下可以語下也。此中人已下，大略言之耳。既有九品，則第五品為正中人也。其二三四為上，六七八為下，惟下下之士教而不移，聞道則笑矣。吴先生曰：上士不教而自知，下士雖教而不移。神道設教，為中士耳。夫中士者，語之以善則遷善，導之以惡則趣惡，故教之所設，為中士之人可上可下也。太上之旨誘以多方，教以善道，俾其遷革，漸脫愚迷，俾有向風進善之門。則所謂人無棄人矣。上士既悟之於自然，故勤行不怠也。
中士聞道，若存若亡。
注：中士可上可下，故疑疑則若存若亡。
疏：中庸之士明昧未分，聞說妙道或信或否，謂明則若存而信奉，昧則若亡而疑或。未果决志，故謂若存若亡。
義曰：若存若亡者，可上可下之意。未果决也代俗之情，為富貴所誘、利害所牽，娛樂難忘，驕奢自恣。聞玄默之道，孰肯勤勵而修之，遂乃五色瞽其明，五聲聵其耳，迷情溺性，自掇敗亡。苟能聞惡如探湯，慕善如不及，知過必改，見賢思齊，效上士之所修，捨中庸之所樂，皆可以躡景浚虛矣。
下士聞道，大笑之。
注：迷而不信，故笑之。
疏：下士識不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之。亦猶章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國。故莊子云曲士不可以語於道爾。
義曰：大笑者，謂愚昧之士智識昏庸，不聞聖人之言，聞亦不曉，不見先王之教，見亦不知。所謂識不及理也。聞真真之道能生成天地，孕育乾坤，包舉陰陽，彌綸造化，修身則延生久視，理國則凝拱垂衣，反為虛誕，相與嗤笑。故云大笑之。章甫者，鄒魯之冠也。越人者，百越之國也。夏禹理水，極于東夷，子孫居之，遂以為國。其舊俗被髮文身，至勾踐平吴，方通中國。既不尚冠冕，則章甫非彼所好也，故云致賤爾。和璞者，卞和，楚人。居荊山之下，得玉璞焉，以獻楚王。使玉工視之，曰石也，以為欺妄，刖一足。如此，歷二王，再獻之，刖其兩足。和抱玉璞哭於荊山之下，楚王知而召之，使玉工琢石得玉，因而寶之。後傳入趙，自趙入于秦。秦皇平天下，廢諸侯為郡縣，刻其玉為傳國璽焉。言卞和三獻其璞，方為時主所知。故云見遺於楚也。《莊子？秋水篇》海若語河伯曰：井蛙不可語於海，拘於墟也。曲士不可語於道，束於教也。所謂曲士者，執一家之偏見，滯彼有為。河伯恃秋水之滂流，不知其小。海若曰：天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量矣。而吾未嘗以此自多者，自以此形於天地，受氣於陰陽，計四海之在天地間，猶磐空之在大澤耳。夫雖越俗賤冠，楚人遺璞，治乎刻秦皇寶篆，襲中國衣瓔，垂範後王，同軌六合，和璧章甫何賤乎？理化之端，隨機設教。道之從善，引之向方。雖下士至愚，亦可以語於道矣。
不笑不足以為道。
注：不為下士所笑，不足以為玄妙至道。
疏：至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情，所以致笑。若不為下士所笑，未得精微，乃是淺俗之法，不足以為道。道非代間法，故為凡愚所笑。是以為妙道也。
義曰：道惟濳還，寂默希夷，不察察以繩人，不昭昭而顯狀。體道之士，其行亦然。內合虛無，外混塵滓，故至明若昧，人所不知，豈惟順俗和光，兼亦守卑處下，所以下士侮而笑之。然至人之隱身修道，不為下士所笑，未合乎大道也。理國行化，亦在乎澄澹無為，任物自化，以慈柔濳布，恩煦周行。使其民也，日出而作，日入而息，昏昏默默不知帝力，不知其上之有君也。雖下民不知帝力，而聖德遐被，玄風普覃，所以為至化矣。
建言有之：
注：建，立也。將欲立言，明此三士於道不同也。
疏：建，立也，將立言釋上士勤行之道，中士存亡之致，下士大笑之由。有之，指下明道等也。
義曰：太上將立言顯道，以表三士不同之由，故有此句。
明道若昧，
疏：明，照了。昧，昏暗也。謂道德行人，以昧養明，遺形去智，而實明了。故云若昧。言上士勤行，於明若昧。下士不達，是以笑之。中士初聞明道，故若存。後聞如昧，故若亡爾。
義曰：夫大道之君，體道而處，神與化合，處於自然，萬彙任真，莫有聞見。性合道之玄妙，命得一之精微，動作順於太和，取捨合於天理，無思無慮，冥寂鴻蒙。齊日月之照，而民不以為明。均雨露之恩，而民不以為惠。其至明也而若昏默焉。上士修道，隱智藏輝，含見匿知，反視內照，而外若嬰兄。此固非中士之所及，乃為下士之所嗤也。若有若亡，抑亦其冥矣。又言天之德也，雖赫赫在上，常如冥昧耳。
進道若退，
疏：進道之人，內心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺。下士觀之，似如退敗。
義曰：弘道之君也，天下童蒙，四海為一，務其損而不益其事，然而不作，所為者寡，所守者約，民忠厚而敦信，世和順而質朴。王如天地，民如草木，不以萬乘為尊，不以九重為樂，謙弱撝退，恬和無欲，而其道博施，其德恢廓，此若退之道也。上士以此理身，而玄德濳施，而不矜不衒，陰功默運而不識不知，讓善於人，退身度物，而其丹籙之名克著，青華之簡昇聞。李意期乞食於人寰，陰長生受辱於都市，侯道華寓跡於傭保，皇甫獺示疾於丘林，聲子伴狂，壺公韜晦，皆卑躬損志，乃者習景冲真也。又言地之德也，雖蒸蒸在下，常如卑退也。
夷道若類。
注：上士勤行，於進若退，於夷若纇。故中士疑而下士笑。
疏：夷，平也。纇，絲之不勻者。夫識心清净，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有纇。
義曰：絲之無纇，即為人所用。齊紈楚練，霧穀雲羅，皆入彼化機，忘其本質，以至靡壞，不復為絲矣。人之捨道，即為俗所運馳，各競祿滯色，躭聲，流浪惡緣，迷喪真性，以至淪滅，不保其生矣。達士理身，內則夷坦，外示同塵，履苦遇樂，隨時應跡，若絲之有類也。仲尼大聖之德，而伐樹削跡，歷聘諸邦；玄元大聖之尊，而伏柱藏書，行化絕域。此其內懷至道，外若有纇焉。又言君之德也，雖法地則天，不敢標異，常若有滯纇焉。
上德若谷。
注：虛緣而容物也。
疏：言勤行之士謂之上德，德用光備，無不含容，故云若谷。
義曰：有道之君，託神太漠，隱貌玄冥，被道含德，無不包括。萬國之廣，貯於胸中，不恃其有；萬物自化，曠乎域中，不矜其大。豈若谷之可諭乎？又言國君含垢，如溪谷之受汙也。上士體道德無不周，固亦然矣。
大白若辱，
注：純潔而含垢也。
疏：白，純净也。辱，塵垢也。得純净之道者，混迹同塵，故稱若辱。而實純白，獨全備爾。
義曰：堯湯之德，至明也，而時有襄陵鑠石之數，民無墊溺菜色之憂。亦大白之有塵垢矣。修道之士外汙若干吉託形，而齒劍惠風，示跡以沉泉，內明道功，旁混塵濁，亦斯義也。
廣德若不足，
注：大成而執謙。
疏：言至人德無不被廣也。守柔用謙，故常若不足。《史記》曰：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。
義曰：上德之君，化被九圍，不恃其德，九圍自化。不知其功，固若不足爾。修道之士，功濟幽顯，德洽昆虫，立功不息，崇德不倦，常若不足。良賈深藏者，《史記》云：孔子與南宮敬叔適周，問禮於老君。老君曰：子之所言，其人骨已朽矣，獨其言在爾。吾聞之，良賈深藏外若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多慾、態色與淫志，皆無益於子之身。吾所以告子者，若是也。此蓋責孔子以三綱五常之教汨亂於人，不尚大道，矯飾禮義，豈若善為賈販之人，藏寶積貨，外畏人知，常若虛匱之者耳。
建德若偷，
注：立功而不衒也。
疏：建，立也。偷，盜也。言建立陰德之人，濳修密行，如彼盈竊，當畏
人知，故曰若偷。
義曰：人君施德行道，濳育於人，不伐不矜，惟冲惟寂，不令天下知覺，故云若偷。上士修身，常持密行，故有若偷之義。又偷，薄也。《論語？大伯篇》孔子曰：君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。包氏注云：興，起也。君能厚於親屬，則人皆化之，起為仁厚之行，不偷薄也。此言建立陰德之人，所行之行，有功則立，不計其名，有善又行，不務其厚。吴子曰：功不在大，遇物斯拯是也。
質真若渝，
注：淳一而和光也。
疏：真，淳一也。渝，變改也。言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變與物，同波而和光也。
義曰：質，素也，真，淳也。真淳質素之人，惟善是適，方圓任器，不局一隅，若可渝變爾。
大方無隅，
注：不小立圭角。
疏：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作廉隅。此為束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不緇，大方也，而能和光同塵，不自殊異，無隅也。故曰大方無隅。
義曰：至道之君，玄德浩邈，無不包容，籠虛無而不為大，亘天地而不為遠，若鳴鳳之升寥廓，若神龍之逸層霄，豈隅可以圍測哉？上士弘道，異夫儒術，不局名分，不拘廉隅。坦然其量也，眇若太虛。泛然其志也，杳若冥鴻。不緇不磷，有在於是矣。《論語？陽貨篇》佛肸召孔子，孔子欲往，子路曰：昔者由也聞諸夫子曰，親於其身為不善者，君子不及入也。佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。磷，薄也。至堅之物，磨之而不薄。緇，黑也。至白之物，涅之而不黑。喻君子雖在濁世，不能汙也。聖人不為世俗所染，如至堅至白之物也。上士之行，聖人之德，固無方隅可拘矣。
大器晚成，
注：且無近功。
疏：備物之用曰器。以晚故能成大，是以上士勤行積功，而證得之於
漸，非一朝一夕，故曰晚成。
義曰：積和而成人，積功而成道。非朝夕之可就，故曰晚成。用道之君化於人也，抱無為，任因循，忽忽昧昧而不苛察，純純悶悶而不滋彰，任物自然，而四海之內臻於道矣。理身之士，積功累行，不其然乎？故曰功滿三千，白日昇天；弘道無已，自致不死。非朝行而夕至也。備物之用曰器者，《春秋》定公九年夏，陽虎歸寶玉：夏后氏之璜、封父之繁弱，大弓。書之曰得，器用也。凡獲器用曰得，得用曰獲。故器者，備物之用也。
大音希聲，
注：不飾小說。
疏：夫道能應眾音，大音也；聽之無聲，希聲也。以況聖人開演一乘
則法音廣被，待感而應，故曰希聲。
義曰：大音若雷，不可以四時震擊；聖人微旨，不可以終日諠傳。此明道不可聞也。必在滅智內求，灰心默葬，然後聽之非耳，聞之以神，得無聲之聲，證真道矣。一乘者，大乘之道也。道貫萬法，而演為三乘。初法以戒檢心，以律檢行，以存修靜其內，以齊潔嚴其外。然漸進中道，習於無為，隳體黜聰，忘形絕念。而次登大乘之行，次來次滅，隨念隨忘，不滯有無，玄葬中道。證此道者，鍊凡以登仙，超俗而度世，淩倒景之上，享無窮之齡。天地有傾淪，而真道無渝壞，法音周普，拯度羣生。此聖人一乘之用也。
大象無形，
注：故能應萬類。
疏：夫涉形器者，則滯於一方矣。惟大象之道，本無形質，隨感而應，能狀眾形。故曰大象無形。
義曰：大象，道也。道非象，故搏之則微，豈善清浮為天，濁厚為地，大為日月，小為星辰，而昭昭可見乎？必在乎反視內明，含光中朗，然後見非色之色，睹無形之形也。夫道惟大象，寂寥無形，能成生眾形，彫刻萬象，萬象生化，在大象之中矣。唯得道者，能窺其形兆焉。
道隱無名。
注：功用不彰，無名氏也。
疏：語其通生則強謂之道，忘其功用則隱無名氏。欲明名以詔體，而妙本無象，則體不可名，故曰道隱無名。
義曰：道無名稱，本非有法。法既非有，故曰隱焉。能忘強名之名，可階眾妙之妙。道生萬有，不矜其功，是忘其功用也。道應一切，不為主宰，是隱無名氏也。是曰無象之象，無名之道。自非反神內鑒，胡可得而言之？
夫惟道，善貸且成。
注：雖隱無名氏，而實善以沖和妙用，資貸萬物，且成熟之。
疏：此結道之功用。夫，欺也。唯，獨也。貸，施與也。歎美此道雖復無名無氏，無形無聲，獨能布氣施化，貸施萬物，且成熟之，故曰善貸且成。
義曰：道之功也，生成不息，運用無窮。秋毫之微，庶類之眾，皆資道氣假借而後能生能成。貸，假借於物也。無名無氏，為萬有之根，無聲無形，為萬物之源，布氣十方，成就一切。非妙本之道，孰能與於此乎。
功宜惟重，罪宜惟輕：據《尚書》，二『宜』字皆當作『疑』。