第91章
湛子约言卷之六
亲亲第十一
亲亲为仁，敬长为义，仁义之本心也。然而有爱其亲而杀人之亲者矣，何讵以为仁？有敬其兄而杀人之兄者矣，何讵以为义？是故道在达之天下而已也，即其本心真心之良扩而充之也。扩充之也者，学问思辨笃行之谓也。世之儒徒以良知良能为成性，达之为无功，误矣。
君子之志於道，不成章不达。学必积满而后发也，犹水之积满而后行也。是故有有诸己之信而后达乎充实之美，有充实之美而后达乎光辉之大，有光辉之大而后达乎化之之圣，其所由来者渐也。
一念存时，正也，正则公，公则善也。一念忘时，邪也，邪则私，私则利也。利善之间，一念邪正之萌而已。
中不可执，执则滞也，滞於一偏而非道之中也。中也者，时也；时者，权也；权者，时之义，道之正也。
皋陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。是故皋陶大舜同道，而易地则皆然。
形色，天性也。形色具於体者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之温，性也。形也者，气也；性也者，理也。诗曰：「有物必有则。」夫然后知理气之合一也。
圣人尽性，尽性然后可以尽形。性尽於内，而手足容貌之温恭尽於外，故其所以尽之者一也。
天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何谓人之生意也？恻隐之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「满腔子是恻隐之心。」是也。
合而言之，则仁与人之名泯，而道之名见矣。合也者，以人与仁本自合一於身也。人身即仁，仁未尝离乎人也，何合之云？以离者而言合也。仁存於人，性复於己，蕴於中而发於外，全其体而应於用，率其性而达於道，亲亲仁民而爱物，道之谓也。道非他也，即人之仁之心而自达之於事也。
君子上交不谄，下交不渎。不渎不谄，故上下无所与交，时之否也，上下交则为泰矣。其泰其否，时也，圣人之道无所与於否泰也。。
[士憎]兹多口，[多口]生於不同也。「愠於群小，忧心悄悄。」爱其何以未孚於人？此孔子之心也。
[茅塞]子之心者，外物来蔽之，故塞也。故一念之不善时即蔽也，一念之存时即通也。然则通塞非由物也，由己也。
[往者]不追，来者不拒，圣贤之心无将迎也。
圣远言湮，后世有乡原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之诛乎？
[见]而知之，见於同时也；闻而知之，闻於异代也。见之[闻]之虽异，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於尧舜汤文也，闻见乎尧舜之道汤文之道而开发之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[将来]，[远]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也。孔[子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成汤之[心，成汤]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即尧舜之[心，尧]舜之心即天地之心。宇宙之内非有二心也，[非]有[二]理也。
囗囗囗囗之也，无适无莫之谓也。囗囗囗囗囗囗囗无意必固我之私，高明广大，廓然与天地相似矣。
终日也者，终身之象也。往者，进退动息之象也。进退动息，终日终身，存存於是，则行行於是，随处以体夫天之理也。
建国亲侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物为一身，痛痒相关，如水地之不可以相离。比之用广矣大矣。
天地之生万物，春以生之，秋以杀之，所以全爱也。圣人之治万民，仁以育之，义以正之，所以全德也。
顺德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？
顺事也者，顺德也，故能下顺乎贤，上顺乎君，尽大臣之道也。
夫人之善根於心，有警而后发於外，无所警则昏昏者，心之所由死也。有所警则惺惺者，善之所由生也。恐惧动於外，善根生於中，如草木之萌芽，为雷霆之所鼓，风雨之所润而生也。是善根生死之几
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大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。议之绥之，人心之感，乃哀矜之发也。天下之物其感应亦若是耳。
虞之敬戒无虞，周之制治未乱。既济矣，圣人则曰：「天下之大，容或有未济者乎？容或有未济之几，藏於既济之时者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫为之防，保既济之道，长治久安之要术也。
师贵壮不贵老，三年则老矣。有高宗之齐圣仁勇以结之，虽三年乃久也，非老也。无高宗之齐圣仁勇以结之，则壮锐之气渐消，月异而岁不同，况三年乎！其衰惫也宜矣。
节也者，消长变化之机也。知变化之机，则知未济之极，必有当变，济其未济，以济时艰。
夫人君之治天下，不贵乎一己之聪明才能也。以天下之聪明才能为聪明才能，则天下之聪明才能皆其聪明才能也。以天下之聪明才能行己之志，则其利之所及博矣，其大有之元亨乎！
圣人天地之功用，时焉而已矣。或云「正」，或云「时」，何也？时即正也，其道一而已矣。
天地万物一气也，圣人与万民一心也，此其情也。此感彼应，心气之相动，盖有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感应之间焉尽之矣。其义也深乎！
知至至之，何谓可与几也？几也者，心之始动者也，德是也。知终终之，何谓可与存义也？义也者，事之已著者也，业是也。所至所终，天理也；德业也者，天理是也；至之，至此者也；终之，终此者也。何以谓知至知终也？始终一知也，一以贯之，知通乎行也。
何以为行事也？所谓必有事焉者也。何以为事也？天理也。终日乾乾，为此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。
行与时偕，无时不行，无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。
先天者，几也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序与吉凶之合，先天而奉天，故弗违也，理一而已也。何以为理一也？其气一而已也，宇宙内之气即吾之气也。
大人者，大德之人，与日月合其明者也。唯大人为能观两离之明，继续不息，缉熙於光明，而四方之物大小远近无一不照。
鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自处何如耳。死生之际，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？
晦也者，隐也，藏也，藏明於内也。明不在外则在内，内明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纩塞耳而天下之声莫隐焉，天聪明之至者也。若夫尽其聪明，则有时而遗，人必有巧避之计，其可以为全明矣乎？
知雷风相随，亘古不变之象，而自立於大中至正之矩，为可久不变之道，时变而所恒不变也。何也？刚柔之上下，阴阳之升降，日月之代明寒暑之往来，极古今之变而不能易其常也。不知者以经权常变，二之以为对，岂知道者哉？
阴阳得中者，天之则也。刚柔得中者，地之则也。
正家之道由心身出者也，由内出者也，故以拟之於风火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，犹风自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由动天地，而况於家人乎！是故心正则言行正，言行
正则家正，正家人之道由於内，圣人之训精矣。
内外第十二
正其内外之礼，正其长幼之序，正其尊卑之等，正其男女之别，斩然而不可犯，正家之始也。志未变也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，刚正之心也。习而远焉则变矣，变则虽有严刑峻法而莫能使之反其初心，故初闲而善则善矣。故曰：禁於未发之谓豫，闲於未变之谓也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，各得其正位而无逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而为富者也。
人处蹇难，必有所警发，有所警发必觉，觉则道心生矣。动心忍性，曾益其所不能，反身修德之谓也。
四爻由隐僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹谓其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之见信於君，皆由有以夺其心也。愚谓为人君者，至於其心为人所夺而获之，亦可哀矣。
能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。
若肯切己用功，惟日不足，何暇点检他人邪？
夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，将教之为人者之道，将教之为人子者之道焉也。囗囗[天]地生之，父母生之，尽人为大，人之道，尽性[为大]。囗不能复性者，不可以为人；不能尽人者，不可[以为]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，将教之[为]人君臣者之道焉，将教之为人父子者之道[焉，将]教之为人长幼者之道焉，将教人为人朋友者[之]道焉也。夫然后谓之尽人，夫然后谓之尽性。是[故]惟仁人为能享帝，惟孝子为能享亲。夫事亲享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？
忠与孝异用而同体，交相致而相成者也。夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。故君取乎尊，亲取乎亲；尊取乎敬，亲取乎爱。夫为臣子者，尊君如天，故致尊则敬，敬斯忠矣。亲亲如地，故致亲则爱，爱斯孝矣。是故忠孝者，敬天爱地而致之君亲，故尊尊亲亲，道之极也。忠君者，事天之纯也；孝亲者，事地之备也；天地纯备，神明斯彰。
欲习静定志，则未见其底宁者，正为不曾有真见。大学曰：「知止而后有定。」知止即是真见也。欲知止囗，当随处体认天理，天理即所谓止也。若见得囗[所]谓「动亦定，静亦定」，而习静不足言矣。若於习静而求定，愈见其不定也。此乃区区初年身亲经历处，非虚言也。孔孟以前论学，即事即心，未尝有静坐之说。明道亦言动静皆定。至伊川乃倡静坐之说，末流鲜不入禅者。请於动静两忘体认天理，乃定，定久则诚。
即气即道。易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」同一形字，与道为体者也，更不须说所以然处，令人无处寻讨也。故孔子川上之叹曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」即指水是道，多少直截，不费词说，令人易见。见此则宇宙内开眼便见道体之流行，更不须寻个所以然也。
中心为忠，实心为信，心中故实也。义无定在，时之与比，故徙也，迁迁而不居也。忠信者，心也；徙义者，事也。心事合一，忠信以根之，精义以滋之，是以日新，日新之谓盛德。
「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功尽於格物矣。」曰：「理於未接物之时，可以预格之乎？」曰：「有之。可欲之善而已，廓然太公而已。然接物而后义生，义生而后格致有所措焉。理无定体，随感而应耳，故随家国天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家国天下之物理，随处体认而至之也。」曰：「体认属知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故体认有体贴之义焉，有察识之义焉。其知止定静安虑，此知行并进，乃其功也。」
天道常运而不息，人心常活而不滞。常活不滞者，人心之本体动乎自然者也。四十不动者，不失其心之本体，而能不动乎势利者也。是故知常动之体，然后能不动乎势利，当大任而不惑。
宫之奇谏，百里奚不谏。忠者尽其心，智者见其几，尽心近而见几远也。
动心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。动者，警发之也。忍也者，坚定之也。存其心所以养其性，故心不警发，则或存而或亡；性不坚定，则或得而或失。故警发其心所以坚定其性，日明其所未明，日坚其所未坚。
知而行之，神也；行而不知，物也。物则不化，神妙万物也。
[一]不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？
易曰：「复其见天地之心乎！」复者，一阳生也。天地之心不可见也，以动而生则可见也。夫动而生，可以观天地之仁，至亲切者也。故学易者观其生焉，尽之矣。
儒道亦言虚，虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之说也，况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚，而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有间？其绵绵若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之间矣，而孟子必有事焉说理，而老子说气，所谓「句句合，然而不同。看得破，许汝具只眼」者，其知道之言也。达者信之而世儒惑焉。
圣人体天地之道，刚柔、阴阳、惨舒，莫非自然，遇争则争，遇让则让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言，一一有为。世儒谓老庄明自然，非自然矣。道以自然为讳，惑也甚矣。
抱一有似儒者主一，儒者主一，无适之谓也。老子有意载魄，可谓无适乎？连抱一亦不是矣。
刚柔同体，以诎伸之间分刚柔也。老子专以柔道，非天地阴阳之道矣。易曰：「一阴一阳之谓道。」何谓乎？