第3章
乾坤易簡之圖六十四卦圖并說，合沙鄭先生撰
乾、坤者，數之一、二也，形之方、
圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下四象之體，而分南、北、束、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六；自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我；成變化，行鬼神，·亦是道也。
屯象圖
北方之坎，是謂太陰。束方之震，是謂少陽。陽之氣入於太陰，陽動而陰陷，斯所以為《屯》也。
虧豕養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，吝也。利者，吾心之栓桔乎？
需須圖
《需》坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上一陽而為之援，一陰避之而與進，一陰阻之而使退，此所以為《需》之吉凶也然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也遂繫之酒食之象焉。酒食者，養人之具，人之所以求待。為酒食所困，而為害者有之。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象圖
乾居亥位，坎起子方。亥子皆北，屬於水，始無所爭。一離於形，則天西傾，水束注，天上蟠，水下潤，於是乎《訟》矣。
師比御眾之圖
《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德不可，故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》
，德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？
北主幽陰殺伐之象，南「主嚮明朝才會之象。六一爻分二、三、四、五之數。鴃州二二居南方，離明之地也→故以北為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰日北辰，斗日北斗，雖名日北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。《比》南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶！
大小畜吉凶圖．
巽居束南方，乾氣自子至已入於巽，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微，故以小言。艮居束北方，乾氣自子至貢入于艮，為艮所畜，名日《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故日大？自子至寅，、三畫之乾也，是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》六五而為九五耳，滿假自大，所以失權·而為人所畜也。
履虎尾圖
乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎繫之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻，以參繫兌者，見虎尾之哩人也。乾居兌下，則無履虎尾啞與不哩之象矣。以乾乘兌，所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。
否泰往來圖
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來。
同人圖
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，
而心同也。
大有守位圖
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
謙象圖
艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。
豫象圖
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。
隨係失圖
自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈糜之象。
蠱眾圖
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。金艮下，尤居寅位木之鄉也，．故言甲。甲、庚分子、午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，金居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高尚之志，足以振蠱壞之風，使懦夫有立焉。
臨象圖
《臨》卦之象？本人主者，以臨乎下也。臨下之衛，在施德於下，則陽在下、如天氣感他私存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是能育一而不能行，如王者徒降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
觀觀國光圖
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而日《觀》者，陰順巽而元侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而＇化侵陽之事乎？
噬嗑身口眾圖
《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦擊之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》先電而後雷，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一二為《賁》，一為《噬嗑》者，《噬嗑》得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。
賁天文圖
離為日月星辰，天之文也。艮為山川草木，地之文也。而孔子獨謂之天文而不及地者，蓋觀象以作《象》，象有日月迎明之象也。日月因迎明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《責》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。
剝為陽氣種圖
《復》卦么下陽，即《剝》之上陽落乎地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以乾為木果，而木生於亥。亥者，乾之·位也。木有生而未芽，芽則生子矣。子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。
復七日圖
六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，日七日(者，蓋《坤》陰極於亥丫六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數窮於六甲，運窮於三統，而復為元，亦七日來復之義勿云耳。
元妄本中孚圖
《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉＃？此所以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意。
大過楝隆橈圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。
離繼明圖
下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。
咸朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓．而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恆久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向
上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
逐象圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨《乾》以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故日好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。
大壯羊落圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以．開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。
晉康侯圖
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖
《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
賽往來圖
《賽》之二陽，皆陷於陰中，故《賽》繫往來者四，而不擊往來者二。四者皆失中，而二與五皆得中也。中以自養，雖處賽中，素患難，行乎患難，何往來之有？五在上位之中，善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中，善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以終無尤，而獲應於上三陽之失中也，故勸之反身修德。四陰之失中也，故勸之連結乎二陽。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勉之以就于充實，而從大人。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動於震下，若果核之仁，變而為芽，故曰得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。其卦陰陽悖亂，而不當其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混邊於小人之時敷布之心不忘也一旦脫邊而去，遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者，君子之警戒也。
中華道藏第十六冊
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉；當益而益，天下不以為奢。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夫決圖
五陽而央一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦，所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難次難去耳。《大壯》之羊，施壯于震。震，同類也。《央》之羊，施于兌。兌，非類也，變我則與同，此四爻所以有牽羊之象，亦以二爻變有羊象耳。
垢遇圖
初於本爻觀之，則有豕象，而九三實其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜蔓滋長之象。《垢》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上窮。乾之一陽，起子而終於巳。巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此陰之生，故名日《娠》也。
萃聚圖
《萃》之初、上，包二陽二陰於中，如物以類聚之象。陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗廟之嚴，防眾之亂，故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者，物以秋成而聚。秋主於兌，兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣。故二陽統之，而上爻失眾焉。
『而分上下』，原作『而分上下乾』，疑『乾』字衍，據《鉤深圖》卷中刪之。
『也』，據《釣深圖》卷中補。
『重也』，原作『也重』，據《鉤深圖》卷中乙正。
『之』，據《鉤深圖》卷中補。
『有之』，《鉤深圖》卷中作『亦有之也』。
『也』，據《鉤深圖》卷中補。
『乎』，《鉤深圖》卷中作『而』。
『金』，《鉤深圖》卷中作『今』。
『本』，據《鉤深圖》卷中補。
『下觀而化』，據《鉤深圖》卷中，此句後尚有『焉下觀而化矣』之文。
『之』，據《鉤深圖》卷中補。
中『生子壯原作『在子h據《鉤深圖》卷中改。
『哉』，據《鉤深圖》卷中補。
『之《象》』，據《鉤深圖》卷中補。
『睽卦象圖』，原《正統道藏》本在此左側至『垢遇圖」右側之問，有順序顛倒淆亂之錯誤。今據《鉤深圖》卷中調正。
『混述於小人之時』，原作『混邊小人之成』，據《鉤深圖》卷中改。
『不忘也』，原作『不志』二字，據《鉤深圖》卷中改補。
『亦以二爻變有羊象耳』《鉤深圖》卷中作『此三爻變有羊象耳』。