第5章

往生證驗

誦經往生（見蓮池疏鈔）

誦此經者如舌根不壞天樂西迎方解冤而往生未終卷而坐脫歸如入定終覩白蓮銀臺而易金臺麤樂而來細樂。

舌根不壞者智論云有比丘誦彌陀經命欲終時語弟子言阿彌陀佛與諸大眾俱來迎我後從火化舌根不灰色相自若天樂西迎者宋唐世良誦彌陀經十萬過一日謂家人曰佛來迎我言已作禮坐逝其夜有利行人在道味山上夢西方異光旛華繽紛音樂嘹喨空中聲云唐世良已生淨土解冤往生者宋上虞民馮珉少事遊獵見巨蛇持稍將往刺之時蛇在岩下欲噬黃犢珉推岩石壓之至死蛇屢為崇珉修懺念佛經年蛇不能害一日請同社淨侶誦彌陀經合掌而化未終坐脫者晉智仙法師號真教住白蓮寺十三年西向十念十二時不暫廢一夕微疾命觀堂行人誦彌陀經未終卷安然坐脫歸如入定者宋釋處謙精修淨土一夕誦彌陀經畢稱讚淨土告眾曰吾以無生而生淨土如入禪定奄然而化終覩白蓮者宋嘉禾郡鍾嫗日誦彌陀經十徧念佛不輟一日語其子曰見白蓮華無數眾聖迎我遂端坐聳身化去銀臺金臺者懷玉禪師台州人布衣一食常坐不臥精進念佛誦彌陀經三十萬徧一日見西方聖眾多若恒沙一擎銀臺從窓而入玉曰吾一生精進誓取金臺何為得此銀臺遂隱玉感激倍復精進三七日後見佛滿空中乃謂弟子曰金臺來迎吾生淨土矣說偈含笑而逝郡守段公異之作詩讚美有枝低只為罣金臺之句云麤樂細樂者元子華禪師大曆九年於潤州觀音寺誦彌陀經六月忽得疾夜聞香氣樂音空中告曰麤樂已過細樂續來君當往生良久念佛而化異香連日不散。

又若書寫則化被蒼生講演則祥符白鶴。

書寫者唐善導大師凡得嚫施用寫彌陀經十萬卷勸人受持亦有讀誦至十萬徧者五十萬徧者僧俗歸仰至有感極焚身供養得念佛三昧者不可勝紀講演者宋沈三郎晚歲回心念佛因病請僧講彌陀經易衣而終縮膝欲起二子局于名教以易龕為難曳其脛直之將入殮忽舉首出衣被矍然而坐舉家大驚二子急前扶衛乃以肘節捶之子曰助父坐脫耳竟坐逝茶毗有白鶴二十九隻飛鳴雲表久之西去。

現前感應則寶地遙觀尅取往生則涅槃非比如斯感應屢見古今。

寶地遙觀者唐大行禪師初修普賢懺後入大藏隨手取卷得彌陀經日夜誦咏至三七日覩琉璃地上佛及二大士現前僖宗聞其事詔入內庭賜號常精進菩薩後琉璃地復見即日命終異香經旬肉身不壞涅槃非比者梁道珍法師講涅槃經天監中憩錫廬山慕遠公淨業禪坐中忽見海上數百人乘寶舫前邁師問何之答曰往極樂國因求附載報云法師雖善講涅槃經亦大不可思議然未誦彌陀經豈得同往師遂廢講念佛誦彌陀經及二萬徧將終四七日前夜四更見西方銀臺來至空中皎如白日聲云法師當乘此臺往生時眾咸聞天樂異香數日香猶未散其夜峰頂寺僧遙見谷口火炬數十明燎徹夜次日乃知師逝如上所錄皆修因證果此感彼應疊見層出自古及今未易枚舉。

持名往生

若持名者或一念而飛一光或一聲而出一佛或響彌林谷或音徹宮闈或六時繫念而依正盈空或十字標心而聖賢入會洎于昭代續有名流。

此正明執持名號也淨業諸賢多不繁載姑舉昭灼世人耳目者一二以為激勸飛光者唐善導大師人問念佛得生淨土否答曰如汝所念遂汝所願于是導乃自念阿彌陀佛一聲則有一光從其口出十聲至百光亦如之光明滿室帝聞其事勑所居為光明寺後登柳樹端坐而化出佛者少康法師在鳥龍山建淨土道場勸人念佛眾見師念佛一聲口出一佛至于十念十佛次出猶若連珠臨終之日口旋異光數道奄然而逝響彌者唐道綽禪師平居為眾講無量壽經將二百徧人各搯珠口稱佛號或時散席聲播林谷音徹者唐法照於并州五會念佛感代宗皇帝宮中聞念佛聲遣使遙尋見師勸化之盛遂詔入宮宮人念佛亦及五會號五會法師六時者晉慧遠法師居廬山製蓮華漏六時念佛澄心繫想後十九年七月晦夕於般若臺方從定起見阿彌陀佛身徧虗空圓光之中無量化佛及菩薩眾水流光明演說妙法佛言我以本願力故來安慰汝汝七日後當生我國至期端坐而逝十字者宋長蘆宗賾禪師禪理洞悟宗說兼通而遠遵廬阜之規建蓮華勝會其法日念阿彌陀佛或千聲萬聲各千日下以十字記之一夕夢一男子烏巾白衣風貌清美謂賾曰欲入公彌陀會乞書一名賾問公何名曰普慧又云家兄普賢亦乞登名言訖遂隱賾覺而語諸尊宿皆云華嚴離世間品有二菩薩名乃知聖賢幽贊以二大士書於錄首昭代者今代也如西齊空谷天奇毒峰等皆近世高僧篤信精修匹休前古相續不絕稍詳往生集中葢千萬中紀其一二而已。

至於感護則宿冤得度惡鬼不侵靈應則瞽目重明俘囚脫難。

冤度者唐邵彪鎮江人為諸生時夢至一公府主者問汝知所以不第否彪對不知因使人引彪前行見大鑊中有蛤蜊作人語呼彪名彪怖遂念阿彌陀佛蛤蜊變黃雀飛去彪後及第官至安撫使鬼却者佛世有一國鄰於羅剎羅剎食人無度王約自今國中家以一人次第送與勿得枉殺有奉佛家止生一子次第充行父母哀號囑令至心念佛以佛威力鬼不得近明晨往視見子尚在將之而還自是羅剎之患遂息目明者宋崇氏女雙瞽念佛三年精勤不替雙目重明如故難脫者元末張士誠攻湖州江浙丞相與戰擒四十人囚檻送戮夜宿西湖烏巢寺大猷謀禪師徐步廊下囚見師神觀閒雅持誦不輟因求救拔師教令至心念南無救苦救難阿彌陀佛中有三人信受其語念不絕口天曉發囚易枷鎖至三人刑具不足惟繫以繩既而審鞫知良民被虜者遂得釋。

又復惡人則善和十念地獄現而化佛空迎畜生則鴝鵒稱名形骸掩而蓮華地發何況身無重慝報在最靈信願薰修寧成虗棄。

惡人者唐張善和屠牛為業臨終見羣牛索命於是大怖喚其妻云速延僧為我念佛僧至論云經中說臨終惡相現者至心念佛即得往生和云地獄至急取香爐來即以右手擎火左手拈香面西專切念佛未滿十聲自言佛來迎我即化去畜生者宋黃岩正等寺觀公畜鴝鵒常念佛不絕一日立化籠上觀塟之已而土土出紫蓮華一朵尋土中則華從舌端而發靈芝照律師為之讚有立亡籠閑渾閑事化紫蓮華也太奇之句慝者惡之匿於心者也最靈者人為萬物之靈也未復結言惡人念佛尚得往生何況惡未必如善和畜生念佛尚得往生何況靈而號為人類以此比況知必生也信願熏修所作唐捐無有是處。

往生持戒

口業勸戒

龍舒王居士曰人生不過身口意業殺盜婬為身三業妄言綺語兩舌惡口為口四業貪嗔癡為意三業總之十惡若持而不犯乃謂之十善據佛所言口業果報多于身意二業以發意則未必形于外出口則遂見矣舉身為惡猶有時而難阻不若口之易發故也未問隔世之事且以現世言之今人有一言稱人其人終身受賜福及子孫者有一言陷人其人終身受害累及子孫者口業豈不重哉。

永嘉集淫戒

於諸女色心無染着凡夫顛倒為欲所醉躭荒迷亂不知其過如提華莖不悟毒蛇智人觀之毒蛇之口熊豹之手猛火熱鐵不以為喻銅柱鐵牀燋背爛腸血肉縻潰痛徹心髓作如是觀唯苦無樂革囊盛糞膿血之聚外假香塗內惟臭穢不淨流溢蛆蟲住處鮑肆廁孔亦所不及　智者觀之但見髮毛爪齒薄皮厚皮血肉汗淚涕唾膿脂筋脉腦膜黃痰白痰肝膽骨髓肺脾腎胃心膏膀胱大腸小腸生藏熟藏屎尿臰處如是等物一一非人識風鼓擊妄生言語　詐為親友其實怨妬敗德障道為過至重應當遠離如避冤賊　是故智者觀之如毒蛇想寧近毒蛇不親女色何以故毒蛇殺人一死一生女色繫縛百千萬劫種種楚毒苦痛無窮諦察深思難可附近。

經云若更有一惑如淫慾大地眾生無一人得道。

戒殺臆說

雲棲和尚曰天地生物以供人食如種種穀種種果種種蔬菓可謂千足萬足何苦復將同有血氣同有子母同有知覺覺痛覺痒覺生覺死之物而殺食之豈理也哉尋常說只要心好不在齋素嗟乎戮其身而啖其肉天下之言凶心慘心毒心惡心孰甚焉好心當在何處此數語最為痛切余請申之夫釋氏之所為齋者以眾生造殺業者定招殺報故於十戒中首重戒殺即救此殺命之人非特慈心於物己也且六畜總皆我屢世眷屬不應以物命視之故不應食肉今且就世情論之人非木石豈不知愛惜物命亦非不念及輪迴乃不能持素其故有二一者躭芻豢之悅口二者慮藜藿之損身（此二語出蓮池師）豈知養德養身皆宜食素葢滋養胃氣全憑水穀魚肉動火本艸言之甚詳孫真人著衛生歌流行于世並未齒及于肉如云鴈有序兮犬有義黑鯉朝北知臣禮人無禮義反食之天地神明皆不喜此等議論為何如乎近時好事者籍口養老廣述殺命等事刊成書冊混行於世殊可痛恨蓋七十非肉不飽之說乃孟夫子論王道中之一語非如本艸等書專門之論也不然七十者不應衣帛耶五十者不應食肉耶其意若謂衣帛食肉後生家不可享用惟五十以上乃可耳然未甞教人恣意殺戮極窮口腹如今人之所為者縱使殺命養命壽過彭祖然且仁者不為況無益而有損乎究竟而論人與萬物皆屬上帝生靈上帝好生豈有生物養人之理惟是洪荒之世禽獸逼人天生人以養萬物者不知幾世代矣後世聖人始教人網罟以歒禽獸不意流毒至今殺害無厭有俗人所不忍聞者詎可令聖人見耶且人食虎虎亦食人人食蚫蚫亦傷人今日且然何論洪荒生物養人之說不辨而自明矣余甞竊思末劫瘟疫流行痘症酷烈皆是殺氣上于天知亦是殺冤業報而人猶不悟苦哉苦哉或曰汝極陳殺生之戒似矣惟肉不養人之說實難遷就葢食肉人肥食菜人瘦汝不能食肉便禁人食肉人誰汝信予曰非肉能肥人以肥人能食肉耳譬之健漢能行淫非淫慾能健人也又不見山中有辟糓神仙市井無百歲屠行世人一日不再飯則餓終年不食肉未死此予所自信者雖聖人復起不易吾言矣惟是富貴之家習慣不能遽革一飯無肉便覺氣餒此由自心非關肉故如藥本對症而病人惑于人言自起疑惑則藥便不靈無肉覺餒亦復如是豈惟飲食一切山河大地皆由心變如大河水人視為水鬼視為火水族如居宅諸天如琉璃即自人論病熱則思水病寒則惡水水性本同而眾生業感不同故所見亦異須知一切世間可愛憎物原無可愛憎者作如是觀名為正觀古今戒殺文字不啻牛毛繭絲慚余狂瞽無能宣揚萬一惟諸名公進而教之。