第4章 抱朴——本色是最绚丽的色彩(1)
心如枯井，波澜不生
自号“抱朴子”的葛洪是东晋著名的道家思想理论家，同时也是道家经典《抱朴子》的作者。“抱朴”二字出自《老子》：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”“朴”指没有加工的原木，“素”指的是没有染色的生丝，“见素抱朴”便是让人像一块璞玉一样，摒弃一切复杂的心念，凡事不动心，回归最原始的本真。
在道家看来，“见素抱朴”是人生的至境。纪晓岚在《阅微草堂笔记》中提到一种人生的境界：“心如枯井，波澜不生，富贵亦不睹，饥寒亦不知，利害亦不计，此为上者也。”这充分诠释了“见素抱朴”的真意。
明末清初的才子金圣叹有一年参加岁考，岁考的题目是《如此则动心否乎》。在完成文章后，他又提笔在文末添上几句：
空山穷谷之中，黄金万两，露白葭苍而外，有美一人，试问夫子动心否？曰：动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动、动……（共三十九个“动”字）。
主考官看了他的卷子，很奇怪，问他这么多“动”是什么意思？金圣叹答道：“孔夫子‘三十而立，四十而不惑’，我写三十九个‘动’字，意在说明‘四十而不动心’。”
据说金圣叹出生的时候，有人听到当地夫子庙里传来一声叹息声，若夫子在天有灵，听到了这番论调作何感，是否又会叹息一声呢？
在黄金万两，美女一人面前，连孔夫子都忍不住不动心，这虽然只是金圣叹的一个玩笑，但也说明了“心如枯井，波澜不生”并不是一个容易做到的境界。
孔夫子是否能够“不动心”我们不得而知，不过，作为一代鸿儒，钱钟书先生倒确实是向来“不动心”的。
1991年，全国十八家省级以上电视台联合拍摄《中国当代名人录》，钱钟书名列其中。友人告诉他将以钱酬谢，他淡淡一笑：“我都姓了一辈子‘钱’，还会迷信这东西吗？”
一次，美国普林斯顿大学邀请钱老讲学，开价十六万美元，交通、住宿、餐饮免费提供，可偕夫人同往。钱钟书拒绝了，他对校方特使说：“你们的研究生的论文我都看过了。就这样的水平，我给他们讲课，他们听得懂吗？”
又有一次，英国一家老牌出版社得知钱老有一本写满了批语的英文大词典，派出两个人远渡重洋，叩开钱府的大门，出以重金，请求卖给他们，钱老干脆地说：“不卖！”
国外曾有人表示，如果把诺贝尔奖颁给中国作家，只有钱钟书当之无愧。而钱钟书则表示，肖伯纳说过，诺贝尔设立文学奖比他发明炸药对人类的危害更大。
与钱钟书先生一样“心如枯井”的，还有一代国学大师、文化巨擘季羡林先生。2009年7月11日季老与世长辞，留给我们的不仅是那炉火纯青、登峰造极的学问，更多的是“三辞桂冠”、专心做学问的求实精神，是那种远离浮躁、甘为人梯的淡泊操守。季老在《病榻杂记》一书中提出“三辞”，第一次廓清了他是如何看待这些年外界“加”在他头上的“国学大师”、“学界泰斗”、“国宝”这三项桂冠的，他表示：“三顶桂冠一摘，还了我一个自由自在身。身上的泡沫洗掉了，露出了真面目，皆大欢喜。”
无论是钱钟书还是季羡林，我们看到的都是“心如枯井，波澜不生，富贵亦不睹，饥寒亦不知，利害亦不计”的情操。现在有太多的学者不能安心做学问，抄论文，下海做生意，把研究生当做廉价劳动力。最后钱赚了不少，名气打得也挺响，但横看竖看，像商人，像明星，就是不像学者。如此浮躁，不就是因为太容易动心了吗？
人的心，应该像一汪清澈见底的湖水，轻灵，干净，但有时也该像一口枯井，“清风吹不起半点涟漪”。达到“见素抱朴”，凡事不动心的境界，人生才能够免于被各种各样的欲望所困扰。
一颗素心何处寻
在这个世界上，最纯真的是孩子，在安徒生童话《皇帝的新装》中，只有孩子大声说出了真相，因为他们的心灵还没有被成人世界的虚伪所占据。
多少人希望回到儿童时代，可是有多少人还能找到一颗童心，一颗素心？所以老子问：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”意思是，身心一致、持之以恒地遵循自然规律，能否不偏离方向？把能力集合在一起，内部和谐柔和，能否做到像婴儿一样？排除一切杂念、苦心钻研，能否做到没有纰漏、瑕疵？
我们如何才能让自己始终保持童心，让自己的心灵像儿童一样纯洁？
丰子恺是我国著名的漫画家，他总像孩子一样生活，保持着童心。他一生十分热爱孩子并善于教育孩子，他的儿女成了他作画和写文章的题材。他教育孩子的一条可贵经验是：保持童心。他曾在《我与新儿童》一文中指出：“我相信一个人的童心切不可失去。大家不失去童心，则家庭、社会、国家、世界一定温暖、和平和幸福。所以我情愿做‘老儿童’，让人家去奇怪吧！”丰子恺曾作过一个生动的比喻，他认为由儿童变为成人，好比由青虫变为蝴蝶，而青虫生活和蝴蝶生活却是大不相同的。他告诫成年人：对待孩子，绝不能像在青虫身上装翅膀，教他与蝴蝶一同飞翔，而应该是蝴蝶敛住翅膀同青虫一起爬行。丰子恺常常唱着小曲逗孩子睡觉；三笔两笔画幅画逗孩子们笑；和孩子们一起用积木搭汽车、造房屋；把小凳子摆成一排玩“开火车”；甚至和小女儿抢着看《新儿童》杂志，一起讨论里面的问题，玩里面的游戏。
古人认为，素心如一张白纸，沾染不得任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，“不思善，不思恶”。单纯如孩童，这恐怕也是丰子恺的画受欢迎的原因之一。
做人应该随时怀抱一颗婴儿般的素心，以此态度来待人接物，处理事情。如果个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人秉持这种生活态度，天下自然太平和谐。
《三字经》的第一句话是“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说：“人皆有不忍人之心。”见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人，都会走上前去将他抱开。然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。对此，荀子持有不同的看法，他在《性恶篇》开篇就说：“人之性恶，其善伪也。”即人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即“本性无善恶：。
人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变的，正所谓“江山易改，禀性难移”。善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，它却在暗中操控着你，决定着你的大部分习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生。人本来生下来都是很朴素、很自然的，由于后天的教育、环境等种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上了许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。
大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。虽说“玉不琢，不成器”，但有时，人应该成为一块拒绝雕琢的原木，保留人性中的单纯、善良、朴实，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。
最标榜的就是最缺乏的
“如果孝子贤臣的出现要付出一个时代的代价，那么不出现也罢。”这是老子留给我们的精神财富中令人振聋发聩的观点。我们总是推崇各种美德，期盼各种榜样和圣贤，但老子清醒地意识到，一个时代或者一个人所标榜的往往正是其最缺乏的。
“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是两千多年前老子的清醒洞察。
老子的哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。老子提出天道自然，道衰微了，后世之人便开始提倡仁义道德，不料结果却适得其反。随着知识的发达和教育学问的普及，社会中阴谋诡诈、作奸犯科的人也越来越多，故老子“绝利弃智”的思想不无道理。