第43章 杂蕴第一中无惭愧纳息第五之余

如契经说有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说有五盖。一贪欲盖。二嗔恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖。欲令此疑得决定故。显五盖外别有第六。谓无明盖。由此因缘故作此论。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖。合诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖不摄何等。谓无明盖诸盖多故能摄五盖五盖少故不摄诸盖。如大器能覆小器。小器不能覆大器。无明随眠虽亦是盖。重故不说在五盖中。世尊别立为第六盖。谓前五盖势力皆等。无明偏重是故别说。为证此义复引契经。如世尊说。

无明盖所覆　　爱结所系缚

愚智俱感得　　如是有识身

问无明是盖亦是结。爱是结亦是盖。何故此中说无明唯是盖。说爱唯是结耶。答无明亦应说是结爱。亦应说是盖。而不说者应知此是有余之说。复次欲现种种文种种说故。若以种种文种种说者。义则易解易可受持余便烦乱。复次欲现二门乃至广说。如无明说盖。爱亦应尔。如爱说结无明亦应尔。为现二门乃至广说。是故无明但说为盖。爱但名结。复次无明盖义多结义少故但说为盖。爱结义多盖义少故但说为结。复次无明盖义重结义轻故但说为盖。爱结义重盖义轻故但说为结。复次覆义是盖义。诸烦恼中。更无第二烦恼能覆有情慧眼如无明者故说为盖。系义是结义。诸烦恼中。更无第二烦恼系缚有情久处生死如贪爱者故说为结。诸有情类为无明盖所盲爱结所缚故。不能弃舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨贼。一缚其手足。二以土坌眼。是人被缚眼无所见。不能逃避至安隐处。有情亦尔。无明所覆贪爱所结。不能舍离生死趣向涅槃。此中应说二怨贼喻。昔有二贼。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇财主一缚手足一坌其目取财而去。其人被缚目无所见。即于是处困苦至死。有情亦然。无明贪爱所覆系故沉沦生死。是故尊者妙音说曰。诸有情类无明所盲贪爱所缚。久处生死增长恶法。是故无明偏说为盖。爱偏名结其义善立。然无明盖势用偏重一胜前五故佛不说在五盖中。五盖势力皆齐等故。诸盖彼覆耶乃至广说。问何故复作此论。答先依契经理趣但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖。以覆障义是盖义故。一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名为盖。由此因缘复作斯论。诸盖彼覆耶。答应作四句。此中盖者依性相说。贪欲等五。若过去若未来若现在无不皆是所立五中盖性相故。皆名为盖。此中覆者依作用说。一切烦恼在现在时有覆作用故名为覆。过去未来无覆作用故不名覆。由此二种互有宽狭故作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。此有盖性相故名为盖。而无覆作用故不名覆。以过去者作用已息。未来者未有作用故。问过去盖覆过去相续。未来盖覆未来相续。现在盖覆现在相续。何故今说过去未来是盖非覆。答若依诸法自性说者覆通三世。以诸法自性通三世故。若依补特伽罗说者覆唯现在。以补特伽罗唯现在故。谓唯于现在蕴界处法立补特伽罗非于过未。彼堕法数非有情故。今唯依彼补特伽罗建立覆义故唯现在。又先已说覆依作用立故不应为难。有覆非盖。谓除五盖诸余烦恼现在前。此复云何。谓色无色界一切烦恼。欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前。是谓覆非盖。问何故唯说现在烦恼是覆非余。答若说现在当知亦说过去未来性相同故。然现在世有覆作用显故偏说。复次现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续发起诸业。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续取果与果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为同类因遍行因异熟因取等流果异熟果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为染污现可呵责令没淤泥堕非理处。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作热恼事作损害事。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚。过未不尔故说现在复次现在烦恼于自相续愚于三世及离世法。过未不尔故说现在。复次现在烦恼障碍所依所缘行相令不解脱。过未不尔故说现在。由如是等种种因缘。唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。谓贪欲盖现在前时。觉位有三盖现在前。谓贪欲惛沉掉举。睡位有四盖现在前。谓前三并睡眠。如贪欲盖。嗔恚恶作疑盖亦尔。若惛沈盖现在前时。觉位定有二盖现在谓。谓惛沉掉举。睡位定有三盖现在前。谓前二并睡眠。如惛沈盖掉举盖亦尔。若睡眠盖现在前时。定有三盖现在前。谓睡眠惛沉掉举。如是五盖现在前时。亦名为盖有盖性相故。亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆。谓除前相。

此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓行蕴中作四句。过去未来五盖为初句除五盖。诸余现在烦恼为第二句现在五盖为第三句。余相应不相应行蕴及四蕴。全并三无为为第四句。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。乃至广说。问何故作此论。答前显无明亦是盖性。未显不善今欲显之。复次为止他宗显正义故。谓或有执一切烦恼皆是不善。如譬喻者彼作是说。一切烦恼不巧便慧所摄持故皆是不善。为遮彼执显诸烦恼有是不善有是无记。问一切烦恼不巧便慧所摄持故应皆不善。如何亦说有无记耶。答感不爱果故名不善。非不巧便所摄持故。若不尔者。无覆无记应有不善彼性中亦有不巧便者故。或复有执欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼执显欲界身见边见及彼相应无明亦是无记。由是因缘故作斯论。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。答诸不善无明随眠皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系有身见边执见相应无明。问何故欲界身见边见及彼相应俱有等法非不善。耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者是不善。身见等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前显无明有是不善性。未显亦无记今欲显之复作斯论。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。答诸色无色界系无明随眠皆是无记。有无记无明随眠非色无色界系。谓欲界系有身见边执见相应无明问何故色无色界系烦恼。及彼相应俱有等法非不善耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系烦恼等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。乃至广说。问何故作此论。答前说无明是不善或无记。而未说彼是遍行非遍行。今欲说之故作斯论。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠皆见苦集所断。有见苦集所断无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。诸见灭道所断无明随眠彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断无明随眠皆非遍行。有非遍行无明随眠非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。此中遍行非遍行义。余处广说故不显示。

云何不共无明随眠乃至广说。问何故作此论。答前说无明亦是盖性是不善或无记。是遍行非遍行。未说无明是不共非不共。今欲说之。复次前说烦恼相应无明。未说烦恼不相应无明。今欲说之故作斯论。云何不共无明随眠答诸无明于苦不了于集灭道不了。此中不了者显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲不忍故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明覆心闻四圣谛不欲不忍。问若尔云何不名邪见。答无行相转说名邪见。此唯不欲非无行相故非邪见。复次谤毁实物名为邪见。此唯不忍故非邪见。问此中所说不了名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。问如是无明行相云何。答无知黑闇愚痴是此无明行相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。有余师说。此显无明行相。谓此无明唯于四圣谛不了行相转。问若尔品类足论所说当云何通。如说云何不共无明随眠随增。谓无知黑闇愚痴。答应知彼论是有余说。彼说无明行相不尽。谓此更有不了行相。有说不了即是无知黑闇愚痴无相违过。问如是无明自性云何。答自体自相即此自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。复有说者。此显无明所缘。谓于苦不了者说缘苦谛。于集灭道不了者说缘集灭道谛。自性行相皆如前说。评曰。应作是说。如是无明于四圣谛。一向愚钝一向闇昧。一向不明了。一向不决择。以为自性。已说自性所以今当说。问如是无明何故名不共。不共是何义。答如是无明自力而起非余随眠相应起故名为不共。非如贪等相应无明他力而起。有作是说如是无明非余随眠相杂而起故名不共。有余师说。如是无明与余随眠不同意乐故名不共。或有说者。如是无明与余随眠所作各别故名不共。复有说者。如是无明迷四圣谛不与随眠相应而起故名不共。或复有说。如是无明不与随眠相应。唯是异生所起故名不共。有余复说。如是无明于起烦恼最为上首故名不共。问不共无明为但见所断。为通五部耶。设尔何失。若唯见所断识身论说当云何通。如说彼是修所断不共无明相应心。若通五部。此本论文何故不说而但言于苦不了于集灭道不了耶。答应作是说。如是无明唯见所断。问若尔识身论说当云何通。答彼文应作是说。彼是修所断随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心。问说不共无明相应心。说随眠不相应无明相应心。义有何异。答修所断无明容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明自力而起。非余随眠相应起者名为不共。修所断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是说。不共无明五部皆有。问若尔此本论文何故不说。答此中但说见道所断不共无明。以此无明迷四圣谛不与随眠相应起故。修所断者虽非随眠相应而起而不迷谛是故不说。复次此中但说唯异生起不共无明。修所断者圣者亦起是故不说。复次此中但说通缘有漏无漏有为无为不共无明。修所断者但缘有漏有为是故不说。复次此中但说自力而起不共无明。修所断者他力所起是故不说。问此修所断不共无明何心中有。答若欲界者。十小烦恼地法等俱心中可得。初静虑者。谄诳憍俱心中可得。第二静虑以上地者。唯憍相应心中可得。问此中所说不共无明何位现起。答若诸异生由胜解力发起正见。或起邪见。心劳惓时数数间起。迷四圣谛不共无明。谓缘四谛不欲不忍不了行相。问一切心中皆有般若何缘今说不共无明于谛不了。答慧为无明所覆蔽故不明不净。于四圣谛亦不能了。复次此中但说不共无明于谛不了。不说般若故不应责。问颇有随眠不与随眠相应耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠。问颇有随眠不名有随眠耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠缘彼随眠已断尽者。问颇有随眠于诸随眠不随增耶。答有。即前所说不共无明缘无漏者。问颇有随眠非诸随眠所随增耶。答有。谓诸随眠已离系者。问如有随眠不与随眠相应而起。颇有随眠不与诸缠相应起耶。答无。一切随眠皆与惛沉掉举俱故。问如有随眠不与随眠相应而起。颇亦有缠而不与缠相应起耶。答无。诸染污心皆与惛沉掉举俱故问如有随眠不与随眠相应而起颇亦有缠不与随眠相应起耶。答无诸缠必与无明随眠相应起故。

云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓无明与掉举俱通三界五部六识。不善无记遍与一切染污心俱。或有生疑如无明有不共掉举亦尔。欲令此疑得决定故。显掉举缠无不共者故作斯论。谓掉举缠必与无明随眠俱故。亦与惛沈缠相应故不名不共。问惛沉掉举皆与一切染污心俱。何故此中但说掉举非惛沈耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应说惛沈而不说者应知是有余说。复次惛沉掉举恒相应故。此中说一则已说余。复次以掉举缠随顺放逸多诸过失坚固猛利。惛沈不尔是故偏说。由此契经于顺上分五结门中唯立掉举。品类足论唯说掉举在十烦恼大地法中施设论中唯说掉举在五法内。如说异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。如是等处皆由掉举多过失故偏说非余此中亦尔。复次以掉举缠数行猛利绕乱四支五支静虑是故偏说。惛沈愚钝随顺等持似定而转。惛沈现前便速入定过失轻故此中不说。复次以掉举缠败坏善品令于定境不能专注。惛沈不尔是故偏说。复次以掉举缠绕乱心品于诸善法不欲勤修。设欲勤修速还懈废。惛沈不尔是故偏说。复次以彼惛沈似无明转。前已广说。无明随眠则已说彼是故不说。复次以掉举缠猛利坚固多诸过失。或有谓彼同于随眠亦有不共。是故偏说无不共者。