里仁篇第四
孔子认为，选择居所最好是在风气仁厚的地方。
【原文】
4.1子曰：“里仁为美[1]。择不处仁，焉得知[2]？”
【题解】
重视居住的环境，重视对朋友的选择，是儒家关于个人修养的思想的一个重要方面。环境对人有重大的影响，春秋时期的孔子就注意到了这个问题，所以他提出了居必择仁的原则。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，就会受到仁德者的熏陶，这才是明智的选择。
【注解】
[1]里：可作名词讲，居住之地；也可以作动词讲，居住。均通。今从第二义。[2]知：同“智”。
【译文】
孔子说：“居住在有仁风的地方才好。选择住处，不居住在有仁风的地方，怎能说是明智呢？”
【原文】
4.2子曰：“不仁者不可以久处约[1]，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁[2]。”
【题解】
在这一章，孔子突出地强调了做人以仁为本的思想，认为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才会行仁。有了仁的本心，就能在任何环境下做到矢志不移，保持节操。
【注解】
[1]约：穷困之意。[2]知（zhì）：同“智”。
【译文】
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”
【原文】
4.3子曰：“唯仁者能好人[1]，能恶人[2]。”
【题解】
在孔子看来，只有具有仁爱之心的人才是最公正的，这样的人没有私心。因为大公无私，所以能够真正地知道好恶，因而会有正确的爱和恨。而不仁之人心存私利，其所好者往往未必是善的，而其所恶者未必是恶的，不能真正做到好善恶恶。
【注解】
[1]好（hào）：爱好。[2]恶（wù）：厌恶。
【译文】
孔子说：“只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。”
【原文】
4.4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【题解】
这是紧接上一章而言的，仍然强调仁是做人的根本。孔子勉励人们立志行仁，就能够远离一切坏事。既不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸。可以有益于国家，有利于百姓。
【译文】
孔子说：“如果立志追求仁德，就不会去做坏事。”
孔子认为，君子即便在颠沛流离之中也会与仁同行。
【原文】
4.5子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名[1]？君子无终食之间违仁，造次必于是[2]，颠沛必于是[3]。”
【题解】
孔子在这里提出了一个极重要的普遍性现象：任何人想行仁，都不能脱离社会，仁者不一定就富贵，但是一位真正的仁者是在任何情况下都不违背仁的。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵尊荣，但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则，君子宁守清贫而不去享受富贵。
【注解】
[1]恶（wū）乎：怎样。[2]造次：急促、仓猝。[3]颠沛：用以形容人事困顿，社会动乱。
【译文】
孔子说：“金钱和地位，是每个人都想得到的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会有吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”
孔子教导弟子们要积极践行仁道。
【原文】
4.6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者[1]。好仁者，无以尚之[2]；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日，用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【题解】
这一章是孔子教导人们为仁的方法。他认为只要努力去做，就能达到仁。真正为仁，“我未见力不足者”，强调了道德修养要依靠自觉的努力。而且重要的是从当日起就去做，今天行仁了，今天就得到了仁，这种思想一直影响着明代王阳明“知行合一”的心学。
【注解】
[1]好、恶：同4.3章解。[2]尚：通“上”，用作动词，超过的意思。
【译文】
孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”
【原文】
4.7子曰：“人之过也，各于其党[1]。观过，斯知仁矣[2]。”
【题解】
孔子在这一章谈的是观察、了解别人的方法。孔子认为，从一个人的优点固然可以了解人，但从一个人的过错更可以了解人。不仁的人往往失在刻薄凶狠，而仁人往往失在过于宽厚和善良。
【注解】
[1]党：类别。[2]斯：则，就。仁：通“人”。
【译文】
孔子说：“人们所犯的错误，类型不一。所以观察一个人所犯错误的性质，就可以知道他的为人。”
【原文】
4.8子曰：“朝闻道[1]，夕死可矣。”
【题解】
这一段话在后世常常被追求真理的人所引用。真理，是每个仁人志士矢志不渝的追求目标，哪怕要付出生命的代价。
【注解】
[1]道：道理，指真理。
【译文】
孔子说：“早晨能够得知真理，即使当晚死去，也没有遗憾。”
孔子教导弟子要矢志不渝地追求“道”。
【原文】
4.9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【题解】
本章和前一章讨论的都是道的问题。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的物质享受，是不会有远大志向的。他的所由、所安都不在道，所以就不必与他讨论道的问题。
【译文】
孔子说：“读书人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的饭食为耻，这种人就不值得和他谈论真理了。”
【原文】
4.10子曰：“君子之于天下也，无适也[1]，无莫也[2]，义之与比[3]。”
【题解】
这一章里孔子提出对君子的基本要求：“义之与比”。君子行仁则为人公正，不会偏私、固执成见，处事唯义所在，必然通达。
【注解】
[1]适（dí）：通“嫡”，意为专主、依从。[2]莫：不肯。无适无莫，指做事不固执。[3]义：适宜、妥当。比：亲近、相近。
【译文】
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
【原文】
4.11子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【题解】
本章孔子提到君子与小人这两种不同类型的人，认为这两种人心怀和志向都不同。
【译文】
孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”
孔子认为，一个人唯利是图，就难免与人相争。
【原文】
4.12子曰：“放于利而行[1]，多怨。”
【题解】
孔子在这章提出了待人处世之道的核心问题之一——义与利的问题。他认为，作为君子，道总是大于利，利总是归于义，如果唯利是图，做任何事都容易招致来自各方的怨恨。
【注解】
[1]放（fǎnɡ）：或译为纵，谓纵心于利也；或释为依据，今从后说。利：这里指个人利益。
【译文】
孔子说：“如果依据个人的利益去做事，会招致很多怨恨。”
【原文】
4.13子曰：“能以礼让为国乎[1]，何有[2]？不能以礼让为国，如礼何[3]？”
【题解】
此章讲治国者必须礼让，因为礼主敬，依礼而行就会处事合宜；谦让生和，就会上下无争。能做到礼让，治国也就没有困难了。
【注解】
[1]礼让：礼节和谦让。[2]何有：何难之有，不难的意思。[3]如礼何：把礼怎么办？即如何实行礼制呢？
【译文】
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗，难道这有什么困难吗？如果不能用礼让的原则来治理国家，又怎么能实行礼制呢？”
【原文】
4.14子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
【题解】
这一章说明了君子求其在己。孔子并非不想身居官职，而是希望他的学生首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的素质。
【译文】
孔子说：“不愁没有职位，只愁没有足以胜任职务的本领。不愁没人知道自己，应该追求能使别人知道自己的本领。”
【原文】
4.15子曰：“参乎！吾道一以贯之[1]。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣[2]。”
【题解】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，是仁的基本要求，它贯穿于孔子思想的各个方面。孔子之道，一理贯穿万事，万事归于一理。
【注解】
[1]贯：贯穿，贯通。如以绳穿物。[2]忠恕：据朱熹注，尽己之心以待人叫作“忠”，推己及人叫作“恕”。
【译文】
孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”
小人只关注自己的利益。
【原文】
4.16子曰：“君子喻于义[1]，小人喻于利。”
【题解】
本章从义利的角度来区别君子与小人。小人追求个人利益，而君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，以义为原则来规范自己的行为。这种义利观在中国历史上影响深远。
【注解】
[1]喻：通晓，明白。
【译文】
孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得小利。”
【原文】
4.17子曰：“见贤思齐焉[1]，见不贤而内自省也[2]。”
【题解】
这里孔子勉励世人要以贤人为榜样，不断学习；以贤人为标准，坚持自我反省。看到贤人有高于自己的地方，立刻省察自己应该如何改善，加以学习，想着与之齐等。看到不贤的人，亦应该自我反省，我亦如此不贤吗？有则改之，无则加勉，凭借着反省的精神加以改善，于是乃能德学俱进。
【注解】
[1]贤：贤人，有贤德的人。齐：看齐。[2]省：反省，检查。
【译文】
孔子说：“看见贤人就应该想着向他看齐；见到不贤的人，就要反省自己有没有类似的毛病。”
【原文】
4.18子曰：“事父母几谏[1]。见志不从，又敬不违，劳而不怨[2]。”
【题解】
孔子这里讲到孝敬父母的具体做法。
【注解】
[1]几（jī）：轻微，婉转。[2]劳：劳心；担忧。
【译文】
孔子说：“侍奉父母，对他们的缺点应该委婉地劝止，如果自己的意见没有被采纳，仍然要对他们恭敬，不加违抗。只在心里忧愁而不怨恨。”
孔子认为侍奉父母要敬而不违，劳而无怨。
【原文】
4.19子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
【题解】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于孝道的具体标准之一，对后世影响深远，以至于成了做子女的处世进退必须先考虑的前提。
【译文】
孔子说：“父母活着的时候，子女不远游外地；即使出远门，也要有一定的去处。”
【原文】
4.20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【题解】
此章已见于《学而》篇，当是重出。
【译文】
孔子说：“如果能够长时间地不改变父亲生前所坚持的准则，就可说做到了孝。”
【原文】
4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【题解】
此章是说关心父母的年龄也是孝道之一。
【译文】
孔子说：“父母的年纪不能不知道，一方面因其长寿而高兴，一方面又因其年迈而有所担忧。”
孔子告诫弟子，说话做事要说到做到。
【原文】
4.22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也[1]。”
【题解】
孔子在这里提出重言、力行的重要性，不轻易说话，是因为要说到做到。
【注解】
[1]逮（dài）：及，赶上。
【译文】
孔子说：“古代的君子从不轻易地发言表态，他们以说了而做不到为可耻。”
【原文】
4.23子曰：“以约失之者鲜矣[1]。”
【题解】
孔子在这里谈的是自我约束和节制在为人处世上的重要性。一个人要想减少过失，自我约束是必不可少的。
【注解】
[1]约：约束，拘谨。
【译文】
孔子说：“因为约束自己而犯错误，这样的事比较少。”
【原文】
4.24子曰：“君子欲讷于言而敏于行[1]。”
【题解】
此章讲的是人的活动最重要的就是“言”和“行”，言的准则是要慎重、实在，当然说话就要慢一些；行的准则是要落实，当然就要快一些。
【注解】
[1]讷（nè）：说话迟钝。
【译文】
孔子说：“君子说话应该谨慎，而行动要敏捷。”
孔子认为，有德者总有与其志同道合的人为伴。
【原文】
4.25子曰：“德不孤，必有邻。”
【题解】
这句话是孔子对于人们修养道德的勉励。有德的人是永远不会孤独的，这是因为人性向善，所以人们才“必定”亲近与支持有德者。这句话表明了孔子的信念，相信人性是“向善”的。
【译文】
孔子说：“品德高尚的人不会孤独，一定有志同道合的人和他做伴。”
子游认为，劝谏君主太过频繁，就会遭受侮辱。
【原文】
4.26子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【题解】
子游的这段话间接地表达了孔子关于服侍君王和交往朋友的见解。无论是事君还是交友，都要讲求一个度，如不能适可而止，往往会出现适得其反的结果。
【译文】
子游说：“进谏君主过于频繁，就会遭受侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。”