放大心界，看到自己的价值

《庄子·逍遥游》中记录了庄子和惠子的一段对话。说的是惠子家里有一个大瓠瓜，他却因为它太大而发愁，因为他不知道拿它做什么。庄子就说道：“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖？而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”在这里，庄子批评惠子，为什么不把大瓠瓜晒干了挖空当作一条简易的船呢，那样可以方便出行。结果你还担心瓠瓜太大了没有用，真是“夫子犹有蓬之心也夫”！

庄子的这一句话可谓发人深省。尤其是对于现代人来说，我们的心界总是太小，总是纠结在世俗的“有用”、“无用”的成见中，正是跳不出这一成见，所以我们总是看不清自己的价值。

正如惠子拘泥于以能否做瓢来衡量葫芦的价值一样，我们总是跳不出对自己的狭隘价值判断：某专业是有用的，某专业是无用的，我不幸学了某专业，所以我是无用的；懂这个是有用的，懂那个是无用的，我不幸懂那个，所以我是无用的；钱多是有用的，钱少是无用的，我不幸钱少，所以我是无用的……如果一直沉溺在这样的思想中，我们永远只能跟着别人走，而迷失了自己的方向。

何不把心界放大，跳出已有的成见，找到自己真正的价值？如果一个葫芦大到了不能做瓢，那它就一定可以做成一艘美丽的小船。天生我材必有用，这个世界上找不到一个完全没有价值的人，只有一大群找不到自己价值的人。

罗素说过，参差多态乃是幸福的本源。无论是幸福还是成功都是多元化的。只不过很多时候我们自己的眼界太低心界太小，没有看到更多样的选择，以为所谓的“价值”就是别人为我们定下的条条框框。

但是，条条大路通罗马，任何一条路都可以通往成功，有人擅长卖纽扣，有人擅长写软件，有人擅长炒股票，最后，他们的成功殊途同归。会炒股票是“有用”，难道会卖纽扣就是“没用”吗？

即便如此，这样的“心界”依然是不够大的。我们还需要跳出“成功学”的立场——难道“成功”就有用，不“成功”就是无用吗？须知这个世界上还有比成功更加值得令人值得回味的追求，那就是幸福。如果说成功还有客观的条件制约，幸福就是主观的感受了。也就是说每个人都有幸福的权利，每个人都有幸福的能力，就看你能不能跳出“有用”与“无用”、“成功”与“不成功”的框架，找到自己幸福的能力。

除了关于大葫芦用途的辩论之外，庄子和惠子之间还有一段对话，是这样的：

惠子对庄子说：我有棵大树，人们都叫它“樗”。它的树干疙里疙瘩，它的树枝弯弯扭扭。几乎没有任何实用的价值，那些木匠连看也不看，总而言之，是大而无用，正如你庄子的言论一样，你说我们该拿它怎么办呢？

庄子的回答出乎惠子的意料之外，庄子说：你有这么大一棵树，为什么要担忧它没有什么用处呢？如果他成不了木材，甚至当不了柴火，那为什么不把它栽种在“无何有之乡，广莫之野”，每天悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下呢？

在这则寓言里，庄子展现出来的境界非同一般，惠子只看到了树的实用价值，正如有些人只看到一个人“成功”的价值一样，但是，庄子却看到了这棵树另外的价值：它能给我们提供一种闲适的生活。这是心灵意义上的价值。

每个人都是上天独特的创造，我们都有着自己独特的价值。只不过很多时候我们眼界或者心界不够开阔，看不到自己的价值而已。换一种眼光，你会发现自己其实具备成功的潜能，换一种心境，你会发现至少自己拥有幸福的能力。