第7章 一颗圆满心，事事皆圆满

不必苛求完美

能给对方赞美，就能给自己肯定，自然就能创造双赢，就事事亨通了。一颗不求全的心，反而会让生活变得圆满。

以万事皆顺，事事都好的心态去要求生活是一种理想状态。十件事有九件事能实现就很难得，所以要看懂生活中的不圆满，这样你才有一颗不求全的心。内心觉得没有缺陷就是圆满。不要求全，不要追求理想状态的完美。

一切都由因果所造，不必渴求完美。虚云大师曾经说起过这样一段经历：“就以我自己而言，一生感果苦得很，常生惭愧，怕错因果。还落因果，少年就想住茅篷，放下万缘，偷安度日，结果还是放不下，逃不掉因果。”

“庚子年随光绪皇帝到陕西，嫌市朝太烦，故第二次又上终南，到嘉五台结庐，改名隐迹，把茅庐弄好，以为可以安居不动了。但因果不由你，还是隐不住，只得如充军一样，远远地跑，跑到云南鸡足山，那里是万里无云的境界，以为躲脱世事了；岂知又出头兴从林，事情弄好了，还是站不住脚。又跑到大理府还宿债，地方弄好了，又到昆明；昆明弄好了，又跑到福建鼓山，革除弊习，结大冤仇，遭昧良者，弄出杀人放火来反对，才把事情平息。以为从此可以放下，能无事得安静了，谁料又跑到广东南华寺，千辛万苦把房子修好了，又撞到云门，恢复祖庭，还是还债。哪里想到会祸从天降，逼得我不跑也要跑，可见世上做人，业障是有定数的。进北京装乌龟就好了，又伸出头来辅助和平会，发起中国佛教协会，把大领衣旧规矩保存下来，可以了愿。其时多次夜梦，举手拉木头竖柱子，由于失觉照，妄想纷飞，在京留不住，又到上海、杭州、苏州办和平会，后来到庐山避暑，还梦上梁修造，因听议将云居划为林场，不忍祖庭废灭，又来还宿债。才知屡梦上梁竖柱，受报有定，直纯的私信，我是不管的。”

凡事都有因果，不必过份苛求完美，改变自己的心境，看懂生活的不完美，用一颗不求全的心去看待世事。

世事洞明的圆满

禅心智慧本无字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培养悟性、开悟心智。

古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：“非其鬼不祭。”

鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，使民众都能明白。

释迦牟尼的弟子般特，因天生愚钝，一直没有开悟，所以佛祖让五百罗汉轮流给他讲解禅理。可是几年下来，般特仍然是不开悟。

佛祖知道后心生怜悯，只好把他叫到面前，一字一句地教导他：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

佛祖说：“禅，本身不立文字，全靠人去心领神会。你要认真诵读这首偈子，天长日久一定会有所得！”

于是，般特反复思索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。

有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。

般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。”

刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。

僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。

成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。

禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。

圆满在于思路的转换

很多时候，你的痛不在于你的伤，而是因为你的死执。圆满在于思路的转换，不在于你抓住不放。

以一种方法死执于一件事情，如果达不到又不肯放手，那就把自己逼到了死胡同，哪里还有圆满，还有想要的结果呢？圆满在灵活变通之中，思路和方法只是工具。换一种思路，换一条路来走，只要结果能实现就是圆满。

人们总是在感慨生活的不圆满，在一件事情里沉浸太久却不肯放手，做不到淡定从容，反而把自己逼入了死胡同里。其实若干年之后我们回头看看，曾经在乎的都是些小事。

有时候，换个角度去思考，你会觉得心情舒坦很多！

有一位老婆婆有两个女儿，一个卖草鞋，一个卖雨伞，于是老婆婆就在晴天为卖雨伞的女儿发愁，在雨天为卖草鞋的女儿发愁，老婆婆天天发愁。当时就有好心人建议婆婆换个角度思考，让老婆婆何不在晴天为卖草鞋的女儿高兴，在雨天为卖雨伞的女儿高兴呢，老婆婆照办了，于是老婆婆天天高兴。换个角度思考，就能从乐观、豁达的角度看人生，感悟人生，让快乐常相伴。

换个角度思考，不仅能带来平和的心态和有乐趣的人生，有时还会在不经意间给人们带来一片新天地。

同样一件事，思维角度不同，可能会有不同的结果，换个角度思考，会让坏事变好事。换个角度思考，会让人产生不同的心态，不同的心态又会决定不同的人生观、世界观。同样是剩了半个面包，悲观者会说：“哎，只剩半个了！”而乐观者会说：“哈，还有半个啊！”，一块面包两种心境。换个角度思考，学会找寻积极的一面，让自己快乐起来；与人相处，学会换位思考，你会发现别人的更多优点，会包容别人的更多缺点，你也会拥有一片更广阔的天空。

常言道：知足常乐！人生是否快乐，关键看你是否能转换思路。俗话说欲壑难填，人的欲望是无止境的，若欲望太多，则永远得不到满足和快乐。在各种欲望面前，我们要始终保持一颗平常心，看淡他人升迁，耐得住寂寞，抗得住清贫。换个角度看问题，能使我们的心情大变，能使我们的生活过得更有色彩！

从容走过生命的磨砺

佛说：“倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”

内心一旦失衡，心底的宁静就会在瞬间失去，人们就再也找不到心灵的归宿了。面对生活中的种种劫难，我们也许觉得自己太过渺小而无法改变现实，既然无法改变，那就从容些吧，从容至少还能让人保留内心的安宁与简单，不至于让心随劫难而流浪。

万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是他也产生了轻生的念头。

之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！”

住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。”

“既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。

住持回答道：“即使坐禅也没有用。”

种田正一说：“那你们为什么还要坐。”

住持回答说：“就是因为没有用才要坐。”

种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由律：“躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。愈鸣愈短的虫之命。”

人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。

万物皆为我所用，但非我所属。生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛，打击都有它的意义，我们应该坦然接受。

有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。

一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？”

行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？”

僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。”

行思禅师说：“回去好好想想吧！”

年轻僧人冥思苦想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。”

又有一个僧人来向行思禅师问道。

禅师问他：“你从哪里来啊？”

僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！”

行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？”

僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。

行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？”

僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？”

行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？”

几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？”

僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！”

于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？”

“我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！”

“既然如此，那你去曹溪干什么呢？”

“我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”

这个和尚就是后来的石头禅师。

只有从容走过生命的磨砺，眼前才会是一片新的天地。

功成身退保持功业圆满

单凭一己之力很难超越之前的成就。想要给自己一个不落的光环，保持自己功德的圆满，就要懂得适时而退。

建功立业，功德颇高，但功高是成绩也是障碍。要是不懂得功成身退，之后就得做得比之前更好才能得到同样的认同，才能保持在众人心中的位置。然而功业的取得有些是时机所造，天时、地利、人和，单凭一己之力很难超越之前的成就。想要给自己一个不落的光环，保持自己功德的圆满，就要懂得适时而退。

端着装得过满的茶杯，再怎么平稳小心也容易荡溢出来，倒水时应在盈满以前就停止；锥子捶打得过于尖锐，再怎么小心也容易折断；聚敛的财富超过了一定的限度，一方面会招来忌妒和觊觎的目光，一方面也易于腐蚀财富的拥有者，再怎么谨慎也不可能永远保有满堂金玉；因大富大贵而炫耀骄人，那简直是在自寻灾难，无论如何也躲不过飞来的横祸。当事业已达到顶点，最好是含藏收敛急流勇退。

天上月圆月缺，地上花开花谢，海中潮涨潮落，四季暑往寒来，不管是自然还是社会，没有任何东西能够永远固定不变。就像天上找不到一轮凝固不变的满月，世间也不可能有永远处在生命巅峰的人。

功成身退符合自然之道，更是一种政治智慧，它是一种明智的人生抉择。中国历朝历代那些功高盖世的英雄豪杰，在政治舞台上遵循这一自然之道就能全身而退，反之，招来的就不是别人的喝彩而是自己的灾难。自古以来，虽然名臣良将善始者众多，但是善终者却非常少。

功成身退说说容易，真的要“退”可就难了。大多数人有点像升空的气球——能上不能下，也有点像过河的卒子——能进不能退。自己亲手打下的天下不好好享受一番就溜，有谁放着一幢豪华住宅不用，却偏偏跑到荒山僻野去睡茅草屋？有谁放着一桌美味佳肴不吃，却跑到乡下去啃馒头红薯？

选择功成身退要目光深远，在轰轰烈烈之际要预知潜在的危险，还要能克制自己的私欲。如果贪婪心重，即使无功也希望受禄，有功又如何会身退呢？看来，功成身退不仅是一种政治智慧，也是一种精神境界。虚云大师在这一方面给我们做出了好的榜样。

光绪二十六年，外敌侵略北京，京城大乱，皇帝、太后、大臣、太监、宫女逃难长安。庆亲王听说虚云大师是得道高僧，请虚云大师伴驾西行，以保平安。此时的长安，饿殍遍地，活人生吃死人肉，到处是腐烂的尸骨。虚云大师立即奏请皇上，请求圣谕禁止活人吃死人，并发动所有富户捐出存粮开办施粥厂救济灾民。当时正值伏天8月，腐烂的尸体臭气熏天，瘟疫流行。

虚云大师怜悯众生，在卧龙禅寺组织了一场长达7天的祈雪大法会，望龙天垂护，降雪降雨消除瘟疫。虚云大师在卧龙禅寺方丈东霞和尚的相助下，寺中全体僧人一起动手，搭台的搭台，准备法器的准备法器……虚云大师的德望感召来了西安各寺的僧人近千人，终南山终年隐修的师父也出山相助，佛教信徒闻之也从四面八方赶来……法台高宽三丈三，上供释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。法台两侧竖立两根高高的旗杆，上面悬挂三丈多长的金字佛幡，一面写“南无娑竭罗龙王菩萨摩诃萨”，一面写“南无随方普应行雪龙王圣众菩萨”。佛台上铺黄布，鲜花、供果、香烛一应俱全。

虚云大师带领9名法师身披红色袈裟跏趺禅坐在台上结印施法7昼夜。台下108位僧人昼夜不停持诵《祈雪陀罗尼神咒》，360位僧人带领信众拜《大悲忏》，其余僧尼带领信众念弥陀圣号，昼夜六时，佛号不断。第7日上午，果然乌云密布，下午飘起了鹅毛大雪。大雪降后，僧尼们各自回寺。虚云大师仍然坐在四周无遮拦的法台持咒施法，又7日，长安内外千里冰封。慈禧太后在宫女、卫队的陪同下冒雪来到了卧龙禅寺，看到坐在风雪中持咒施法的虚云老和尚，感动地落下了热泪。并跪在了雪地里，给这位“呼风唤雨的活菩萨”叩头。肃亲王、庆亲王请他日后同回北京住在宫内，以便请教佛法。但第二天却发现虚云大师已经悄悄离开长安，后来隐居在终南山。

大师德行颇高，受人敬重。世间懂得进退的人不多，争名夺利的人却很多，其实，只有懂得功成身退，才能真正成就一个人。

既要待人真诚、也要八面玲珑

每个人都希望得到别人的真诚相待，要想别人真诚待你，你就应当首先主动真诚地去对待别人。你怎样待人，别人也会怎样待你。

想要给自己一个可以定心的环境，要待人真诚，但人与人不同，在错综复杂的社会关系中，给自己一片生长的沃土，但单纯的真诚之心还不足够，也要懂得八面玲珑。八面玲珑是一种疏通障碍的方式，打开了前进的道路也就能走向想要的圆满结果。当然了，失去自我的八面玲珑不可取。

关于与人为善和真诚待人，孔子说：“己所不欲，勿施于人”。孟子说：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。老百姓说：“投之以桃，报之以李；你敬我一尺，我敬你一丈”。

佛说：“要懂得顺时顺势，才能修得圆满”。

每个人都希望得到别人的真诚相待，要想别人真诚待你，你就应当主动真诚地去对待别人。你怎样待人，别人也会怎样待你。你与人为善、真诚待人，别人也会如此待你。

但是不能否认，生活中有这样的人：虚伪、狡诈、阴险，一肚子小心眼，玩弄他人的真诚，戏弄他人的善良，算计他人的毫无防备，蹂躏他人的真情实意，以怨报德、以恶报善。只不过这种人在生活中是极少数，当他们充分暴露后，必将被众人指责和唾弃，并被群体厌恶和排斥。

在这个复杂的社会中光是有单纯的真诚之心还不够，也要懂得八面玲珑。其实无论是工作还是生活，有时是需要八面玲珑。八面玲珑需要用在特定的对象和特定的场合。适时、适机的八面玲珑是可取的，若时时刻刻都这样，未必就好。在家的时候，和亲人、朋友在一起的时候，完全可以将自己还原本色，无需将自己绷得那么紧，这个时候，你就没有必要八面玲珑。在职场，八面玲珑是必要的，这样你才能更好地将自己融入到职场中，稳固自己的根基。

在人际交往中，八面玲珑也是必备的。若你具备这个才能，你才会有更好的人脉，更好的平台，更好的拓展空间。

虚云大师身边发生过这样的一个故事：清光绪二十六年，老和尚自到宜兴，礼仁智和尚，修显亲寺，在江浙一带住了十年，又想再朝五台，先到镇江扬州朝云台山，入山东朝东岳泰山，东趋牢山，访那罗延窟到曲阜，礼孔庙孔陵。在西行路上，夜宿一破庙，空无一物，只有一口破棺材，棺盖是向上仰起来的，知道棺内没有死尸，于是就睡在棺盖上。到了半夜，棺内大动几次，忽然有人说话：“我要出来。”老和尚问他是人还是鬼？答：“是人。”问：“是什么人？”答：“是讨饭的。”老和尚乃笑起，让他出，状丑如鬼。问老和尚是什么人？答：“是和尚。”讨饭的大怒，说和尚压在他头上，几至用武。老和尚说：“我坐在棺盖上，你动都不能动，还讲打么？”那讨饭的不敢再说，小便后回到棺内睡觉。

大师的一句话并非威胁，只是化解了一场争斗，一味解释可能很难轻松化解争斗，机巧的一句话反而能处理的更好。所以处理任何事情都是要讲究技巧的，待人接物，既要真诚也要善于调和。以求以最简单的方法，取得最好的效果。

心量放宽人生通达

面对外在的世界，应该通达和顺应，无论是得意还是失意，只有把心态放宽，人生之路才会通达无阻。

“人心自通达，将身心世界全体放下，作一超方特达之观。”佛家有言：“此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：‘三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句阿弥陀佛外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。’”

出家人直说念佛，世间之人虽不求佛，但这种一心求佛的豁达心境和执着精神还是必须具备的。在我国历史上，佛法也曾一度遭遇劫难。唐武宗毁灭佛法时，岩头禅师偷偷缝制了一套俗装，准备到万不得已时应变突发事件。后来，朝廷强令僧尼还俗，有名的高僧纷纷被逮捕判刑。

为了躲避苛政，岩头禅师穿了俗装，戴着帽子，悄悄地躲到了一个在家修行的尼姑佛堂里。当时尼姑正在斋堂吃饭，岩头禅师大摇大摆地走进厨房，拿起碗筷也开始盛饭。

一个小尼看到了他，立刻告诉了尼姑。尼姑拿着棒子来驱赶，却发现是岩头禅师，于是便说：“原来竟是岩头禅师，你怎么变成这样了？”

岩头禅师不慌不忙地说：“形可变，性不可变。”

后来，大彦禅师见到岩头禅师时，他正在门前拔草。大彦禅师戴着斗笠走了过来，站在岩头禅师的面前，用手敲敲斗笠说：“禅师还记得我吗？”

岩头禅师抓起一把草，朝着大彦禅师扔了过去，不快地说：“世事变化无常，想不起来了。”

大彦禅师不肯让步，说道：“世事无常，但是法性永恒，你怎么可以不认账呢？”

岩头禅师一听，有些不悦，起身打了大彦禅师三拳。

大彦禅师整好行装后准备进僧堂，岩头禅师缓缓地说道：“不是已经寒暄完了吗，根本没有再进僧堂的必要了。”

大彦禅师听了之后，立刻转身走了。第二天一大早，大彦禅师又走进了僧堂，刚进门，岩头禅师立刻从法座上跳下来，一把抓住他的衣襟道：“你快说，哪里才有不变？”

大彦禅师也一把抓住岩头禅师，说道：“形可变，性不可变！”

说罢，两人捧腹大笑起来。

不管经历多少变故，只要把心量放宽，只要心念不变，不管多少沧桑，你还是你。

一个人的信念和理想是绝对不能丢弃的东西，只要自己的梦想不破灭，生活就会有激情、有希望。任何时候，尤其是危难之时，一定要将心放宽，内心的豁达将帮助你走出困境，改变人生。

让生命纯净圆满

生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们只在乎是否活出了生命的真谛。

生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”

弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”

佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。

佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”

佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”

“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。

“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”

在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”

佛陀含笑不语。

弟子们开始窃窃私语。

这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”

佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样认识生命，才是真正地体会到了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”

我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分、每一秒，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。

珍惜你拥有的幸福

珍惜早晨拉开窗帘的第一缕阳光，珍惜你失望沮丧时别人一个鼓励的眼神，珍惜你拥有的一切。

迷醉于别人的拥有，却忽略了自己本身的生存和驾驭能力，终将是一败涂地。

有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。

一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。

从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。

出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然，从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小空间生活的祥和心境。

塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春光，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。