第27章 释张溥本作无私论

夫原钞字无。据各本及《晋书》本传引加称君子者：心无《晋书》作不措原钞作惜。据各本及《晋书》改。下诸措字放此乎是非，而行不违乎原钞无。据各本加。加。《晋书》引亦有道者也。何以言之？夫气静神虚者，心不存乎各本作于。《晋书》同矜尚；体亮心达者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大道无违；越名任心，故是非无措也。是故言君子，则以无措为主张燮本作衷，以通物为美。言小人，则以匿情为非，以违道为阙。何者？匿情矜囗，小人之至恶；虚心无措，君子之笃行也。是以大道言，及吾无身。吾有各本作又何患，无以当作以无生为贵者，是贤于贵者各本讹生。旧校亦改也。由斯而言：夫至人之用心，固不存于黄本字无有措矣。是故伊尹不惜各本讹借。旧校亦改贤于殷汤，故世济而名显。周旦不顾嫌各本讹贤而隐行，故假摄而化隆。夷吾不匿善各本作情于齐桓，故国霸而主尊。其用心，岂为身而系乎私哉？故管子《晋书》无此二字曰：君子行其各本字无，《晋书》同道，忘其为身。斯言是矣。君子之行贤也，不察于有庆各本作度，《晋书》同。后诸庆字放此而后行也。任各本讹仁心无穷各本作邪。《晋书》同，不识各本作议，《晋书》同于善而后正也。显情无措，不论于是而后为也。是故傲然忘贤，而贤与夫原钞字无。据各本及《晋书》本传引加称君子者：心无《晋书》作不措原钞作惜。据各本及《晋书》改。下诸措字放此乎是非，而行不违乎原钞字无。据各本庆会；忽然任心，而心与善遇；傥然无措，而事与是俱也。故论公私者，虽云各本云下有一作终于事与是俱而已十字。案：当是注文在前而事与是俱也句下志道存善，心黄汪张燮本字阙，张溥本作内，程本作而无凶邪，无所怀而不匿者，不可谓无私。虽欲之伐善，情之违道，无所抱而不显者，不可谓不公。今执必公之理，以绳不公之情，使夫虽性各本作为善者，不原钞字夺。据各本及旧校加离于有私；虽欲之伐善，不陷于不公，重其名而贵其心，则是非之情，不得不显矣。夫是非必显，有善者无匿情之不是，有非者不加不公之大非，无不是则善莫不得，无大非则莫过其非，乃所以救其非也。非徒尽善，亦所以厉不善也。夫善以尽善，非以救非；而况乎以是非之至者。故善之与不善，物之至者也。若处二物之间，所往者，必以公成而私败。同用一器，而有成有败。夫公私者，成败之途，而吉凶之门也各本作乎。故物至而不移者寡，不至而在用者众。若质乎中人之体各本作性，运乎在用之质，而栖心古烈，拟足公途；值心而言，则言无不是；触情而行，则事无不吉。于是乎同疑当作情之所措者，乃非所措也。欲各本讹俗之所私者，乃非所私也。言不计乎得失而遇善，行不准乎是非而遇吉，岂公成私败之数乎？夫如是也，又何措之有哉？故里凫显盗，晋文恺悌，勃程本讹功鞮号罪，忠立身存；缪贤吐衅，言纳名称；渐离告诚，一堂流涕；然斯数子，皆以投命之祸，临不测之机，表露心识，犹各本讹独以安全；况乎君子无彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也各本亦甚二字夺。旧校乙甚字于所字下，非。唯病病，是以不病；病而能疗，亦贤于病各本讹疗矣。然事亦有似非而非非，类是而非是者；不可不察也。故变通之机，或有矜以至让，贪以致廉，愚以成智，忍以济仁；然矜吝之时，不可谓无廉；猜各本作情。注云一作猜忍之形，不可谓无仁；此似非而非非者也。或谗言似信四字原钞夺。据各本及旧校加，不可谓有诚；激盗似忠，不可谓无私；此类是而非是也。故乃论其用心，定其所趣，执其辞以各本作而准其理各本讹礼，察其情以寻其变；肆乎所始，名其所终；则夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而负其是。故实是以暂非而后显，实非以暂是而后明。公私交显，则行私者无所冀，而淑亮者无所负矣。行私者无所冀，则思改其非；立公原钞讹功。各本同，依旧校改者无所忌，则行之无疑；此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭争，而陈平顺旨。于是观之：非似非非案：非下当更有一非字者乎？明君子之笃行，显公私之所在，阖堂盈阶，莫不寓目，而曰：善人也。然背颜退讥各本字无议而含原钞作舍。依各本改私者，不复各本复下有同字耳。抱至程本作怨。张溥本作隐。他本俱空阙而匿情不改也各本字无者，诚原作议。据各本及旧校改神以丧于所感各本作惑，而体以溺于常名。心已各本作以制于所慑，而情有所系各本作情有系于所欲。旧校同。案：疑当作情有囗囗所系。原钞于有下夺二字。容管颙缵四字当误。各本俱无，旧校亦删，咸自以为有是，而莫贤乎己。未有攻肌各本作功期之惨，骇心之祸，遂莫能收情以自反，弃名以任实。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之为恶，不措所措，而措所不措。不求所以不措之理，而求所以为措之道；故明各本讹时为措，而暗于措，是以不措为拙，以致各本二字夺措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密；故有矜忤之容，以观常人；矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛于兹；终日驰思，莫窥其外；故能成其私之体，而丧其自然之质也。于是隐匿之情，必存乎心；伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又笃；不知冒阴各本作廕之可以无景，而患景之不匿。不知无措《类聚》二十二引作惜。与原钞合，《御览》四百二十九引作情之可以无患，而恨措《类聚》引作惜。《御览》仍作情之不以《类聚》作巧。张燮本同，岂不哀哉！是以申侯苟顺，取弃楚恭各本讹泰；宰嚭耽私，卒享其祸。由是言之，未有抱隐各本作伪，《类聚》《御览》同顾私二字原钞无。据各本及旧校补，《御览》亦无。《类聚》作怀奸。张燮本同，而身立清世；匿非二字《御览》引无藏情，而信著明名张燮本作君者也。是以各本二字夺君子既有其质，又睹其鉴；贵夫亮达，布《类聚》《御览》作希而存之，恶夫矜吝，弃而远《御览》作违之。所措一非，而内愧乎神；贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，而行无《御览》作不苟隐。不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所系，体清神正《御览》作立，而是非允当。忠感明《类聚》明下有于字，二张本同。《御览》无。案：明即于之讹衍天子，而信笃乎万民。寄胸怀于八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子，高行之美异黄汪程张溥本讹冀。《御览》字无者乎？或问曰：第五伦有私乎哉？曰：昔吾兄子有疾，吾一夕十往省而反，必各本字夺寐。自各本自下有安字吾子有疾，终朝不往视，而通夜不得眠。若是可谓私乎？非私也？答曰：是非程本作公，误也，非私也。夫私以不言为名，公以尽言为称，善以无囗各本作名为体，非以有措为负。今第五各本第五下有伦字。后放此显情，是非案：非字当衍无私也；矜往不眠，是有非也。无私而有非者，无措之志也。夫言无措者，不齐于必原作不，据各本改尽也；言多吝者，不具于不言而已也各本字无。故多吝有非，无措有是。然无措之所以有是，以志无所尚，心无所欲，达乎大道之情，动以自然，则无道以至非也。抱一而无措，则无私。无非兼有二程本讹三义，乃为绝美耳。若非而能言者，是贤于不言之私，非无情以非之大者也。今第五有非而能显，不可谓不公也。所显是非，不可谓有措也。有非而谓私，不可谓不惑；公私之理也。