第11章 陆澄录(5)

先生说：“你们近来看见我很少有问题要问，这是为什么？人不下功夫，都会认为自己已经知道了用功方法，只要循着它不断行动就可以了。却不知道这时候私欲日渐滋长，如同地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。真正踏实用功，便会发现圣道是没有穷尽的，越挖掘越深奥，必须做到精通明白，无一丝一毫不透彻才行。”

奇怪的颠倒

问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

译文

陆澄问：“《大学》中说，经过对事物的研究，获得了知识后意念才能真诚。现在对天理、私欲还没有完全弄明白，怎么做克制私欲的功夫呢？”

先生说：“一个人如果真实地在内心上用功不止，那么他对天理的精细微妙处的认识就会一天比一天深刻，对私欲的认识也是这样。如果不在克制私欲上下功夫，整天只是说说而已，终究不会清楚地认识天理和私欲。就像人走路一样，走一段才能认识一段，走到岔路口时，有疑惑就问，问了再走，才能渐渐到达目的地。现在的人对已经认识到的天理不肯存养，对已经认识到的私欲不肯下决心去除，只是在那儿发愁不能完全认识天理。一味地在那儿空谈，有什么用？倒不如等到自己没有私欲可以克制的时候，再愁不能完全知晓天理，也还不算晚。”

知心则知道、知天

问：“道一而已[1]，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体[2]，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”

又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

注释

[1]道一而已：语出《孟子·滕文公上》：“夫道，一而已矣。”

[2]道无方体：语出《易经·系辞上》：“故神无方而易无体。”神，指道变化神妙。方，方向。体，具体形态。

译文

陆澄问：“大道只有一个，但古人对它的谈论往往不同，求道也有关键之处吗？”

先生说：“道没有固定的方向和形态，不能执着。如果拘泥于文义上探求它，反而会离它越来越远。如同现在的人谈天，其实他们何曾真正认识天？他们认为日、月、风、雷就是天，不对；认为人、物、草、木不是天，也不对。大道就是天，如果认识到这一点，那么什么不是道？人们只是凭借自己的一隅之见，以为道不过如此，所以每个人对道的认识才会各不相同。如果向内寻求，找到自己的本心并安住在上面，那么时时处处都是这个道。从古至今，无终无始，哪里有什么异同？心就是道，道就是天，认识本心就认识了道和天。”

先生又说：“你们要确实想认识道，就必须从自己的本心上体会，不要借助外物去探求。”

心体不纯，知识无用

问：“名物度数，亦须先讲求否？”

先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道矣’[1]。”

又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔[2]之乐，稷[3]之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”

又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”

注释

[1]知所先后，则近道矣：语出《大学》：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

[2]夔：传说是舜的乐官。

[3]稷：周人的先祖，尧舜时主管农事的官。

译文

陆澄问：“事物的名称、用处和数量，也必须预先弄清楚吗？”

先生说：“人只要存养自己的心体成就，那么，运用的成就就已经包含在其中。如果存养心体达到未发之中的境界，各种感情发出来自然会中正平和、恰到好处，自然也就无所不可。但如果没有存养心体，即使事先已经掌握了许多事物的知识，也与自己毫不相干，只能临时装点一下门面而已，不能用来行事。当然对事物的知识也不是将其置之不理，只是要‘知其先后，则近道矣’。”

先生又说：“一个人要依据自己的才能成就自己，才是他所能做到的。就像夔对于音乐，后稷对于种庄稼一样，他们的天性本来就适合干这样的事。要成就一个人，也只是要他的心体纯正、合乎天理。他做事都是对天理自然的发挥运用，然后称他为有才能的人。等到心体达到纯正天理的地步，干什么都会成功，成为‘不器’之才。假使夔和稷交换一下职业，他们也都能做得很好。”

先生又说：“像《中庸》中说的‘处于富贵，就做富贵时能做的事。处于患难，就做患难中能做的事’，这都是‘不器’。干什么都能成功，这只有存养心体达到中正的人才能做到。”

在念头上做功夫

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元[1]。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职！”

“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

注释

[1]一元：北宋理学家、易学家邵雍所说的一个宇宙周期，指天地从形成到毁灭的过程，合129600年。

译文

先生说：“与其挖一个数顷大却没有水的池塘，不如挖一口数尺深而有水的井，井里的水源源不断，不会干枯。”

当时先生在池塘边坐着，旁边有一口井，所以他就用井和池塘来比喻做学问。

陆澄问：“如今世风日下，伏羲以前太古时期的淳朴民风什么时候才能再现？”

先生说：“一天实际上就是一元。一个人早上起来坐着，没有与外界事物接触，此时心中清净明朗，无有妄想，就好像在伏羲所处的那个时代游历一样。”

陆澄问：“心要追求外物，该怎么办？”

先生说：“就像国君庄重肃穆地坐在朝堂上，六卿各司其职，天下才能得到治理一样。人心统领五官，也要如此。但现在眼睛要看时，心便用在追逐颜色上；耳朵要听时，心便用在追逐声音上。这种颠倒的情况，如同国君要选拔官吏时，便去坐在吏部；要调动大军时，便去坐在兵部。这样，不仅失去了君王的身份，文武百官也不能好好地履行其职责。”

先生说：“善念萌发时，先要认识它，接着要发展扩充它；恶念萌发时，也要认识它，并且努力遏止它。知道扩充善念、遏止恶念，就是志的作用，是上天赋予人的聪明才智。圣人只不过是拥有这种聪明才智，而学者应该学习存养这种聪明才智。”

闲思杂虑也是私欲

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’[1]，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’[2]，自然‘感而遂通’[3]，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’[4]。”

注释

[1][3]寂然不动，感而遂通：语出《易经·系辞上》：“寂然不动，感而遂通天下之故。”意为易本身是宁静不动的，有人来问吉凶，它便会与天下之事相通，显示出吉凶祸福来。

[2][4]廓然大公，物来顺应：语出程颢《答横渠先生定性书》：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应。”意为心处正道，大公无私，遇到事情时能坦然自如地应对。

译文

陆澄问：“好色、贪财、慕名等心，固然是私欲，但一些闲思杂念，为什么也称私欲呢？”

先生说：“闲思杂念，归根结底还是从好色、贪财、慕名这些病根上滋生的，你如果从本源上仔细体察就会发现这个道理。例如，你心中绝对不会有抢劫、盗窃的想法，这是为何？因为你根本就没有这份念头，如果你面对色、财、名、利的这些心思，都像不做贼的心一样，都铲除干净了，只剩下完完全全的心的本体，还何来闲思杂念？这便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。这样，人心与外界事物自然会‘感而遂通’，自然可以‘感发而皆中节’，也自然可以‘物来顺应’。”

心物不可分

问“志至气次”[1]。

先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子[2]之偏，故如此夹持[3]说。”

问：“先儒曰，‘圣人之道必降而自卑，贤人之言则引而自高。’[4]如何？”

先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光[5]之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’[6]也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

注释

[1]志至气次：语出《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”这是孟子的心、物关系论，意为志是气的统帅，气充满身体之内，是志存在的基础，而且能够对志产生重要的影响。志到的地方，气也随之而来。所以成圣既要把握住思想意志，同时也不要放任意气。

[2]告子：名不害，战国人。他提出性无善恶论，并有“生之谓性”，“食色，性也”的见解，与孟子性善论相对立。所以有“孟子救告子之偏”说。

[3]夹持：帮助，教育。

[4]“圣人”二句：程颐语，出自《二程外书》。

[5]三光：日月星辰。

[6]大而化之：语出《孟子·尽心下》：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”意为内心通过不断地致良知而逐渐充实；继续用功，逐渐内心就有了光辉，就可以称为大；若仍用功不止，进入大而化之的境地，就是圣人境界。这是致良知到较高程度心必然出现的情况，纯是实证境界。

译文

陆澄向先生请教“志至气次”的问题。

先生说：“它是志所到达的地方，气也随之到达的意思，并不像有些人所说的，志是第一，气是第二。‘持其志’，养气就在其中了，‘无暴其气’，也就是持其志。孟子为了纠正告子的偏颇，所以才有这样的教育。”

陆澄问：“程颐先生说，‘圣人论道必然自降身份、谦卑自谦，贤人说话则自我抬高。’这话应该怎么看待？”

先生说：“不对，如果这样就是假的了。圣人就像天，没有到哪里不是天。日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天什么时候需要自降身份来显示自己谦卑了？这就是孟子所说的‘大而化之’。贤人的德行就像高山大岳，坚守着自己的高度而已。但是百仞高的山不能自拔为千仞，同样千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人并没有有意抬高自己，如果抬高了就是造假。”

无所偏倚是中

问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’。延平[1]却教学者看未发之前气象。何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’[2]的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”

澄问：“喜、怒、哀、乐之‘中’、‘和’，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能‘中节’，亦可谓之‘中’、‘和’乎？”

先生曰：“在一时之事，固亦可谓之‘中’、‘和’，然未可谓之‘大本’、‘达道’[3]。人性皆善，‘中’、‘和’是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用[4]矣。无所不‘中’，然后谓之‘大本’；无所不‘和’，然后谓之‘达道’。惟天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”