第7章 陆澄录(1)
陆澄[1]问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
【注释】
[1]陆澄：字原静，又字清伯，浙江吴兴人。官至刑部主事，王阳明的学生。
【译文】
陆澄问：“关于专一的功夫，比方读书，便一心一意地读书；接待客人，便专心地接待客人，这样可以叫做‘主一’吗？”
先生说：“好色就一心全在好色上，喜欢财物就一味去追求财物，难道这也可以算作专一吗？这只是追逐物欲，而并非专一。‘主一’就是一心只在天理上。”
【解读】
王阳明认为主一之功，在于对一件事一心一意，对一个天理一心一意，偏离这一点，就可能走上专于好色或好货的偏路，人生之路就会扭曲。
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’[1]也。此天理之念常存，驯至于美大圣神[2]，亦只从此一念存养扩充去耳。”
【注释】
[1]结圣胎：圣胎是道教修炼所成的内功，是修道成仙的基础。[2]美大圣神：指人道德完善的几种境界。语出《孟子·尽心下》“可欲之为善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实之有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”驯，逐渐。
【译文】
陆澄询问关于立志的问题。
先生说：“立志就是时刻不忘存天理。能够不把存天理忘记了，久而久之心自然就会凝聚天理，就像道家所说的‘结圣胎’。存天理的念想时常记挂在心里，逐步达到精美、宏大、神圣的境界，就是不断保存这一意念、并发扬开来的结果。”
【解读】
志于心中立，心在理中存，心不离天理，其志大、其心旷，其意坚，其愿必成。这就是圣人之立志，圣人之“立”不离圣算，圣人之志不离天理。王阳明所说的立志就是要念念存天理，其实就是立必为圣人之志。男儿有志，志在天下事，只有以天下事为志，立大志，才是真正的立志。
“日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”
【译文】
先生说：“在白天学习，觉得被外界繁乱打扰，就学习静坐；觉得懒于看书，就去看书。这也是对症下药。”
【解读】
静坐是阳明先生赞同的修身养性的功夫，他认为静坐可以让人平心静气，避开外界的纷乱打扰。
“处朋友，务相下则得益，相上则损。”
【译文】
“同朋友相交，一定要相互谦让，就会获得好处，而相互攀比，互争高低则只会受损。”
【解读】
在王阳明看来，朋友之间谦让相处是妥善处理与朋友的关系必不可少的真谛。其实，不仅与朋友相处需要谦让，谦让也是每个人为人处世不可缺少的一种美德。“利人是利己的根基。”谦让是一种谨慎的处世方法，适当的谦让不仅不会招致危险，反而是寻求安宁的有效方式。
孟源[1]有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
【注释】
[1]孟源：字伯生，滁州（今安徽滁县）人，王阳明的学生。
【译文】
自以为是、喜好虚名是孟源一直以来的缺点，为此先生曾多次批评他。一天，先生刚刚才批评了他，一个朋友来向先生陈述自己近日来所学，并请求先生加以指正。孟源在旁边说：“你的这些所学只是找着了我以前的那些老家当。”
先生说：“你又犯毛病了！”孟源顿时脸色一变，想要为自己辩解。
先生说：“你又犯毛病了！这是你一生的大病根。就好比一丈方圆的地里种着一棵大树，滋润的雨露，肥力的土壤，只能养着这棵树根。若在四周种上些优良的种子，大树的树叶会把其遮挡住，下面还会被树根盘结，它们怎么能够长活呢？所以必须将这棵树连根拔起，这个地方才能够再种植优良的种子。否则，任凭你努力耕耘和栽培，也只能仅仅滋养了那个树根。”
【解读】
“傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”出自《礼记·曲礼上》，这句话教育人们要时刻注意自身修养，倘若放纵自己，甚至骄傲、狂妄，必将导致学业的停滞甚至罢废，事业也必然遭到失败。因此，圣人时时注重修正自身，端正己心，完善自己的人格，修养自己的君子之德。
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”
【译文】
陆澄问：“后世学者们的著述过多，恐怕也会扰乱正宗的儒学。”
先生说：“人心和天理是一体的，圣贤写在书上，就像给人画像，不过把一个基本的轮廓展示出来，使人可以据此寻到画像的本人；至于人的精神气质、言谈举止，确实不能全然表现出来。后世的著述，是模仿抄写圣人所画，并且妄自加以分析评判，添枝加叶，以此来炫耀自己的文才技艺，所以离圣人想要传达的实质就越来越远了。”
【解读】
《荀子·劝学》中说：“不登高山，不知天之高远，不临深渊，不知地之厚。”荀子在这里强调的就是先贤们留下的言论对后世的影响，由于圣人的著述是记录这些言论的，所以，做学问必须求精，注重教化的力量，不要曲解“天理”，要继承祖辈的文化传统中的精髓。
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’[1]者，其言何如？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
【注释】
[1]冲漠无朕，而万象森然已具：程颐语，出自《河南程氏遗书》。意为在宇宙还是一片混沌时，万事万物的理已经在冥冥之中存在了。
【译文】
陆澄问：“圣人能够根据情况随时应变，莫非这也是事先就预备好了的吗？”
先生说：“怎么能预先准备得那么多呢？圣人的心像是一面明镜，只需它十分明亮，就没有什么东西是不能反映的，能够随着感触而应付自如。镜子里不会有先前所照见的东西存留，也不可能有没有照过的东西事先出现在镜子上。如果后人是这样认为的，那就与圣人的学说大不相同了。周公为教化世人制定礼乐，这是圣人们都能做的事，那么尧舜二帝为何不先行亲自制定而要等周公来做呢？孔子删定‘六经’以昭明后人，也是圣人们都能做的事，周公为什么不先行亲自删定而等孔子来做呢？所以说圣人只有处于恰当的时代，才会有恰当的作为。就怕镜子不够明亮，无法照出镜前的东西。根据情况随机应变就像是用镜子，学者们所须只是先下功夫使自己这面镜子保持明亮。学者只应担心自己不能心如明镜，而不须担心自己明镜般的心不能应付发展的变化。”
陆澄说：“那么程颐先生所说的‘宇宙间混沌无物时，就已经有万物之理在冥冥之中存在了’，这句话如何解释呢？”
先生说：“这句话本身正确，只是世人不能正确理解，也就有了毛病。”
【解读】
世间之事皆有自己所特有的规律和准则，而世界的纷繁复杂又容易让人迷失了自己的本性，因此我们必须有一条自己的准则，并且心中要时时明了。一个人倘若连自己的心都不明，做事没有自己的准则，那么他一片漆黑的心里，就会浑浑噩噩，无法做好任何事情。
“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也，再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”
他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见[1]’？”
【注释】
[1]望道而未见之：语出《孟子·离娄下》。
【译文】
“义理不会有固定不变的所在，它根本无法穷尽。所以我跟你讲学，你稍有收获，就停滞不前，是不对的。即使再学习十年、二十年、五十年，也不能停止。”
一天，先生又说：“尧、舜二帝已经十分圣明了，但在尧舜之上，善还远没有穷尽；恶人最多做到桀纣了，但在桀纣之下，还有无穷无尽的恶。而且即使桀纣还未死，残恶在他们这儿就到了尽头了吗？假如善会有穷尽之时，周文王何以会感叹道‘始终追求天理却依旧没有遇到过天理’呢？”
【解读】
王阳明说“义理无定在”就是告诉人们：圣人著述的义理就像滔滔不息的河水难以穷尽，我们学习古人的义理，也要像这河水这样，永无休止，因为源深则流远。正因为知识的源远流长所以对于后世人来说，学习知识是没有尽头的。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[1]。”
【注释】
[1]静亦定，动亦定：语出《河南程氏遗书》。
【译文】
陆澄问：“静养的时候也感觉自己的想法很清晰，可是遇到具体的事情就不能再依据自己的思路去做，为什么？”
先生说：“这是你只懂得静心修养，却不下功夫来克制自己的原因。这样的话，遇到具体的事情就会觉得思路不稳。人必须在遇到事情的时候磨炼自己，才能稳，才能‘静亦定，动亦定’。”
【解读】
阳明先生认为当一个人越在心上记挂安静时自己就反而越难以安静，在遇到这种情况的时候人必须要用克己功夫，让自己心定而不是要求自己身静。如果一个人只是让自己一味地处在“安静”之中，平时只静不动，不去经历的事情，那么这个人能取得成功吗？答案是否定的。在王阳明看来，如果平时不用克己功夫，遇到事情就会应付不了。换句话说，一个人只有在事上磨炼，才能对事情应付自如，才能在任何情况下都站得住脚跟，才能不论动静都能够心定。
问上达[1]功夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’[2]，是分‘下学’、‘上达’为二也。夫目可得见、耳可得闻、口可得言、心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见、耳不可得闻、口不可得言、心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也，至于日夜之所息[3]，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫。”
【注释】
[1]上达：意为参悟天理。语出《论语·宪问》“君子上达，小人下达。”[2]下学：意为关于事物的基本知识和思想方法。语出《论语·宪问》“不怨天，不忧人。下学而上达。知我者其天乎？”[3]日夜之所息：语出《孟子·告子上》。
【译文】
陆澄求教参悟天理的功夫。
先生说：“后世儒生教人，才涉及精微之处，便说不应当学参悟天理的功夫，只学一些简单的基础知识和思想方法，于是将‘上达’和‘下学’分开了。那眼睛看得见、耳朵听得到、嘴巴说得出、心里想得到的，都是‘下学’；而那些用眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的，就是‘上达’。比如说树木的栽种灌溉，都是属于‘下学’，至于树木的生长休息、树枝繁茂，就是‘上达’，不会被人力干预。所以凡是那些能够用功学到、用言语告知的，都只是‘下学’，‘上达’只存在于‘下学’当中。凡是圣人谈到的虽然极其精微，但也只是‘下学’而已。学者只需在‘下学’的功夫里用功，自然而然就能到达到‘上达’的功夫，而不必要在别的地方去寻‘上达’的功夫。”