三 本体诠释学与中国哲学的重建

漆：成先生，前面您谈到了中国哲学在近现代面临的一系列危机，并提出了思想领域的三个方面的解放，要求我们要从意识形态、故纸堆以及无知自卑心理中解脱出来。那么，我现在想问的问题是，您的本体诠释学对传统的中国哲学而言可以说是一种开放式的思想，也是一种新的路径，那么它对于重建中国哲学有哪些助益？进一步说，究竟什么是中国哲学的本和体，这个本体之道怎样体现中国哲学的本来精神？

成：哲学若要简要表达，也许只能是无言，也就是孔子最后说的“天何言哉”。哲学是一个论理的学问，所以若要从语言上把哲学思想表达清楚并不是很容易，需要一个整合。提到中国哲学的实质含义，就是中国人这个族群在发展过程中所形成的哲学精神，它是一种对智慧和价值的不懈追求，这是中国哲学的基本内涵。从深度反思的角度讲，它形成的是一套我所谓的“本体学”。

你刚才提到了本体诠释学，那么本体学和本体诠释学是怎样的关系呢？其实本体诠释学是从本体学发展出来的诠释学。诠释学在近代的发展过程中有不同的路向，有所谓哲学诠释学，有批判诠释学，有结构诠释学，这都是作为一种方法论的诠释学。而把诠释学变成哲学的伽达默尔，他主要是想把诠释学发展成本体学，这是一种超越传统方法论的诠释学。当然，我们今天如果从一个更广阔的视角来看，诠释学既可以是方法论意义上的，也可以是本体学意义上的，而本体学有不同的含义。这里我要特别指出的是，对本体这个概念我们应独立去了解它丰富的内涵，而不应仅仅把它当作一个西方哲学翻译过来的词汇。假如我们把它仅当成一个翻译词，实际上就把它的意义缩得很小，特别是把中国自己文化系统中的意义丧失掉了。

所以我说一方面要译介西方的东西，另一方面我们不能把翻译作为对我们自己的限制，而应该把它视作丰富我们思想的东西，这一点很重要。但问题是现在我们很缺乏这种意识，所以翻译文化就代替了我们自己的东西，而且翻译的东西越多，越驳杂，我们自身文化传统的丧失也就越厉害，我觉得这是一个新的危机。我们一方面要走向世界，另一方面要让世界走近我们。我们当然要吸收外来文化的优长，但如果我们没有自己的东西，外来文化就把我们自己给掩盖了。实际上我们不是完全没有自身的特色，但外面的信息量太大，而我们又不加强对自身传统的研究，这就导致了外来信息的湮没。要解决这一问题，还是要依靠中国哲学本身的发展，要使得它能够有活力、有容量来吸纳外来知识为我所用。我到后来认为中国文化、中国哲学的源头活水已经有这种心态，已经有了这样一个哲学精神，所以这种哲学模式在中国思想中是能够发展出来的。

另外诠释学可以有本体论的，也可以有方法论的，我强调本体论的。而“论”和“学”之间的差别是什么呢？学问是要导向论述，但是论述不应该阻挠学问的不断深入。所以我现在用本体学和诠释学，而不叫诠释论，这是因为它有一个开放的空间。同样，本体论的开放空间就是本体学。当然，本体学本身也包含了很多本体论的内容，也可以发展成一个更完整、更开放的本体论。这个本体论还是针对世界的认识或者自我的认识而产生的，即如何产生自我跟宇宙的认识。诠释就是用它来重新说明或彰显、阐述，前者是从语言上讲的，后者则是从意义上讲的。用它来理解外面的世界，包括各种文明和思想的符号，这就叫诠释。诠释就是一种理解和说明的功能，狭义地说它就是一种概念性、语言性的功能。我们将经验转化成概念，再将概念转化成语言，然后用来掌握外面世界的信息，给它一种完整的形象或内涵，这就是诠释。显然，这一过程需要我们有一个本体的资源，没有本体资源我们是无法进行诠释的。

漆：成先生，这个诠释也很有意思，我感觉是“言全”的意思。

成：我说为什么叫诠释，不叫解释呢？这里涉及另外一个问题，在此正好提一下。我在20世纪80年代提到这个词的时候，国内的一些学者讲你说的诠释学，我们叫作解释学。我说诠释当然有解释的作用，但就中国字的意思来讲，诠释是按照事物本身原来的意向来讲，因而诠释还不只是解释。解释是对事情有一个论述，并让我们觉得很满意。所以解释一般是基于一种规则，是确定一个规则来说明一个事情，这是解释。诠释可以包含解释，但诠释的东西要变成一个意义清楚的论述，它要在语言上寻求一种逻辑和语义的完美性，所以是言全。诠者言全也，《淮南子》中有一个《诠解篇》。

诠释并不是西方的概念，因为英文的概念是在20世纪70年代传到中国。我当时在台湾讲学，有人问我怎么翻译，诠释这个词就是我翻译的。我想诠释是从语言上将一种解释表达完整，是对意义的表达，它反映的是我们对一个事物的理解。理解和了解不同，了解是心上清楚，是心解，而理解则是要说出一个道理，需要通过文字表达出来，要说得具有一致性和完整性，这就是诠释。

本体学是认知，是反思，是建立一种对世界的理解以及对自我理解的学问或者工夫，在这个学问工夫上再对新的事物和新的看法进行一种新的文字解读，这就是诠释。所以诠释有两个意义：一方面，可以以我的了解来了解世界，我就把它叫做“自本体的诠释”。诠释必须要有本体做基础，而我们刚才已经讲了，本体就是一套知识价值体系，以此为基础，我才能诠释别人。中国若要诠释西方，你必须对自己的东西有所了解，所以我们现在对西方还没有建立一种诠释的态度，原因正是在此。中国传统文化叫“知己知彼”，你知己才能知彼。另一方面，反过来说，我了解了西方，是不是也能更好地了解我自己呢？当然也是可以的。也就是说，我了解西方、掌握西方的主要目的是反过来说明我自己。当然，现在的问题是很多中国人在谈及社会科学时认为中国没有这些东西。中国可能的确没有很多东西，但在哲学这一块，中国的确有它自己的一套独特的思想内涵。所以我们说，通过西方的语言、概念来说明中国，这本身并不是一件坏事，但你始终要记住，说明的目的是帮助你重新发展。换言之，我们只是借助外力来开发内力，这也是重建必须要走的路，这种方法就是“对本体的诠释”。假设本体是我自己的话，我可以用来诠释他人，也可以利用他人来诠释我。诠释的目标主要就是本体性的自我的实现，使得人类智慧体系能够增长，从而能够更好地实现个人及群体的价值目标。

漆：这样一种本体诠释学的方法不光能认识自己，认识他人，还能增进双方的互相了解和互相拓展。也就是说，它是一个互动的过程，是双方的互动性开放性的整合过程。

成：我自己具有本体，对方也有本体。这时我们一般很难知道他者，因为他者的学问在很多人看来是不可知、不可逾越的，我们没法逾越自我而进入他者，或者通过我自身的所谓同情共感来进入他者的内心世界，以我的心猜度他的心。传统中国的学术为什么是以儒学为主呢？因为儒学是一种理解他人之心的学问，通过具有自我开放性的一种同情心、统领心来掌握他人。在这一过程中，我的行为表现为一种关心、一种关怀、一种善。对方回应之后，我得以更好地去了解对方，这样就建立了人我之间的和谐关系，所以儒学本身就是一种深度感知和沟通的学问。我们诠释外面的世界是为了充实我的本体，而建立本体的作用也在于了解世界，所以本体学和本体诠释学有着很明显的联系。但我们还不能说本体学就是本体诠释学，因为本体一个重要的作用是诠释，而另外一个重要作用是实践，因而本体是在实践中认识自己。这就是我们现在所说的本体学和本体诠释学的意义，而这个本体之道也就是今天中国哲学重建的重要基础。