十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

本章从人人皆自贵其身这一普遍生活现象的揭示入手，而倡导以“贵身”的态度去治理天下。

“宠辱若惊，贵大患若身。”这两句总说对于“宠辱”所应当采取的态度。人情的普遍现象，大概“得宠”则喜气洋洋而安之，“受辱”则患得患失而惊惧。然老子认为，无论是“得宠”还是“受辱”，都应当为之惊惧，所以说“宠辱若惊”。“贵大患若身”，正常语序当作“贵身若大患”。生活中人人都“贵身”，若身体有大患，便总会惶恐不宁，无不对“大患”给予重视，而重视“大患”，正是“贵身”的体现，所以说“贵大患若身”。

“何谓宠辱若惊”以下至“是谓宠辱若惊”，具体解释“宠辱若惊”。“宠为下得之若惊失之若惊”一句，向来解释不一，或断句作：“宠，为下得之若惊，失之若惊”，似乎文理顺畅。朱谦之先生则以为文本有脱讹，当作“宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊”。但帛书甲、乙本均无“宠为上”之文，甲本作“宠之为下”，乙本作“宠之为下也”，显然当在“下”下绝句，也可证王弼本原本不误。人们之所以会产生这种分歧，盖因不领会“宠为下”之意。在常人看来，或许“得宠”是好的，当“为上”，而“受辱”是不好的，应“为下”。而实际上，按老子之见，所谓“宠”，原是在上之人对在下之人的“恩宠”，无异于一种“施舍”，所以说“宠为下”。“宠”既是上之人的一种施舍，安能保其长久？若施舍而为“宠”，施舍之取消而为“辱”，那么“宠”、“辱”就并无不同，“宠”是必然向“辱”逆转的。苏辙说：“所谓宠、辱，非两物也，辱生于宠。而世不悟，以宠为上，而以辱为下者，皆是也。若知辱生于宠，则宠顾为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓‘若惊’者，非实惊也，若惊而已。”此意最为得之。“得之若惊，失之若惊”，无论得宠失宠，既能保持“若惊”的心态，便能淡然处之，超然于宠辱，而免于真正的受辱。

“何谓贵大患若身”以下至“吾有何患”，是具体解释“贵大患若身”。人之所以会有“大患”，是因为我有身体在，若无身体在，又有何患？身体是人的生命的直接形式，人无不珍惜自己的生命，故“贵身”之实，即是“贵生”。

“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这是由前“贵身”之说而得出当以“贵身”、“爱身”之道去管理天下的结论。“贵以身为天下”、“爱以身为天下”，正常语序当是“贵身以为天下”、“爱身以为天下”。既是天下人人皆无不“贵身”，无不“爱身”，那么一个真正懂得治道的人，就应当像珍重自己的身体一样去珍重天下，对于这样的人，天下是可以寄托给他的；就应当像爱惜自己的身体一样去爱惜天下，对于这样的人，天下是可以托付给他的。“爱”者，惜也。两“若”字，相当于“则”。

顺便提及，本章古来解释多样，文字略有差异，义理发挥不一，这里所给出的，只是我自己的理解而已。敝见以为，本章之所谓“贵身”、“爱身”，原是人情的普遍常态，老子也无所谓提倡，而只是给予揭示而已。但他基于“贵身”、“爱身”之普遍人情的揭示而倡导“贵以身为天下，爱以身为天下”，则在政治或者“为天下”的意义上体现了对于生命的普遍尊重。要求把尊重生命、珍惜生命的理念融贯于政治的实践之中，这才是特别值得重视的。因自贵其身而要求贵天下人之身，因自爱其身而要求爱天下人之身，则正与儒家之“恕”道相通。