周易与人生智慧(精华版)
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周易上经

乾第一

【卦辞】

乾:元亨利贞。

【白话】

乾卦象征天:乾具有纯阳至健的性质,其特点是万物创始,亨通顺利,祥和有益,贞正坚固。


【彖传】

《彖(tuàn,解释卦名卦辞的一种)》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

【白话】

《彖传》说:天真是浩大啊!万物都由它而产生,大自然都由它主宰。云在天空中漂移,雨水从天上降下,万物繁殖,形态处于不断变化之中。太阳西降东升,使上、下、东、南、西、北六个方位得以确定。乾卦六爻按照不同的时机形成,就像驾着六条飞龙在天空中有规律地运行。在天道的运行变化过程中,赋予了万物各自的本性和生命,一切都是那么和谐、融洽,各有其利,万物都能贞正坚固持久地成长。天的功德超出万种物类,使万国都得到安宁昌顺。


【大象传】

《大象》曰:天行健,君子以自强不息。

【白话】

《大象传》说:天道的运行刚强劲健,运行周而复始,永不停息,君子应效法天的这一特性,自强不息,奋发向上。


【爻辞】

初九 潜龙勿用。

九二 见(xiàn,出现)龙在田,利见大人。

九三 君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。

九四 或跃在渊,无咎。

九五 飞龙在天,利见大人。

上九 亢龙有悔。

用九 见群龙无首,吉。

【白话】

初九 龙潜藏于地下,养精蓄锐,暂时不宜施展才能。

九二 龙出现在田野上,有利于会见德高望重的大人物。

九三 有德君子整天勤勤恳恳,毫不懈怠,到晚上也戒惧自勉,有危险,但不会造成灾殃。

九四 龙或跃进上腾,或退居深渊,不会有灾殃。

九五 龙高飞于天空,有利于会见德高望重的大人物,一起来经邦济世。

上九 龙腾飞过高,超过极限,将会引来令人悔恨的灾祸。

用九 群龙出现在天空,谁也不愿意以首领自居,则无过亢之灾,可获吉祥。


【小象传】

[初九]“潜龙勿用”,阳在下也。

[九二]“见龙在田”,德施普也。

[九三]“终日乾乾”,反复道也。

[九四]“或跃在渊”,进无咎也。

[九五]“飞龙在天”,大人造也。

[上九]“亢龙有悔”,盈不可久也。

[用九]“用九”,天德不可为首也。

【白话】

[初九]“龙潜藏于水底,养精蓄锐,暂时不宜有所作为”,因为此爻处于最下的位置,阳气还是刚刚萌生的缘故。

[九二]“龙出现在大地上”,这表明大德之人经潜藏修养,开始将大德广泛地惠及天下之人。

[九三]“君子整天勤勤恳恳,毫不懈怠”,说明君子反复行道而不舍。

[九四]“龙或跃进上腾,或退居深渊”,这表明龙可以进取而无咎。

[九五]“龙飞上了高空”,说明君子正可以一举创就大业。

[上九]“龙腾飞过高,超过极限,将会发生令人悔恨的灾祸”,说明物极必反,盈满的状态是不可能长久的。

[用九] 六爻皆属阳,各禀天的纯阳至刚的德性,至高无上,哪里还能有谁来做它们的首领。

【文言传】

《文言》曰:元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之斡也。君子体仁足以长(zhǎng)人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:“乾:元亨利贞。”

【白话】

《文言传》说:元,是众善事物的开始;亨,是美好事物的聚合;利,是义的和谐;贞,是万事的根本。君子践行至善的仁德,就能成为人们的尊长;会聚美好的事物,就能够符合礼仪;施利万物,就符合道义;坚守正道,就能主持成就事业。君子若是履行上述四种美德,就达到了乾卦所说的“万物创始,亨通顺利,祥和有益,贞正坚固”。

【文言传】

初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名。遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。”

九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨。闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”

九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥;云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

【白话】

初九爻辞说“龙潜藏于水底,养精蓄锐,暂时不宜施展才用”,这是什么意思呢?孔子说:“这是指具有龙一样的有德有才而隐居的人。他不因世俗污浊而改变节操,也不贪图虚名去追逐功利。独自隐退而不感到苦闷,言行不被世人称赞也不感到苦闷。自己乐意的事,就积极付诸实践;不遂心的事,就回避隐遁。意志坚定,从不动摇,这就是潜藏于水底的龙的德性。”

九二爻辞说“龙出现在大地上,有利于会见德高望重的大人物”,这是什么意思呢?孔子说:“这是指具有龙一样的品德而立身中正的人。他平日说话言而有信,平日做事谨慎有节。防止邪恶言行的侵袭而保持内心的诚实。为世人做了卓著的善行而不自我夸耀,恩德广博而感化天下。”《周易》上说:“龙出现在大地上,有利于会见德高望重的大人物”,这是说明会出现具备担任君主品德的贤人。

九三爻辞说“有德君子整天勤勤恳恳,毫不懈怠,到晚上也戒惧自勉,有危险,但不会造成灾殃”,这是什么意思呢?孔子说:“指的是君子增进自己的道德修养,建功立业。忠诚守信,是增进道德的主要基础;修饰言辞反映内心的真诚想法,可以积累壮大自己的事业。知道事业发展的目标,进而全力进取的人,就可以与他共同探讨如何识别、把握事物细微的征兆;预知事情的结局,并以行动适应这种结局的人,可以与他共同保全事物发展的合宜状态。所以居于尊贵的地位而不骄傲,处于卑微的地位而不忧虑。能够自强不息并保持警惕,如此,即使面临危险也可免遭灾殃了。”

九四爻辞说“龙或上进腾跃,或退居深渊,不会有灾殃”,这是什么意思呢?孔子说:“指的是贤人或上或下,变化不定,并非出于某种邪恶;或进或退,变动无常,这种进退并非要脱离众人。君子增进自己的道德,建功立业,必须随着时势的变化而行动,这样就能免遭灾殃。”

九五爻辞说“龙高飞于天空,有利于会见德高望重的大人物,一起来经邦治世”,这是什么意思呢?孔子说:“这是同类的声音互相应和,同样的气息相互吸引而求合。水向低湿的地方流动,火向干燥的地方燃烧;云彩环绕着龙而聚散,大风伴随着虎跃而产生,圣人兴起而世间万物皆仰望可见。根源在天的就亲近于上,根源在地的就亲近于下,万物各以不同的类别而互相聚合。”

上九爻辞说“龙腾飞过高,超过极限,将会引来令人悔恨的灾祸”,这是什么意思呢?孔子说:“这是指处于尊贵的地位而没有权力,高高在上而没有拥戴的民众,贤明的人屈居下位而无法辅佐他,所以稍有行动就会出现令人悔恨的事。”

【文言传】

“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元用九,天下治也。

“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元用九,乃见天则。

【白话】

“龙潜藏于水底,养精蓄锐,暂时不宜施展才华”,因为此时所处的地位低下。“龙出现在大地上”,说明此时时势已经开始舒展。“有德君子整天勤勤恳恳,毫不懈怠”,说明君子正是本着这种精神来实践。“或跃进上腾,或退居深渊”,说明正处在自我检验阶段。“龙高飞于天空”,是说已经获得高位,可以来治理民众。“龙腾飞过高,超过极限,将会发生令人悔恨的灾祸”,说明事物走向极端,必然造成灾难。乾的六爻都属阳,象征群龙出现在天空,谁也不愿意以首领自居,则无过亢之灾。乾元“用九”,天下大治。

“龙潜藏于水底,养精蓄锐,暂时不宜施展才用”,说明此时阳气处于潜藏未现的状态。“龙出现在大地上”,说明此时万物始生,天下出现了文明景象。“有德君子整天勤勤恳恳,毫不懈怠”,说明君子能够与时俱进。“或跃进上腾,或退居深渊”,说明天道此时转化,开始变革。“龙高飞于天空”,说明此时阳气旺盛,正当天位,具有与天创生万物一样的功德。“龙腾飞过高,超过极限,将会发生令人悔恨的灾祸”,说明随着时间的推移,事物已经发展到了极点,即将向穷尽衰败的方面转化。乾的六爻都属阳,象征群龙出现在天空,谁也不愿意以首领自居,则无过亢之灾。乾元“用九”体现了天道运行的规律。

【文言传】

乾元者,始而亨者也;利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

【白话】

乾卦象征天,辞中的元和亨,是指天创造万物并使它们亨通发展;利和贞,是天具有的本性和真情。天创造了万物并使天下得到利益,却不夸耀自己的利物之功,这种精神真是伟大啊!伟大的天道啊,刚强劲健,守中公正,这一切都纯粹之极。《乾卦》六爻的运动变化,沟通了万物的情理。太阳驾着六条飞龙在天空中有规律地运行。云在天空中漂移,雨水从天上降下,使天下万物安康和太平。

【文言传】

君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰“见龙在田,利见大人”,君德也。

九三重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?

“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

【白话】

君子以成就德行作为自己的行动准则,这一点在日常言行中都可以表现出来。初九爻辞中的“潜”的意思是隐藏着而不显露,因为此时自身的道德修养还没有完成,所以君子暂时还不能施展才华。

君子通过不断学习来积累知识,通过询问来解决疑难问题,以宽厚的态度处事,以仁爱之心行事。《周易》上说“龙出现在大地上,有利于会见德高望重的大人物”,这种德高望重的大人物具备了君王的品德。

九三处在重叠的阳爻之上,其居位不正中,上不达天,下不着地。所以要自强不息,顺应时势,时刻保持警惕,如此,即使面临危险,也不会遭遇咎害。

九四是多重阳刚重叠而成的,又位不居中,上不着天,下不着地,加上中间又非人所宜处,所以爻辞中才会用“或”字。“或”表示有疑虑,多方审度,不妄断,才能免遭灾殃。

九五爻辞中所说的德高望重的人,他具有与天地承载万物一样的品德,具有与日月普照大地一样明亮的光辉,他的进退像四季更替一样井然有序,他的吉凶像鬼神安排吉凶之事一样契合。他先于天时的变化而行动,天不违背他;他若后于天时的变化而行动,仍能遵循天道运行的规律。天尚且不违背他,又何况人呢?更何况鬼神呢?

上九爻辞中“亢”的意思是:一些人已经高到极点了,还是只知道进取而不知道及时引退,只知道事物的存在而不知道它终究会衰亡,只知道不断地获取而不知道应该放弃。大概只有圣人才是明智的吧!那些深知进取、引退、生存、灭亡的道理,并能不偏失正道的人,不正是我们所称赞的圣人吗!

【推天道,明人事】

乾卦卦辞是“乾,元亨利贞。”卦辞附在卦名之后,是对本卦所作的基本判断,卦辞也是一卦的总纲。《周易》六十四卦的第一卦是乾卦,乾卦是《周易》全书的挈领卦之一。乾是天、刚健的意思。乾卦是下乾上乾,乾象征天,乾卦乃纯阳之卦,其性刚强,其行劲健,展示了阳刚之气的萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的规律。《周易》有《序卦传》说明六十四卦的排列顺序,可以帮助人们理解各卦的卦义。《序卦传》开头就说:“有天地,然后万物生焉。”意思是,《周易》是以乾卦为天,坤卦为地,有天地才能化生万物。万物由共同的来源而创始,彼此之间通畅顺达,形成一个有利而和谐的整体,这种大通和谐的状态必须靠贞正坚固来维持,才能恒久不息,所以说“元亨利贞”。

《彖传》是对言约义丰的卦辞的解释,具体的是从卦名、卦德、卦象和爻象上统论一卦的大义。天宏大无比,开元肇始,成为大千世界的主宰,所以《彖传》说:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”这一句是解释卦辞“元”的。天让云在空中不停地飘行,让雨经常地降落,生命孕育于云雨之中,万物赋形在云雨之后,亦即“云行雨施,品物流形”。这一句是在阐述“亨”的。通过观察“大明终始”,乾卦六个爻的位置,各以其时而成立,这六个爻是以龙来象征各个阶段的表现,正是这六龙依时而进,仿佛就是当年驭飞龙车的羲和,从此冥冥里有了春夏秋冬,混沌中划出了上下四方,所以说“六位时成,时乘六龙以御天”。天道一直在“变化”之中,以此使世间万物“各正性命”,也就是在变化之中保持相对不变,并且保持整体处于“大和”状态,三句和四句合起来是说“利贞”的。《周易》推天道是为了明人事,君王通过掌握自然界的和谐规律,参赞天地之化育,来促进物产丰富,经济繁荣,就是“首出庶物”;君王体天之道,就来促进政通人和,创造天下太平、“万国咸宁”的和谐局面。

《大象》是解释卦象的,附在《彖传》之后。《大象》是从上下两个单卦的组合上,考察卦象表征的“形”和“类”,推述人在品德修养上的作为。

君子观“天行健”的卦象,就应该把乾阳之天运行的“刚健”精神,内化为自己的主体精神和品质,胸怀大志,自强不息,永远执着地前进,践行人生的最高境界,这就是《大象》所强调的“君子以自强不息”。

初九爻辞是“潜龙勿用。”八经卦三爻,上为天,中为人,下为地。而六十四别卦(重卦)六爻初、二为地,三、四为人,五、上是天。初九是乾卦第一根阳爻,但初九处于地下深渊,所以《小象》云:“阳在下也”。此时阳气尚处于萌芽状态,象征一条潜伏的龙,不宜有所作为,就是“潜龙勿用”。从卦的比应位置来看,初位与四位,二位与五位,三位与上位是“应”的关系。如果是一阴爻,一阳爻,就是“正应”;而是两个阳爻或两个阴爻,就是“敌应”。本卦中初九与九四就是敌而不应,处于没有外部应援的地位。“潜龙勿用”,不是不能用,是因为时机和条件不成熟,暂时不能用。就如同水不够深,大船就不能行一样。

此爻在人道层面上的智慧是:养精蓄锐以求厚积薄发。任何伟大的事业,都不是一蹴而就的,而是随着主客观条件的积累,慢慢成就的,其中最重要的条件就是自己不断地努力自修,不断地充实自己的能量,最终实现由量变到质变的飞跃。唐代王棨说:“积一时之跬步,臻千里之遥程。”意思是,平常一小步一小步的积累,久而久之就可以达到千里之外的遥远路程。人生最不“当位”的时候,要学会克制自己,增强内功,不能轻举妄动。妄动不仅不能发挥有利条件,甚至连那些有利条件也只能发挥相反的作用,妄动必遭不测之灾,所以“潜龙勿用”。“潜”是“用”的基础,“用”是“潜”的完成。两者的和谐统一,就是厚积薄发。时机未到之时,要静止下来,养精蓄锐,休养生息,进行厚积;“时至”的情况下,顺时而动,奋发有为。

九二爻辞是“见龙在田,利见大人。”按照易理的规则,二爻为地上,九二在地之表,又取象为龙,所以说“见龙在田”。九二是阳爻居阴位,不当位。但九二居下卦三爻之中,居于此位叫“得中”,因为“中”,所以九二刚而能柔、柔而能正,其行为具有不偏不倚的正中德性,可以“德施普也”。但是九二自己的实力还很弱,此时应该去拜见德高望重的大人,得到他们的首肯和提携,这就有利于大大提升自己的发展势能,所以是“利见大人”。在《周易》的卦爻排列结构中,二为臣位,五为君位,因此,九二虽然有“德而正中”的为君之德,却没有为君之位。九二若是经历“惕龙”和“跃龙”的历练,就能弥合有德与有位的时空距离,担任君主也绝非难事。

此爻在人道层面上的智慧是:攀高结贵以提高自己的上升态势。人处在开始发展的阶段,情形往往是“养在深闺人未识”,知名度低,实力比较弱,要善于借助别人的力量,特别是那些有道德有作为并居于高位的“大人”,每一位都是你上升的一个阶梯,让你通向新的高度。你“利见大人”,得到了多位德高望重的“大人”的扶持,就会好风借力,青云直上,成功也就近在咫尺了。

九三爻辞是“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”三、四位为人位,阳爻为君子,所以九三代表君子。九三由“潜龙”“现龙”进到下卦乾体的上极,离开了中道,又上不在天,下不在地,半空之悬,是个多凶的危厉之地。以龙为象的君子身临这种险境,只有白天“反复道也”勤奋地工作,并且小心谨慎,即使是到了晚上也要戒惧警惕,这样才能面临危险而免犯过错,亦即“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎”。九三这种忧患意识体现了古人“当高必自卑”的忧患智慧,中华民族在忧患中诞生,又始终挺拔于忧患之中。《周易》在忧患中成书,所谓“文王拘而演《周易》”。《易传》开宗明义就指出:“作《易》者其有忧患乎?”《周易》是中华民族忧患意识之源。忧患意识是治国安民、建功立业的前提条件。《周易》的忧患意识表现在:忧国,当国家承平之际,《系辞传》云,“安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱”;忧民,把人民的忧患放在心头,将个人安危置之度外,《系辞传》强调“吉凶与民同患”;忧己,就是常以困难自警,忧“德之不修,业之不广”,或如《系辞传》所云,忧“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重”。这样就会“厉,无咎”,即使遭遇危险也能逢凶化吉。

此爻在人道层面上的智慧是:戒惧警惕才能安身立命。一个胸怀大志并富有睿智的人,在努力进取、奋起振作、取得高位时,要时时刻刻提防灾难的到来,这样即使遇到危险,也会逢凶化吉。晋代傅玄说:“居高无忘危,在上无忘敬。惧则安,敬则正。”意思是,身居高位,不要忘记危险,高高在上,不要忘记谨慎。危机会使你安稳,小心谨慎会使你不致误入歧途。曾国藩也说:“越走向高位,失败的可能性就越大,而惨败的结局就越多。因为‘高处不胜寒’啊!那么每升迁一次,就要以十倍于前的谨慎心理来处理各种事务。”21世纪是一个伟大的时代,向人们展示了光辉的前景,也凸现出前所未有的诸多问题,盛衰起伏,变化难测。我们更需要“终日乾乾,夕惕若”的进取精神与忧患意识,这样才能正确认识形势,在强烈的危机感中,开拓新的未来,把握新的机遇,迎接新的挑战。

九四爻辞是“或跃在渊,无咎。”九四已经进入上卦,九四以阳爻居于阴位(初、三、五为阳位;二、四、上为阴位),不当位。九四与初九敌应,初九是潜渊的位置,九四又下不在田,上不在天,这是一个极不稳定的位置,加之刚居柔位,更不安稳,是上,还是下?是进,还是退?是跃,还是渊?九四的疑惑很多,《文言传》中的“上下无常”“进退无恒”,就是“或”这个疑辞所表达的意思。可贵的是,九四在这种处境下,及时选择了“进德修业”,龙在渊与天之间试飞,不仅没有灾难,而且更接近“天”了,所以是“或跃在渊,无咎”。《小象》在解释此爻时,也说:“进无咎也”。

此爻在人道层面上的智慧是:进德修业是成功者的必修课。在身处进退的境况下,进德修业是“无咎”的真正原因。南朝梁元帝萧绎说:“日省吾躬,月料吾志,和恤人言。”意思是,每天检查自己的德行,每月检查自己的志向,这样就用不着担心别人说你什么了。人都有着浓烈的道德判官情结,总是相聚在有道德的领导麾下干事业。因此,成功总是青睐于那些有美德、有抱负的奋进者。德行就是成就伟大事业的通行证。道德统帅下的强烈的成功欲望是高度的自我激励,集中精力和资源,奋勇向前,就是给自己一个向辉煌高地冲锋的机会,自然是“或跃在渊,无咎”。

九五爻辞是“飞龙在天,利见大人。”《周易》解卦有一条规律:阳爻居阳位,阴爻居阴位,是“当位”,一般是吉兆。二爻处于下卦的中间位,五爻处于上卦的中间位,“居中”也是吉兆。《周易》“尚中”,即使是阴阳爻“不当位”,只要“居中”也是吉兆。如果既“当位”又“居中”,就是既“中”又“正”,大吉大利。乾卦九五是全卦的主爻,爻位既“中”又“正”,是居于天的至尊的君位,掌握了领导的权力,这是发挥领导作用、施展自身才德、造福于民的大好时机。所以《小象》说:“大人造也”。君子就应该运用积累起来的经验和智慧,会见德高望重的大人物,一起来治世,以天的刚健精神,去成就人生内心深处的愿景,这就是“飞龙在天,利见大人”。古人以天作为根据,解释乾卦刚健之性的来源。“崇效天,卑法地”是八卦的起源,“观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下”是《易传》的精华。乾卦《大象》说:“天行健,君子以自强不息。”天的春夏秋冬一年四季的不停交替变化,日月每天的东升西落的不息转动,从来没有停止过。

此爻在人道层面上的智慧是:君子应该弘扬自强不息的精神。宋代胡宏说:“有其德无其位,君子安之;有其位无其功,君子耻之。”意思是,有德行而无与德行相应的官位,君子安之若素;有官位而无与官位相应的功劳,君子以此为耻辱。身居“飞龙在天”的君位,必须以自强不息的精神建立与其位相应的功业。自强精神包括志存高远和乐观向上的态度,顽强进取的坚强意志力。老子讲:“自胜者强”,《商君书·国策》也讲:“自恃者,得天下。”好多人总是抱怨美好的梦想不能实现,其实任何梦想的实现都需要自强不息、奋发向上的精神。时间顺流而下,事业逆水行舟。不管你事业的起点在哪里,只要你能自强不息,又能“利见大人”,就会一步一步攀上成功的顶峰。决堤毁坝是可怕的;但最可怕的是自强不息精神的崩溃。今天,我们处在知识经济和市场经济时代,这个时代既提供了前所未有的发展机遇,也存在着前所未有的挑战,你想从平凡上升到卓越,就必须付出更多的努力,自强不息,否则,你将由平凡变成平庸,枉在尘世间走一遭。

上九爻辞是“亢龙有悔。”上九爻是乾卦的最高一爻,阳居阴位,不当位,不得中。这条巨龙向上腾飞,已经到了极点,再也没有升高的空间了,但它仍然自以为是、盛气凌人的亢奋,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,穷途末路之灾就会逐渐降临,最终悔恨不已,所以说“亢龙有悔”。事物的发展是有个过程的,这个过程达到了顶点,不加约束,就会走向事物的反面,这是事物发展的普遍规律,《小象》用“盈不可久也”,一语道破了这一物极必反的规律。

此爻在人道层面上的智慧是:盛极必衰,过则为害。《周易》不仅认为阴阳矛盾可以相互转化,而且还认为矛盾的相互转化是一个由渐而著、渐变消长的发展过程。《吕氏春秋·博志》说:“全则必缺,极则必反。”孔子也说:“过犹不及。”这些话都表达了“亢龙有悔”,即凡事有度、过则为害的哲学法则。人生或者事业处在这种地位,如果不知收敛,必将乐极生悲。人生变故如同流水,势盛则衰,物极必反。人在失势时,若没有目标,没有追求,心灰意冷,就会一落千丈;人在得势时,若不隐藏才智,太露锋芒,就会脱离大众,成为孤家寡人,而且很容易引来小人的攻击。谁都不希望别人太夺目了。追求要高,姿态要低,中国古人就有“圣人韬光,贤人遁世”的智慧点拨,当世之人应当铭记。

用九爻辞是“见群龙无首,吉。”《周易》六十四卦中,只有乾卦另加“用九”,坤卦另加“用六”。乾卦六爻都是纯阳,坤卦六爻都是阴爻,所以“用九”和“用六”可以适用于全卦各爻。乾卦六爻各龙顺时而变,随位而成,是一个整体,首尾相连,如环无端,群龙飞天,谁也不以首领自居,各遂其志,这样就会获得吉祥。故谓之“见群龙无首,吉”。《小象》解释说,天德并不是一成不变的,纯阳卦走到了尽头,就变成了纯阴之卦,反之亦然,这就是天道。《文言传》对乾元“用九”的解释是“乾元用九,乃见天则”。所以,君子立身行事,不能停滞僵守,要根据客观环境的变化通权达变,此一时彼一时,灵活应用。《文言传》还解释“乾元用九,天下治也”,可见“天德不可为首”,可以创造成就天下大治的辉煌业绩。

此爻在人道层面上的智慧是:让人能干比本人能干更重要。开创事业和发展事业,不光靠一个人的力量和才智,而是靠群策群力,人尽其才。俗话说:“一人难挑千斤担,众人能移万座山”。三国的孙权也说:“能用众力,则无敌于天下矣”“能用众智,则无畏于圣人矣”。领导者的智慧就是发现并及时开启部属的优势区域,让能干的人都能干好。每个人为了实现人生价值,在各自的工作岗位上,都把自己的显能和潜能充分地发挥出来,做出业绩以赢得同事、组织和社会的认可,还用领导去直接管理吗?如此,一个“群龙无首”的无为而治的最高领导境界就产生了。