第二讲 诗经·召南·行露

今按《行露》首章，其本章文义已费解释，似有脱落，而今与下两章又不相连属。吾疑此为残篇，虽未必有窜乱，至少亦当有阙文也。王质曰：“首章或上下中间，或两句三句，必有所阙，不尔，亦必阙一句。盖文势未能入雀鼠之词。”（《诗总闻》卷一）其言甚当。故说此章，赋比兴似均无一当。既曰贞女拒强暴，则不当夙夜戒行；即曰为兴为比，何感兴比喻之委婉耶？何与下章词气隔绝耶？若曰许嫁而不行，则又何以下两章声色俱厉，似誓死不行然？一物之不具，一礼之不备，果何物何礼之未具而当如此耶？如此说经，可谓“固哉”。今谓于首章当从王柏之说；唯亦未必即是乱入，或本是一诗而中有阙文，以致前后相暌，大可不必妄解，而以赋比兴三义傅会之。

一 召南·行露

厌浥行露。

岂不夙夜，谓行多露。

（一章）

谁谓雀无角，何以穿我屋？

谁谓女无家，何以速我狱？

虽速我狱，室家不足！

（二章）

谁谓鼠无牙，何以穿我墉？

谁谓女无家，何以速我讼？

虽速我讼，亦不女从！

（三章）

此篇大义甚晦滞。

此篇大义甚晦滞。鲁、齐、韩三家为一派，姚际恒从之。鲁说见于刘向《列女传·贞顺篇》，以为申人之女许嫁于酆，礼不备而欲迎之，女不肯往，遂致兴讼。齐说见于《易林》，以为婚礼不明，贞女不行。韩说见于《韩诗外传》:“《行露》之人许嫁矣，然而未往也。一物不具，一礼不备，守志贞理，守死不往。”姚氏观于“室家不足”一语而信三家说。

毛、郑《小序》自为一派。细别之，毛公所说实与三家说大同而小异。卫宏、郑玄则扬其流波与旧说稍远。毛于第二章“室家不足”句下云：“昏礼，纯帛不过五两。”似与三家诗所谓“一物不具，一礼不备”者相仿佛。唯于第三章“亦不女从”句下则云：“终不弃礼而随此强暴之男。”即为《小序》所本。总之，毛诗与三家诗之不同，在乎三家以讼者为夫家，而毛却无明文。卫、郑则推其意而广之。康成之《笺》尤为明显。推三家之所以必说讼者为女之夫家，又说：“《行露》之人许嫁矣。”则因过泥于速狱速讼之文，及误解“谁谓女无家”一语。我们以为既能速女于狱讼，则必是其夫家方可；否则即未许嫁，横逆之来出于无端，何能兴讼耶？且就“谁谓女无家”一语浅释之，似其人于《行露》之女真有室家之道者然，故云尔也。尤有令人迷眩者则为首章。观乎“岂不夙夜”一语，直非拒绝而为推托，岂贞女对于强暴之男之措词乎？观姚氏语，此意至为显明：

我们以为既能速女于狱讼，则必是其夫家方可；否则即未许嫁，横逆之来出于无端，何能兴讼耶？

一章，此比也。三句取喻违礼而行，必有污辱之意。《集传》以为赋。若然，女子何事蚤夜独行？名为贞守，迹类淫奔，不可通矣。（《诗经通论》卷二）

此诗首章最费解，俟后详说。三家与姚氏之蔽在乎（一）擅定非女许嫁不致兴讼；（二）不知“谁谓女无家”一句为反语。夫可以致狱之道甚多，不必即由于许嫁而不往；必假定兴讼之因为此，未免武断。至于第二、三章，则郑说极佳。自“谁谓女无家”一语反足以证明许嫁而不行之说为无稽也。

毛、郑两家对于二、三两章解释颇分明，说为比喻，辨析尤微。雀本无角，鼠本无牙，汝本无家。至于汝之所以能兴狱讼，并非因有室家之约而致此，乃是加我以横逆耳，犹雀鼠之穿屋墉，以咮以齿，与角牙初无涉也。我虽力不能抗拒横逆，但不认尔我曾有室家之道则其权固在；犹之屋墉虽被雀鼠穿损，但雀之无角，鼠之无牙，仍为人人所共知共晓，不能有所移易也。语语挟风霜，如哀家梨，并州剪，岂许嫁女子对夫家之言乎？三家全不解此两章之旨，故随便乱说。崔述的话最为明快：

且所谓“礼未备”者，仪乎？财乎？仪乎，男子何惜此区区之劳而必兴讼？讼之劳不更甚于仪乎？财耶，女子何争此区区之贿而甘入狱？（《读风偶识》卷二）

崔氏之说略同于毛、郑而稍加变更。

崔氏之说略同于毛、郑而稍加变更。他以为是“以势迫之不从，而致造谤兴讼耳，不必定为女子之诗，如《序》《传》云云也”。此诗有室家之明文，而崔以为不必定为女子之诗，不知果何所见？毛、郑释此诗二、三章，除“室家不足”一句外，实未可厚非。至《小序》“召伯听讼”之说，则不免令人摇头。所谓“衰乱之俗微，贞信之教兴”，其浅陋不通，前人驳之审矣，兹不具论。泛观乎《诗》, 《传》固有极谬之处（如释《何彼禯矣》第二章之类），但有许多地方比较谨慎，《笺》则谬说笑谈已多，《小序》则几乎篇篇妄说矣。其故亦由于《传》《笺》主释故训，《小序》主明大义，故训之失小，大义之失巨也。卫《序》在毛之后，毛未赏见《序》，故有许多诗，依毛释，实反《小序》而同乎三家，于此更足证《小序》为子夏作之说之无稽矣。

朱熹义采《传》《序》，唯于“室家不足”一句下，用三家说，不知何意？想因毛《传》此句故训本不明了，似有类于鲁、韩。《笺》则凭臆见改《传》，云：“六礼之来，强委之。”更是想当然之谈。朱子觉其未安，仍用三家说以补其阙。唯他不自审，如此说诗何异剪截。前既曰强暴之男，则行动必出乎非礼。岂仅仅室家之礼未尝备，而可谓之强暴耶？故三家可自成一说，毛、郑亦自成一说；唯朱子所说，以矛攻盾，无有是处。昔人说经动辄讲师法门户，最为固陋之习；唯淆混群言，不成条理，以驳杂笑拘泥，亦非也。今就二、三两章将各说分为两项：

朱熹义采《传》《序》，唯于“室家不足”一句下，用三家说，不知何意？

（一）三家诗说——夫家礼不备而欲迎女，女不往而致兴讼。（姚际恒从之）

（二）《毛诗》说——强暴之男违礼而致女于狱讼。（《笺》、《序》、《集传》均从之）

毛公不说兴讼之故，最为谨慎。因年陈事湮，风雅寝声；在千载以下，观千载之上，循其文义，绎其音声，虽感兴之迹仿佛犹有可寻，而感兴之故茫昧不可复得。在毛公时已不免如此，更无论于吾侪矣。故《行露》二、三两章虽斐然可诵，但其人伊谁，其事若何，非起作者于九原，恐虽有黄帝、孔丘亦勿辨之矣。不知曰愚，强不知以为知曰诬；宁愚勿诬，是为善说《诗》者。此意崔氏曾屡言之。

然此诗之晦涩，初不在二、三章而在首章。首章之文，毛除“兴也”一语，仅释故训而已，于此章之义无说。郑玄则胡扯一起，不知所云。朱熹以为赋也。姚际恒则又以为比体。众说纷纭，莫衷一是。究竟此章为赋为比为兴，先不可知，更无论其他。然无论如何，是婉拒而非峻斥，与二、三两章迥异其趣，反与《野有死麕》《将仲子》诸诗有相似之处，是无怪异说之纷纭也。夫上章曰“岂不夙夜”，似于义应往；而下章则曰“虽速我讼，亦不女从”，又何其言之斩绝耶？一诗之中，上下三章，而口吻神情宛出两人之口，岂有说耶？宋王柏《诗疑》卷一即论及此点，兹节录如下：

《行露》首章与二章意全不贯，句法体格亦异，每窃疑之。后见刘向传列女……女子不可，讼之于理，遂作二章，而无前一章也；乃知前章乱入无疑。

是王柏竟以为此诗只有二、三两章，而首章本系乱入，并《行露》之名亦无之，其说至新。今按，《列女传》所引诚无第一章之文，但其不引，或因此章之义本晦故尔，未必即可证《鲁诗》中无此章。三家诗说大同小异，就其佚文存者观之，同多于异。齐、韩两家并有《行露》之名（见《易林》及《诗外传》）。其所说并与《列女传》略同；以彼推此，安见《鲁诗》之独无首章耶？鲁、齐之说故未为定论，然其所疑，眼光甚卓，却有注意之价值。

今按《行露》首章，其本章文义已费解释，似有脱落，而今与下两章又不相连属。

今按《行露》首章，其本章文义已费解释，似有脱落，而今与下两章又不相连属。吾疑此为残篇，虽未必有窜乱，至少亦当有阙文也。王质曰：“首章或上下中间，或两句三句，必有所阙，不尔，亦必阙一句。盖文势未能入雀鼠之词。”（《诗总闻》卷一）其言甚当。故说此章，赋比兴似均无一当。既曰贞女拒强暴，则不当夙夜戒行；即曰为兴为比，何感兴比喻之委婉耶？何与下章词气隔绝耶？若曰许嫁而不行，则又何以下两章声色俱厉，似誓死不行然？一物之不具，一礼之不备，果何物何礼之未具而当如此耶？如此说经，可谓“固哉”。今谓于首章当从王柏之说；唯亦未必即是乱入，或本是一诗而中有阙文，以致前后相暌，大可不必妄解，而以赋比兴三义傅会之。

二 召南·行露故训浅释

第一章“厌浥”：毛训，“湿意也”。郑说“厌浥然湿”。仍与毛同。王先谦《诗三家义疏》，以为鲁、韩两家并作“湆浥”, “厌”乃“湆”之借字，是。

第一章“厌浥”：毛训，“湿意也”。

此章共有两行字，毛训“道也”，则两行字俱作道路释。《笺》:“谓道中之露太多，故不行耳。”其义甚含糊。究竟“行多露”之“行”字为动词抑为名词，郑义不了。朱《集传》则曰：“言道间之露方湿，我岂不欲早夜而行乎，畏多露之沾濡而不敢尔。”似以第一“行”字为道路，而以第二“行”为行走，然仍不甚分明。今按行露之行当训道路，“行多露”则当训为行走。因上文曰“岂不夙夜”，原文上句之所以可省略，正因下句叠用行字耳。若两“行”字俱释为道路，则夙夜之下必当有动词方合。顾颉刚说：“首章有缺文。”或然。

第二第三章“女无家”：家当释为“室家之道”。此两章显系比喻，《传》《笺》说未可全非。雀本无角，但既穿屋似有角者然；鼠本无牙，但既穿墉似有牙者然；汝与我本无室家之道，但既能召我于狱讼，则反似有室家之道者然；此皆反语也。故于二章紧接了一句“室家不足”；于三章紧接了一句“亦不女从”，方明斥之，言汝与我无室家之道，正如雀之无角，鼠也无牙相等，穿屋穿墉亦徒劳耳。“室家不足”即谓室家之道不足。朱子于此兼用鲁、韩义，以为室家之礼未尝备足，于前文不免顿成两橛。既曰强暴，岂仅未备室家之礼耶？其义理之不安尤甚于毛、郑《小序》矣。札记中已详辨之。

第二第三章“女无家”：家当释为“室家之道”。

第三章“鼠无牙”:《说文》:“牙，牡齿。”朱子因之。《说文》段注：“牡”当作“壮”，是。“壮齿”犹言大齿也。段氏说：“鼠齿不大故言无牙。”据此，则此章正与上章相复，亦变文起章之例。毛《传》云：“视墙之穿，推其类，可谓鼠有牙。”则牙本非常齿，当训壮齿。曲园公释“角”为觜，释“牙”为齿，与旧说异。