今古有别
乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
乃问于天师曰
这个天师指的就是岐伯，岐伯在当时是一个非常高明的医生，应该叫上医，又叫天师。中国文化几千年传承下来以后，有很多东西一直在被掺杂、被搅和，比如说“天师”这个词，最开始出现的时候肯定是一个非常正面、褒义的词，但是到了现代，如果有人说你叫某某天师，你肯定会觉得有些别扭，是不是？因为随着社会发展，很多的好词慢慢地被不停地掺杂进很多东西就变得不好了，那我们在学习《黄帝内经》的时候，最好把自己置身于三千多年以前，再来看《黄帝内经》的文字。当时的天师，是一个有很高的位置、能够通天的人。因为古时候有一部分医生就是通过祝由，也就是巫祝的方式，用巫术来进行治病的。
余闻上古之人
黄帝说，我听说上古时代的人，（对黄帝来讲是上古时代的人，那对我们而言，就是更早更早以前的人了。）我们人类，在很早很早以前的一段历史，它的记录是非常缺乏的，且不说《黄帝内经》里面所讲的上古之人，拿三皇五帝的历史来说，记录得就非常少。在《尚书》以及孔子后来整理的文献里面才能找到；不仅仅我们中国是这个样的，比如说古希腊，它的文化发源也是很早，也有很长一段时间的历史说不清楚，通过《荷马史诗》，以诗的方式来记录历史，并且是把历史放到了次要的位置上，更关注的是诗的情怀；再比如，像古埃及文明，有很多确凿的东西，比如木乃伊，都是放在那里，可是关于它的制作技术的文献记载非常少。这里提到的上古之人，很可能比这些人还要早，是更早的一段历史，我们就可以约略地把它理解成为是非常非常久远的人。
春秋皆度百岁，而动作不衰
这些人，他们基本上都能活过百岁，而且更厉害的是什么呢？动作不衰。也就是说，他们不仅活得寿命长，而且生命质量非常好，这一点很重要。我们现在有的时候说，寿命长好像就等于健康似的，其实不是这样的，如果寿命长，但一直在受罪，这种生命即便拥有，也不能讲是一件多么好的事情。这里说到的春秋皆度百岁，过了一百多岁动作不衰的人，其实现在也能见到，这种人很多是习武之人，习太极拳之人。虽然这样的人已经是凤毛麟角，但是最起码说明这样的人是存在的，他们不仅外练筋骨皮，而且还会内练一口气，同时很注意饮食起居。虽然现在百岁老人，不管在哪都很少见到，可是从黄帝的这一问来看，在他所说的上古时代，应该是一个普遍的情况。
今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
今时，是指黄帝所处的年代，也就是两三千年以前。那时候的人就已经是年半百而动作皆衰者，五十岁而动作皆衰，行动就不那么方便了。实际上我们如果参看历史，会发现民国之前整个中国人的平均寿命都不是特别长，有战乱的原因，有饥荒的原因，也有疾病的原因。战乱、饥荒、疾病、社会动荡，这些都是相关的，黄帝在这里所说的“年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”说的在那个时候，战乱、饥荒、疾病、社会动荡就已经出现了，人到了五十岁的时候就已经开始行动不利索了。现在有些人四十来岁，甚至三十来岁就开始，行动不便利了，因为现代人很多都是运动特别少，活动特别少，即便有活动呢，也不像古代人那样去做田间的劳作或打猎，这些都是很辛苦的事情，即使这样，黄帝所在的年代都已经有“年半百而动作皆衰者”情况了。
〖名家注解〗
乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异也，人将失之耶？
王冰曰：天师，岐伯也。
马莳曰：“天”，乃至尊无对之称，而称之为师，又曰天师，帝之尊岐伯者如此。“度”，越也。《尚书·洪范篇》以百二十岁为寿，则越百岁矣。
张志聪曰：天师，尊称岐伯也。天者，谓能修其天真。师乃先知先觉者也。言道者，上帝之所贵，师所以传道而设教，故称伯曰天师。度，越也。度百岁者，百二十岁也。
高士宗曰：岐伯为帝师，故史臣称为天师。帝欲天下之人，寿同上古。故问上古之人，春秋皆度百岁。度，越也。年越百岁，而动作且不衰。今时之人，年仅半百，而动作皆衰者，岂古今时世之异耶？抑不得其道而人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里又提到了“神”。我们大部分人，看完这段，基本上能记住的是上古之人怎么怎么样：度百岁乃去，今时之人则不然也，故半百而衰也，和上面的一样。中间这一段文字有很多的意思，有的人读快了，就会忽略过去了，有的人会深究，但深究后也搞不明白，阴阳是什么？术数是什么？神是什么？形是什么？几个是什么问完之后直接就放弃了。如果这样的话，这段话的精华又没法得到，所以我们现在慢慢地把它逐句分解地来读一下：
岐伯对曰：上古之人，其知道者
问题马上就出来了——其知道者，知道者是什么人？古时候的文字，就是在金元之前、外族文化还没有大量进入中国之前的很多文字，一个字就是一个意思，所以“其知道者”，不是我们现在说的“知道”是一个词，“者”是一个词，不是这样的，知是知，道是道，者是者。知道“道”的人，“者”就是什么样的人，在这里，其知道者就是上古之人，那些懂得道的、知道道的人。这就把一个老生常谈的话题揪出来了，什么是道？这个问题就像我们前面讲的什么是神一样，很难讲。回到刚才讲过的那句话，它（道）约略就是能够把生、弱、幼、长、成串在一起的东西，约略就是与“神”相同的东西，约略就是登天才能够把握的东西，约略就是那个成所在的东西。成什么？成道，成仙。所以这个道我们可以从它的上文来稍微辅助理解一下，当然它包含的范围不止这些。我们再往下看，就可以知道在这里所讲的道是什么。
法于阴阳，和于术数
道在阴阳中；道在术数中；食饮有节，道在饮食中（茶道属于饮）；起居有常，道也在起居当中，每天几点起床，几点睡觉，甚至怎么喘气儿，其实也是道，道也在这个呼吸中。有的时候我们跟人说：“你生病了，要踏踏实实地养病。”那人听了肯定觉得这是很平常的安慰的话。很平常安慰的话其实就有它的道理在，有它的道在。有时候换一种说法说：“你一定要静下来，一定要心静，心静如水，你要静坐。”把这些东西加上来的话，人家可能立刻就觉得“哎哟，好有道理啊，确实应该静下来。”其实说的这个静下心来，说的这个静坐，说的这个安安静静的，其实就是那个通俗的说法——踏踏实实地好好养病，是一个意思。对吧！
“法于阴阳”，阴阳是什么？有非常多的回答，阴阳其实就是道，就是规律。为什么非用阴阳来讲这个规律，来讲这个道呢？因为我们认识一件事情的时候，一定要有一个相对的东西，我们才能够了解，也就是人类认识事物的方式，一定要从相对的这个地方开始，如果你不让它相对，那它肯定就是绝对的，我们没办法去认识绝对的东西。我们在认识世界的时候必须要给它概念，给它定义，必须要让它赋予思想和言语的这个性状。这也是为什么在讲到“弱而能言”时要强调“能言”这一部分，因为如果不借助言语，外在的世界就无法被认知、交流。一块石头就是一块石头，如果我们没法去把它变成言语，变成思想中的概念的话，它放在那，一块石头和一根木头没什么区别，可是当我们认识到这是一块石头的时候，大脑立刻就产生了一个概念：那不是木头。也就是有石头概念存在的时候，就一定有非石概念的存在；有木头概念存在的时候就一定有非木概念存在。如果定义阴的时候，就要有一个阳的概念。比如说把在上面的天定为阳，那么在下的地就是阴，很多的事物就通过这样相对的方式，逐渐形成了人类的整个的认识系统。
“法于阴阳”，其实说白了，就是在法人类的智慧系统。因为这是最根本的东西，一定要从最根本的这个“是”与“非是”地方开始，逐步积累起来才能够形成我们整个认识体系。太极生两仪（两仪其实就是指的阴阳），两仪生四象，四象生八卦，八卦再分成六十四卦，这些卦象再进行复杂的变化，这个复杂的变化其实与我们的客观规律是吻合的。这些变化之后就形成了“术数”。中国的术数和西方的术数，其实与数目的联系并不大。比如，我们讲的十天干中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这些符号就是数学符号。岐伯在这个地方所讲的阴阳、术数，所指的就是人类智慧所产生的对我们生活的、生命的指导。什么东西你能吃，什么东西你不能吃；什么东西你能喝，什么东西你不能喝。
食饮有节
这个地方又出现一个很关键的概念：节。我们看过竹子，是一节一节的；芝麻开花节节高，我们可以稍微更广泛地联系一下，在物理学有光、磁、电，发光的物质用电子去轰击它时，如果能量累积到足够大的时候，电子会跃迁，跃迁到下一个能级时，就会产生光子。也就是光产生电的时候，会有一个能级的跃迁。能级就像“节”一样，如果能量不够呢，怎么去轰击它，这个东西都不会发光；反之，当这个能量达到能级标准之后，它就开始发出光子。所以从物理学最根本的光磁电这三者的关系上就已经有节了。简单来讲，如果是无节的话，那个电子，只要加能量它就放光子，但实际上不是这样的，因为它是分段的。在这一个段上放出，然后再加到一个能级上，它又开始放光。这个图如果画出来就很像是一根竹子，中间一段是空的，到某一个节点就可以发光。所以这个地方呢，我找到自己认为的一个佐证：从物理学来讲，其实就已经遵守了这个节的关系。自然界中，有节气变化，人吃饭呢，也要分段，一天之中，早上一顿，中午一顿，晚上一顿。我们做很多事情都是这样的，比如我们常讲，“一张一弛，文武之道”。看书呢，不能总看，是不是？运动也不能总运动，要有张有弛，是不是？白天活动完了，晚上都要睡觉，你不能连着一天一夜，两天两夜不停地这样去熬夜，搞到第三天的时候基本上就快挂了，所以说处处有节。
起居有常
什么时候起？什么时候居？也要有一个规律，这个“常”就是规律。我们现在也知道，如果谁敢轻易地、经常性地去改变自己的生物钟的话，基本上等于找死。既是那个“找死”，也是那个“早死”。所以起居有常，这个生物钟的规律，自己一定要重视。这不是开玩笑的。
不妄作劳
什么是“妄”？打个比方说：我今天比较饿，吃两碗能吃饱，这个不算“妄”；但吃了第三碗、第四碗，还觉得很香，已经觉得不饿了，但因为它香，所以还吃，那这个时候就叫作“妄”。“作劳”我们可以翻过来理解，劳作，什么叫作劳作呢？人活着肯定要出力劳动，出力的时候，如果超过限度，身体往往会收到信号（身体其实经常给我们这种提醒），但是由于有了妄念，觉得自己不累，觉得自己还能干多少；我太喜欢那个东西了，我一定要更加努力地去做。在这个时候呢，就叫作人给“妄”控制了，这个时候就会伤害健康。
故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去
最后一句是这一段里面最重要的话。如果你能“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，这时才能“形与神俱”，“而尽终其天年，度百岁乃去”。这几句话都非常容易理解，难理解的是这个“故能形与神俱”。想理解这句话，就先要理解刚才说的“阴阳”，要理解什么是“形”，什么是“神”。如果把人的认识分为阴阳的话，神就是阳，神就是天；形就是阴，形就是地。或者像刚才打过的那个比方，神就像磁一样，形就像电一样。我们知道电磁可以互相感应，磁和光没法感应。《道德经》里面有一句话叫作“人法地，地法天”，如果换到这个里面，光法电，电法磁，光和电之间有一个光电作用，电和磁之间有一个电磁作用，电磁波就是通过这个电磁作用，比如我们经常看到的LED就是光电反应，但是磁和光之间没有。《道德经》讲了人法地，地法天，如果你把它应用到微观粒子世界上，也一样的。“形与神俱”，这个“形”就是指我们的形体，形体很好理解；“神”是什么？你姑且可以把它当作是自己的精神，但是还不全面，怎么个不全面法呢？因为前面加了个“你的”精神，我这样讲是想给大家留下一个口儿，因为你如果不断地去学习的话，你一定会突破这一点，你会明白这个精神不仅仅是你的精神。你的精神从哪来？“幼而徇齐”，是从你的祖先，是从整个人类那里继承来的。如果大家现在还没有明白这一点，认为我的精神就是我的精神，和我的祖先有什么关系？慢慢来，不着急，花一些时间，这个不是那么容易一下子就明白的。“神”字，左边的那个偏旁，是“礻”旁，大多数人都希望自己是一个有福报的人，希望自己是一个有福之人，也希望自己是一个有礼之人，我们看这个“神”“福”“礼”，都是示字旁（“礻”）。就是指示的“示”，明示暗示的“示”，这个“示”其实就是祭祀的意思，从造字本义来说，示字就是下边是一个架子，上边放了贡品。再比如，“祈祷”两字也是用示字旁。一个人除非你不想做一个有福的人，你也不认为世界上有祸，对福祸不认同，可以认为没有神，但只要你用中国字，用福祸这种字，就说明你对神存在是认可的。你去到任何一个国家，都会看到他们努力想跟神发生联系，中国人在国外会被人觉得很奇怪，被认为没有宗教，没有信仰，他们觉得不可思议，但是我们自己不会觉得没有宗教信仰，而有宗教信仰就是跟神相关。
〖名家注解〗
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
王冰曰：上古，谓玄古也。知道，谓知修养之道也。夫阴阳者，天地之常道。术数者，保生之大伦。故修养者必谨先之。《老子》曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。《四气调神大论》曰：阴阳四时者，万物之终始，死生之本。逆之，则灾害生；从之，则苛疾不起。是谓得道，此之谓也。食饮者，充虚之滋味；起居者，动止之纲纪。故修养者谨而行之。《痹论》曰：饮食自倍，肠胃乃伤。《生气通天论》曰：起居如惊，神气乃浮。是恶妄动也。广成子曰：必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。故圣人先之也。○新校正云：按：全元起注本云：饮食有常节，起居有常度，不妄不作。《太素》同。形与神俱、同臻寿分，谨于修养，以奉天真，故尽得终其天年。去，谓去离于形骸也。《灵枢经》曰：人百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。以其知道，故年长寿延。度百岁，谓至一百二十岁也。《尚书·洪错》曰：一曰寿。百二十岁也。
马莳曰：此言上古之人，所以春秋皆度百岁，而动作不衰者，非但以其时世之异，实由于人事之得也。
“道”，大道也，天地万物之所同具也。以此道而修之于身，则谓之修养之道。修道而有得于心，则又谓之德（德之义见第五节。）“术数”者，修养之法则也。上古之人，为圣人而在上者，能知此大道而修之。法天地之阴阳，调人事之术数（术数，所该甚广，如呼吸按跷，及《四气调神论》养生、养长、养收、养藏之道，《生气通天论》阴平阳秘，《阴阳应象大论》七损八益，《灵枢·本神篇》长生久视，本篇下文饮食起居之类。）饮食则有节，起居则有常，而不妄作劳。故有此形，则有此神，而尽终其天年，越百年乃去也。（《灵枢·天年篇》云：“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”即形与神俱之义也。）
张志聪曰：“上古”，太古也。“知道”，谓知修养之道也。“法”，取法也。“阴阳”，天地四时五行六气也。“和”，调也。“术数”者，调养精气之法也。盖阴阳者，万物之终始，死生之本，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，故能取法以和调，是谓得道。《灵枢·决气篇》曰：“上焦开发，宣五谷味，熏肤、充身、泽毛，若雾露之溉，是谓气。”“饮食有节”，养其气也。《生气通天论》曰：“起居如惊，神气乃浮。”“起居有常”，养其神也。“烦劳则张，精绝”。“不妄作劳”，养其精也。夫神气去，形独居，人乃死。能调养其神气，故能与形俱存，而尽终其天年。
高士宗曰：言非时世之异，乃人自失其道也。上古之人，其知养生之道者，能取法于天地之阴阳，调和于五行之术数，知阴阳术数之道，则食饮有节，起居有常，以养其形，不妄作劳，以安其神，故能形与神俱，而尽终其天年，此所以春秋皆度百岁乃去也。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
今时之人不然也，以酒为浆
现在的人是这个样子的：以酒为浆，喝酒就像喝水一样，这现象在北方是非常常见的，酒，容易乱性，性是《三字经》中“人之初，性本善”中这个性，这个性是指人的本性。
以妄为常
妄和常之间是有尺度的，这个尺度很难把握，只有诚恳的人才能把握住妄和常的尺度。什么叫诚呢？就是不欺骗自己，听了这句话，你可能就会想难道我经常欺骗自己吗？很不幸，人确实经常欺骗自己，包括我自己在内。一个人如果能做到“诚”，做到不欺骗自己，其实很难，比如，今天降温了，天气冷了，如果你能诚实地对待自己的感受，那么你穿的衣服的厚薄就会是合适的，但是我们往往会说，虽然天气冷了，但已经出来了，懒得回去加衣服，找个理由就把自己骗了；或者现在饿了，但是还想玩一会儿，找个理由就把肚子给骗过去了；或者明知道这件事情做得不对，可是那么多人都是这么做的，我这样做应该也没有太大的错，一转念把自己的心骗了……这些情况非常多，无处不在，甚至有时候在梦里也会骗自己，所以这是妄常之间特别难界定的地方。如果你能够分清楚妄就是妄，常就是常，能把这两个东西分开，形和神就俱了。比方说天气冷热的问题，天冷了我就加衣服，你对天气有一个真实的判断，然后实际采取的行动，这个形上的东西，就和刚才你精神上、思想上的认识是一致的，这就是形与神俱的意思。否则本来你冷了，但是你不去穿衣服，本来你饿了却不去吃饭，形与神就分开了。
醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满
《论语》当中有一句话：“饮食男女，人之大欲存焉”，当我们读到这些句子的时候，就不得不佩服孔子的智慧，讲了这么大一篇，“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱”，一直到最后的“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，”就是这么一句话，“饮食男女，人之大欲存焉”，喝醉了以后行夫妻之事，以欲竭其精，以耗散其真。这个真是指人的真气，真阳。人活的是一口气，这个气是什么呢？就是真气和真阳，人的健康、快乐都依赖于这个真气和真阳上，甚至成而登天的“成”、“登天”，也都依赖这个真气和真阳，一旦耗散了之后，你肯定没办法“登天”，没法成功了。或者说只能等下一次机会了。
不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也
“不知持满，不时御神”，讲的是人的气、脉、精、神这四样东西。一个人，如果血虚的话，他血气就不足，气和血之间有个统领的关系，一个健康的人的精是不能枯竭的，气是不能耗散的，血要持满。“御”是驾驭的意思，这个御神，就像是御龙一样，你要能驾驭它，你如果不能驾驭这个神的话，就经常会被这个妄所牵制。我们用牵制这个词和驾驭这个词很相似，就是用绳子控制方向。“开口神气散，意动火工寒”，一个人如果意念多了，说话多了，就会耗散真气。满和圆是在一起的，做人要做得圆满，像我们前面所讲的“生弱幼长成”一样，要把它形成一个圆圈。你不能说走到一半这个人生就结束了，这怎么圆满？这里有一个要点：在御神的这个部分，虽然岐伯是在批评人们不知持满，不时御神，其实他这个时候就是在告诉人们：不能竭其精，不能耗散其真，要持满，要御神。
“务快其心，逆于生乐”，追求的就是让自己开心、快活，这里指的是过度的开心，过度的快乐，到了什么程度？到了“妄”的程度。人这一生如果用一词来形容，叫什么呢？叫淡淡的欢喜。如果一个人的一生充满了狂喜、大喜，务快其心，这其实是不正常的。要开心，但不能凡事都务快其心，如果凡事都务快其心的话，一定会“逆于生乐，起居无节”。我们现在非常多的人，到了晚上很晚了还在看电视、上网，起居无节嘛；为什么起居无节呢？逆于生乐嘛；为什么逆于生乐？就是务快其心嘛：想怎么样就怎么样，想怎么干就怎么干，这个时候当然就起居无节了，“故半百而衰也”。所以讲到这里，前面的三段的意思我们就看清楚了：怎样能够让自己去“尽终其天年”，最重要的就是“形与神俱”，也告诉方法了：“起居有常，不妄作劳，食饮有节，和于术数，法于阴阳”，那首先数术与阴阳是要学的呀，不学怎么能知道？所以，《论语》的开篇就讲到了：“学而时习之”。《论语》第一个字就是“学”，你不学怎么知道阴阳？怎么知道数术？怎么知道人类的智慧？
〖名家注解〗
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
王冰曰：动之死地，离于道也，溺于饮也，寡于信也，过于色也。乐色曰欲，轻用曰耗。乐色不节，则精竭；轻用不止，则真散。是以圣人爱精重施，髓满骨坚。《老子》曰：弱其志，强其骨。河上公曰：有欲者亡身。《曲礼》曰：欲不可纵。○新校正云：按：《甲乙经》耗作好，言轻用而纵欲也。《老子》曰：持而盈之，不如其已。言爱精保神，如持盈满之器，不慎而动，则倾竭天真。《真诰》曰：常不能慎事，自致百疴，岂可怨咎于神明乎！此之谓也。○新校正云：按：别本时作解，快于心欲之用，则逆养生之乐矣。《老子》曰：甚爱必大费。此之类欤！夫甚爱而不能救，议道而以为未然者，伐生之大患也。亦耗散而致是也。失道者，不可斯须离于道，则寿不能终尽于天年矣。《老子》曰：物壮则老，谓之不道，不道早亡。此之谓离道也。
马莳曰：此言今时之人，年半百而动作皆衰者，非但以其时世之异，实由于人事之失也。凡物之有浆者，味甘而美（如今蔗梨等物，皆各有浆）彼则以酒为浆，异于上古之人饮食有节者矣；“以妄为常”，异于上古之人不妄作劳者矣；“醉以入房”，以情欲而竭其精，以竭精而耗散其真，当精满之时，不知持之；（《五脏别论》岐伯曰：“五脏者，藏精气而不泄也，故满而不能实；六腑者，传化物而不藏，故实而不能满。”观此则肾脏主藏精，满而不实，可以持守。）吾形有神，不时时御之（义见上节。）务快其心，而悖夫养生之乐；其起居则无节，又异于上古之人起居有常者矣。所以年半百而衰，不能如上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰也。
张志聪曰：酒能伤脾，脾气伤则不能宣五谷味而生气伤矣。“以妄为常”，伤其神矣。“醉以入房”，减其精矣。言今时之人，不知道者，纵嗜欲而伤其精气神也。乐色曰欲，轻散曰耗。“真”者，元真之气也。“不知持满”，不慎谨也。“不时御神”，不能四时调御其神也。言不知道者，不能慎谨调养，而丧其精气神也。心藏神，务快其心，丧其神守矣。乐则气缓，而更逆之，伤其气矣。“起居无节”，耗其精矣。言今时之人，惟务快乐，不能积精全神，是以半百而衰也。
高士宗曰：今时之人，不知养生之道，而且戕贼其生。酒能乱性，若以酒为浆，则心不由理，而以妄为常矣。以酒为浆，则身不由心，而醉以入房矣。醉以入房，是以欲竭其精也。以妄为常，是以耗散其真也。竭精耗真，则不知持满之道以养身，不知随时御神之法以养心，但务快其心，而其身则逆于生乐，致起居无节，不能形与神俱，故年半百而动作皆衰也。