四书讲义卷三

大学三传八章至传十章

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！辟，读为僻。恶而之恶、敖、好，并去声。鲜，上声。○人，谓众人。之，犹于也。辟，犹偏也。五者，在人本有当然之则；然常人之情惟其所向而不加审焉，则必陷于一偏而身不修矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”谚，音彦。硕，叶韵，时若反。○谚，俗语也。溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之为害，而家之所以不齐也。此谓身不修不可以齐其家。

右传之八章。释修身齐家。

自“诚意”传后，“好”“恶”二字直说到底，是大头脑处。

古人谓齐家比治国平天下较难，看古圣人许多难处，直是无可奈何，然圣人处之已无不尽善，亦只是好恶无辟之至而已。

齐家是第一难事，惟克己反求足以感之。

但看谚下一“莫”字，可知溺爱不明，不独指庸愚也。颇有道义自命，而营逐以济不肖之恶；或词章名世，而标榜以誉不学之文，反躬试问，真不可解。及其论刺他人，又未始不了了也。此在贤者不免，况流俗乎？吾辈有子待教者，不可不一深省。

“此谓身不修”五字，总承上两节。“不可以齐其家”，亦总结两节语，非半句配首节，半句配次节也。次节注云：“是则偏之为害，而家之所以不齐。”看“所以”二字，则次节未尝指家不齐，而仍说身不修明矣。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。弟，去声。长，上声。○身修，则家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而国之所以事君事长使众之道不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也。康诰曰“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！中，去声。○此引书而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。偾，音奋。○一人，谓君也。机，发动所由也。偾，覆败也。此言教成于国之效。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。好，去声。○此又承上文一人定国而言。有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。喻，晓也。故治国在齐其家。通结上文。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。夭，平声。蓁，音臻。○诗周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。兴也。之子，犹言是子，此指女子之嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。宜，犹善也。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗小雅蓼萧篇。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。诗曹风鸣鸠篇。忒，差也。此谓治国在齐其家。此三引诗，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。

右传之九章。释齐家治国。

上有修身，下有天下，本章只完得家国，其责重修身，只是“教”“家”二字，不是又补入修身也。

教者，家也。而所以教者，身也。所以教之实，则心之诚恕也，国不过理通而效达耳。平天下亦只如此，故曰“成教于国”，无教国之法也。

首节只说家国之理一，故不出家而教可成。若上下相感，此行彼效，与责在修身为教，皆下面说话，非此节义也。

看下文“帅天下”，“所藏乎身”，可见不出家，便有家上面事在，“成教于国”，便有国下面事在。

“孝者所以事君也”三句，是申明所以不出家而成教于国之理，非为成教于国条陈方法功效也。

看注云：“孝、弟、慈，君子所以修身而教于家者也。”“所以”、“者也”四字，语意最明，故三“者”字不是指人，不是指事，只就“家”字中指出三件道理，如云家之所谓孝也者，即国之所以事君者也云尔。时解误看注中“君子修身”句，遂将孝弟慈属君子，下三句属国人，说来竟犯第三节效验矣；于是又有谓上下句俱就君子身上说者，亦非也。君子固孝弟慈，家人亦教此孝弟慈，国人亦教此孝弟慈，即至天下家家孝弟慈，也只完得家底道理。若事君、事长、使众，乃是国底事件，亦君子与国人共有底，不专指君子也。直当撇开君子、国人，竟讲家之有孝弟慈，即国之所以事君、事长、使众之道，所以不出家而成教于国，何等明白直捷！何用葛藤自入魔界耶！

在家有此种道理，在国即为那种道理。所以不出家而成教于国，在家则君子与家人总在里，故注云“所以修身而教于家者”；在国则君子与国人总在里，故云“国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此”。所以教成于下，都只在家国道理上说，不责坐人身上说，俗解分上属君子，下属国人固非，至有谓家国都在君子身上说，则更谬矣。

人亦知家国相通之理矣，然说来仍向感应者，病坐看煞君子国人两边各占一半耳。因有谓都就君子一边说者，亦非也。事君如何贴得君子边去？修身教家，则家之人皆孝弟慈矣，国人独不教孝弟慈乎？但通国人孝弟慈，也只完得个家之理。惟其事君、事长、使众之道即在乎此，此是治国之理，正是不出家而成教于国之理。也须将君子国人且都置，只说家之孝弟慈道理，即国之事君、事长、使众道理，便不烦言而自解矣。

有谓国人见我家如此，亦即自能如此，仍旧落了感效去；且国人见我家孝，亦即自能孝则有之，如何是所以事君，岂不格碍乎？又要作转折，岂不支离乎？顾麟士谓：“我之上有亲，我之下有臣，臣事上有长，臣使下有众。”总坐煞在人身上看，自生葛藤。若晓得此只说家国相通之故，在道理上论，不涉人身上论，则葛藤尽斩矣。

在家为孝之道，即在国为事君之道，止在众人公家道理上看，不着在一人身上看，着君子身上看且不可，况着在承教之人乎？

不是君孝而臣忠，亦不是求孝而得忠，亦不是无意于事君而教孝，亦不是为要事君而教孝，离此乃明所以之说。

此三句只说道理，不说事效。次节只说端倪自然，不说推行。

首节只明家国相通之故，就道理言也。第三节乃明国本于家之机，就推行功效言也。第二节说道理已在推行处，说推行却只说端倪自然，仍在道理上看，到下两节才正讲推行事也。故朱子谓即孟子乍见入井意。孟子以乍见入井处指四德之端，大学以保赤指孝弟慈之端，都在自然发见处见得，所谓始然始达者也。

上言家国之理本通，此下方言推行事效。此节乃上下交接处，言孝弟慈之推行本乎自然，只要诚心求取。而三者之中，惟慈心最真而易晓，故特引以证三者之同，然非谓治国推行尽于慈，亦非谓推行便有政法作为也。

“机”字意上已说竟，第四节又从“机”字中发出“恕”字之理，主意全在“其所令反其所好而民不从”句。

上言感应之机在于一人，此言一人所以致感应者，必本于藏身之恕，两节意自不同。

王树堂诸子拈“有诸己而后求诸人”题，有谓：宜重上半截，不则，似为求人而有诸己，非藏身之恕矣。予谓：言各有当。此章“恕”字原在齐治上说，与他处“恕”字不同。故朱子谓：“寻常人有诸己，又何以求诸人？无诸己，又何必非诸人？如论语‘躬自厚而薄责于人’，‘攻其恶，无攻人之恶’是也。大学之说，是有天下国家者，势不可以不责他。”盖治国者，劝人善、禁人恶，便是求诸人、非诸人。以此条观之，可知此两句却重下半截，盖有诸己、无诸己，皆指所求诸人、非诸人之事理言也。求与非，即上文“所令”，有与无，即上文“所好”。因所令转出所好，则此两句自从求非转出有无，乃合语意。若云凡治国之求人、非人，必有诸己、无诸己而后可耳。

“恕”字只在政治上看。

家国相通之理之效，上文节节说尽，又用一句通结了却矣，三引诗只反覆咏叹，指点与人玩索耳。

朱子谓：汉人说经，止训诂文字，不著议论，而意味极长。此即程子但念过令人有悟之妙。盖言诗之法本如此。

家国相通，教成功效，至第三节已说尽，第四节复承“一人定国”，说到藏身须恕，正补出修身为齐治之本，“恕”字乃成教之要领，即下章“絜矩”相连血脉也。此三节咏叹，正鞭辟向藏身之恕为下章絜矩之原，不是重衍家国相关疣缀闲文也。

合齐与治而总命曰“教”，言在家则欲人人如此，在国则欲家家如此也。然必一家之人人如此，而后可求一国之家家如此，此欲治先齐之正面也。自“藏恕喻人”以上，都责重一人身上，此是说所以齐之本，未尽得一家人人如此意，故又引三诗咏叹，指示个景象。所谓宜家人、宜兄、宜弟，其为父子兄弟足法，皆指一家人人能如此意，见家与国成教相连处，非复上文专说一人身修之义矣。然一家中人人如此，又有个次第。教成必始于夫妇，而后及兄弟，而后及父母。看中庸“妻子好合”二节，及孟子“老吾老”一节，皆从夫妇兄弟说起，盖家之难齐，最是此二项，而二项中又重在夫妇，兄弟之尤，未有不起于闺房妯娌之际者，故此二项人教成，以教家无难，即以教国无难矣。缘家人国人，人人各有个夫妇、兄弟、父子，故教一家即教一国之家，家无二理也。

家之齐，其效在父子兄弟；而齐之难，却在夫妇兄弟，而夫妇尤难，故齐家之本，始于夫妇。中庸引诗，必妻子合而兄弟翕，然后父母顺；孟子引诗，必刑于寡妻，至兄弟，而后御家邦，皆是此理。此传上面皆言齐治相关之义，故概举孝弟慈，此三引诗却正指示齐家下手紧切工夫，节节次第有意，非随手拈颂也。

传者引诗，有微旨确然处，如由家人而兄弟，而父子，与家人、兄弟、父子中间许多经纬，此是教家与教国之实理也；有隐跃流露，未尝泥执，令人自悟处，如只说家而点出教国，只说正国而点出本于家，总于言外指点不出家而成教于国之意，此不尽之妙也。

“教”字、“法”字，原从“成教”句来，只说治国，“治”字中所该尤广，故说“成教于国”方是大学修齐治贯通切实处。

三释诗皆补诗意所不及，最得引申之妙。桃夭、蓼萧，止言家而补出国，鸤鸠诗“其仪”句指身，“正是”句指国，中间却补出家来，其为父子兄弟足法，举一家而言，非仍归君子身上也。盖此章原止释家国，中间责重君子，乃推本家之所由齐，反覆说明。上文已结，此三引诗，咏叹齐治相关之旨，所重在家，不重推本于身矣。故足法要重家人说，但一家足法，原脱离君子不去耳。

看“平天下”章三言得失，亦责重修身。自“齐家”以下，各传未尝离根说也。但“齐家”章须将心意知纳入身说，“治国”章将身纳入家说，“平天下”章将身纳入国说耳。

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。长，上声。弟，去声。倍，与背同。絜，胡结反。○老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。恶、先，并去声。○此覆解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。乐，音洛。只，音纸。好、恶，并去声，下并同。○诗小雅南山有台之篇。只，语助辞。言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。节，读为截。辟，读为僻。僇，与戮同。○诗小雅节南山之篇。节，截然高大貌。师尹，周太师尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不谨。若不能絜矩而好恶殉于一己之偏，则身弑国亡，为天下之大戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。丧，去声。仪，诗作宜。峻，诗作骏。易，去声。○诗文王篇。师，众也。配，对也。配上帝，言其为天下君，而对乎上帝也。监，视也。峻，大也。不易，言难保也。道，言也。引诗而言此，以结上文两节之意。有天下者，能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲者，自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所谓明德。有人，谓得众。有土，谓得国。有国则不患无财用矣。德者本也，财者末也，本上文而言。外本内末，争民施夺。人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。是故财聚则民散，财散则民聚。外本内末故财聚，争民施夺故民散，反是则有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。悖，布内反。○悖，逆也。此以言之出入，明货之出入也。自先慎乎德以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。康诰曰：“惟命不于常！”道善则得之，不善则失之矣。道，言也。因上文引文王诗之意而申言之，其丁宁反覆之意益深切矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”楚书，楚语。言不宝金玉而宝善人也。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁，爱也。事见檀弓。此两节又明不外本而内末之意。秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”个，古贺反，书作介。断，丁乱反。媢，音冒。○秦誓，周书。断断，诚一之貌。彦，美士也。圣，通明也。尚，庶几也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。迸，读为屏，古字通用。○迸，犹逐也。言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。命，郑氏云：“当作慢。”程子云：“当作怠。”未详孰是。远，去声。○若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。菑，古灾字。夫，音扶。○拂，逆也。好善而恶恶，人之性也；至于拂人之性，则不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有台、节南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康诰之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。恒，胡登反。○吕氏曰：“国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。”愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。仁者以财发身，不仁者以身发财。发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。畜，许六反。乘、敛，并去声。○孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力；故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。此谓以下，释献子之言也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。长，上声。“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。○自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣。

右传之十章。释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。

“治国”只说动处，“平天下”是说到尽处，天下之动无加于国，而尽处却自须有道。

语句是从矩出道，语意却是为道指矩，谓平天下之道，虽与国有不同，然即在家国之矩絜之而得，故曰“平天下在治其国”也。

“平天下”自有政事，与“治国”不同，然其矩则一也。矩从家国间见而絜之天下乃为平天下之道，故曰“所操者约而所及者广”。全节注重末句，“上老老”三句，只是家国已效处指出“矩”字耳。

上行下效之意，上章已说尽，此但取来引起絜矩之道耳。

三句是治国已行之效，提出见人心之同，然以引起絜矩之道，非此传所重也。

“上老老”三句，原只是家国相感通处，不是说天下，然天下亦只此心此理，但须从此絜开去耳。

此三句是说应感，然都从心上说，不从事理上说，与他处又别。

此三句是国与天下之所同，下句是因其所同而推极国与天下之不同以使之同，国与天下分界在下句。

中三句乃人心之同，末句正不使一夫之不获乐，只以下理财用人之属，乃不使不获之政事也。

“上老老”三句是教化所兴起，“絜矩之道”是政事以遂其欲。盖“上老老”三句是齐家治国中事，而天下人心之同亦不外乎此，故曰“平天下在治其国”。上行下效，兴感之机，只是家国关通亲切，天下又加阔远，观听阻隔，非身家之修齐，骤能致应感之速，此国与天下微分不同处，所以必须絜矩之道。“絜矩”者，推一国人心之同，以量度天下之事也。故朱子云：“絜矩之说不在前数章，到此节次成了方用得。”又云：“此章首尾只推絜矩之意，未尝复言躬行化下之说。”盖谓此也。不然，治国时岂无政事？平天下岂不用教化？然节次自有不同，不可曰身修家齐而天下平，竟与治国无分也。

“絜矩”，人皆以“心”字混过，纵好，只解得“矩”字，不曾解“絜”字，不知矩是家国天下之所同，治与平不同处正在“絜”字中见，此道之所由出也，故朱子谓“到此节次成了方用得”。盖家国相关，只在此心感应，而国与天下相关，又有政事之不同，絜家国之矩于天下而道生焉，故此节眼目在“道”字，而因矩为道，重却在“絜”字也。

治与平分界在“道”字，“道”者，所以遂其同然兴起之政事，此国与天下不同处，故必须絜矩耳，非谓即兴起一国之心而是也。

总要明白国与天下正多不相同处，第其良心无不同者，君子只就这同处推度开去，细得其情，曲成万物。如所谓必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制，民生其间者异俗，刚柔轻重迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜，修其教不易其俗，齐其政不易其宜，正从这一点同处生出许多不同之政事，乃所谓“絜矩之道”也。故此句所重却在“道”字，矩无不同，絜而为道，正多不同。上文三句，言国与天下之所同，此句正言国与天下之所不同，所以朱子谓不在前数章而在此章，到此是节次成了方用得。

家国相通以理以意，国与天下相通便有政事制度，理意只以感应相示，到政事制度，便有宜此者不宜彼，性情风气之异。矩只此矩，絜处却不同，故“治国”章只说“藏身之恕”，而此章说“絜矩之道”，絜矩即恕之事，然而其道有辨矣。

“上老老”三句是兴起其心，在以身为教，末句是遂其愿，在因人心之同，而为圣人之政，此是两义。然以身教兴起其心意，在“齐治”章已说尽，此处引来，见平天下之道，也只在此同然处经画处置耳。故两义中只重遂愿，不重兴起，盖治平教化，更无二理，只政事大有不同，故“平天下”通章只讲“絜矩之道”，都在政事上说，不在教化上说。此节只要转出末句，为全传题目。

“家国近”，“近”止言教，就躬行化下言也；“天下远”，“远”重言道，就政事制度言也。故中三句只说家国，而末句方说天下。或曰：如此说，则兴起属家国，而遂愿属天下，毋乃看成两截，岂家国不须遂，而天下无烦兴乎？曰：家国非无政事，而所重却在躬行化下；到平天下时，感应工夫已都在治国中做了，但恐立政制事处无以遍惬，五方异姓有宜此不宜彼者，此道之所当讲也。然道之原头仍在家国感应处，可见为矩本一，但絜处有不同，故重在道。然所谓遂愿者，亦只是遂其兴起之愿，原未尝两截说，但本同末异，须如此推极得尽耳。

君子不惟有以化之，又有所以处之，非谓平天下不须兴感也，但化之意已在治国说尽，故此章止重“处之”边发明耳。

或问云：幸有倡焉而兴起矣，然上或不能察其心，而失所以处之之道，则其兴起者或不得遂，而反有不均，是以必得絜矩之道，然后有以处此而遂其兴起之善端。玩此则知絜矩之道，是在兴孝弟不倍后事，故朱子又谓“不在前数章，到此是节次成了方用得”。

有云絜矩是家国已行，不是到平天下方絜矩，不知正为平天下道有不同，故须絜耳。如国之政事与天下政事，其间许多条目，参差不齐，圣人正恐于此处稍有未尽，则不能均平矣，于家国间得此矩，而絜之天下为道，务求必尽此参差不齐者耳。故谓矩为家国所同则可，若絜矩之道，则毕竟朱子“谓到此节次成了方用得”也。盖矩是理一，絜是分殊，重“矩”字看，则每缩到家国一源，而此处却重“絜”字，注中推以度物，正为是也。

“上老老”三句固在前章“齐治”中指点下来，然只引得一“矩”字，所谓“絜矩之道”，却自有平天下事理在，故朱子曰“絜矩之说不在前数章，到此是节次成了方用得”，正为国与天下自有分殊处耳。此是推放开去，非倒缩转来也。若云只是这个近也如此，远也如此，问甚国与天下？一派颟顸，则“平天下”一章都成剩语矣。此亦是释氏万法归一，三界唯心之病。

吾于勾股测量比例之法，而益明絜矩之说。若谓吾此矩，天下亦此矩，以矩合矩，故能平，则矩为死物，其用有穷矣。盖矩立于此，而天下高卑远近陂侧奇零之数，皆得而正之。其器至一，而其用愈引愈广，使此器分线根本有毫秒之差，以之测算皆不合矣。然此器之准与不准，正要在事物上比例考验，此平天下之矩必从人心同然处体勘而得，而工夫原在“格致诚正”中来也。

絜矩根源在“格致诚正”，其道由家国而推，则已统大学纲领之全矣。

人心所同，有人欲，有天理，如好货、好色，人所同也。然须是应好之色货乃得，若但说好色货人所同，却是人欲也，遂人心之人欲，则大乱之道矣。故孟子曰：“心之所同然者，谓理也、义也。”孝弟慈是理义之同然，故曰“矩”；礼乐刑政制度亦理义同然，故曰“道”；从此矩推行，为道即理义同然之用，故曰“絜矩之道”，盖谓絜人心同然之理，而为平天下之政事也。但从血气耆欲求各遂其愿，此是黄老之自然无为，释氏之方便普度，非圣人絜矩之道矣。

首节“上老老”三句，指人心之所同处，所谓“矩”也。末句“絜矩之道”，又有遂其愿欲政事在。第三节“所好”“所恶”是矩，“好之”“恶之”是絜矩之道，正相照应。

自“诚意”章讲好恶起，修齐治平只此一线说去。好恶自己及人，曰新民，始于齐家，终于平天下，故二传中说好恶独详明。平天下而引诗言父母，其意正深切，非爱民宽皮套子也。

泛向设施处讲爱民如子、好恶与同话头，极其至，也只到得汉文帝、唐太宗而止，非三代之治平也。缘此心先不是，如穷秀才伏处时，民之好恶，皆身体之，及服官莅政，贪残刻戾，其好恶又与民殊也。只缘做秀才时，其好恶先不端正，一切都是人欲，如何做官时，忽然循理得来？自三代以后，习成一功利世界，己心民心，皆失其正，凡礼乐刑政、制度文为、理财用人之道，纯是私心做就，先儒所谓心如印板，板文错，则印出书文无不错者。三代之所好所恶，无论己心无有，即民心亦不望及矣，岂不可哀也哉。故程朱责难于君，必以正心诚意，非迂阔也。

注中“能絜矩”云云，只一“能”字正有推行之功，后文理财用人，乃其条目大端也。

“此之谓”三字是传者语，就道理上说，言能如此方当得父母之称，不指民称君子，亦不指君子以此称自居也。注云“则是爱民如子，而民爱之如父母”，则上下之意都在，即谓百姓称我作父母亦无妨，但“此之谓”三字不是指民言耳。

“民之父母”四字，人自习焉不察，得“此之谓”三字喝醒，方见当此者鲜。

“财”“用”二字，从“得众”“得国”生来，开后文论财张本。人土即众国，财用则众国中物，原不是别生枝节也。章内三言得失，从此说起。玩一“此”字，是凛凛岌岌之词，故注云“承上文不可不慎而言”。

有云德为治天下之根本，非德为财本也；财为治平之末务，非财为德末也。余以为不然。“平天下”章论财用自此始，直至传末皆言此事，故“先慎乎德”一句，“德”字便专就财用而言。看此节注云“本上文而言”，则德之本正对财，财之末正对德，故下节紧接外本内末，非可以泛论治平也。从通章泛论，不说道理不是，实非本节之旨矣。

本则理一，末乃万殊，只是一个“明德”。对“新民”言则民为末，在“听讼”言则讼为末，就“财用”言则财为末，须粘末看，又须离末看，如此“本”字，须紧从财上较出，方见亲切。然不得离看，意则似专为财而慎德，语病不小矣。

“仁亲以为宝”一句，是直出，无转计；是快说，无迟疑；是顺口便道，无迎拒嚅嗫。晋文子犯两人，平时极诡谲，此时极光明至诚，无他本也。

无他技，不是实无技，正言其“休休”“有容”耳。

“休休”只说宽平广大，便与“如有容”混，卢玉溪谓“有淡然无欲，粹然至善意”，此说好。

“如有容”，“寔能容”，首尾相照应。“如有容”从“休休”中得其气象，“寔能容”从“有技”“彦圣”五句中得其精神。

“人之有技”五句，总在“有容”句生出，故后又“我寔能容”之句，下半段又应“寔不能容”句，语意分明。

高下大小，无所不收，以见“有容”之至，是也。然必高下大小各尽其才，当其分，而后谓之“能容”。看“有技”二句，便见其下面纤细无遗；看“彦圣”数句，便见上边极高者大者。我又能尽其高大，则高大更过之矣。若容有技与容彦圣一样，便不谓之“寔能容”，可知其中正有明通公溥，裁成器使之道在，不是以一切浑蒙为容也。

“不啻口出”，正从“口出”中见其“不啻”，不是不形之言也。

自“诚意”章至此章，皆以好恶为用力处，然圣人论用力都重恶一边，看释“絜矩”节便见。论语讲“恕”字，“道不远”章讲“忠恕”，皆以不欲勿施，故朱子谓絜矩正是恕者之事，此节又是絜矩中一事，其义本一。恕以求仁，故惟仁人能恶能爱。“此谓”二字须紧承上文，侧重恶人讲，乡愿为贼，刚毅近仁，理自如此。居乡而同流合污，在位而包羞养奸，皆不仁之甚者也。

看释“絜矩之道”节，只言所恶道理，原重恶边说。“絜矩”从“恕”字来，不欲勿施，强恕之道本如是。

此申言好恶之极，至仁人方能得其正。从恶见爱，即“絜矩之道”，但言恶，而“乐只”节兼言之也。盖人情公私，于“所好”处看，不若于“所恶”上看，更分明极尽。此义之所以成仁，而公私之界，分于义利，故章末又详言之。

通章只讲“絜矩”，为好恶空讲难明，故就财上说，就人上说，总只讲好恶公私之极耳。“秦誓”以下数节，皆借用人指好恶，非以好恶训用人也。

全传专言好恶公私之极，忽及货财，忽及举错，皆是讲好恶，就“治”“平”中枚举一二大端，指示此理耳，其实礼乐刑政动止云为，无非好恶，非谓好恶之道止于此也。即此二端中，亦货财详而举错略，以理财用人平对，亦属后来讲章标派名色，章句未尝有也。至君子有大道，注中明训“居其位而修己治人之术”，盖即指礼乐刑政动止云为总包货财举错之类而言，非絜矩之道也。细玩章句，则其辨自见。

此“道”字直从经首“大学之道”“道”字生来，故注下“修己治人”四字即兼“明新”二句也。

“絜矩”意至上节已说竟，此节又另起总结，直照圣经首节，收归“大学之道”，故注云“修己治人之术”，即“明明德”“新民”也。

此“道”字不是絜矩之道，絜矩之道，从心推出及民事理也。絜矩者，以民之好恶为好恶，公之极也，皆只是新民一边事，君子大道，则举修己治人之全而言。以上言絜矩、言好恶之公私，此节言忠信，又从公私中推极诚伪敬肆之分，盖所以行此好恶之公者也。

君子只是有平天下之位者，大道即所以居是位之术，其事理甚大，故曰“大道”。然非忠信，则施设皆虚，犹云为天下国家有九经，所以行之者一也。故“君子大道”，须切“位”上说；“忠信以得”，须切“居位”之道说。

注中特地云“君子以位言之”，正恐人误看做有德者，则“骄泰”句说不去也。“大道”注中明云“居其位而修己治人之术”，人偏多贴用人理财，不知何据？闻时论欲专主用人，尤难解也，总是不会读注耳。

章内杂举理财用人，缘此二事是天下事之大者，故举以立论，其实平天下不止此二事，或又变而为爱民用人，则用人亦爱民中事，取舍即好恶之一端，不可以作对也；理财用人，皆所以明好恶，但取用人而置理财之好恶，亦不可也。总之“大道”所该者广，单指一二件，便说不去。

“大道”凿定用人理财固非，又有直指即“絜矩之道”，其谬同也。絜矩之道，亦所以行此大道者，与“忠信”二字对，非即大道也。絜矩之道从“仁恕”生来，忠信从“诚”生来，皆所以行此大道者，犹之中庸行达道归于达德，道德一本于诚相似。故有絜矩之道之君子以德称，有大道之君子以位称，各有确义，不可混也。

“忠信”，人即作“絜矩”看固非，离“絜矩”另标一道理名目又不是。“絜矩”是心理之同然，“忠信”即在行处实心上说；“絜矩”即“诚意”章好恶推广言之，“忠信”即“诚意”章之自慊慎独也。

“忠信”是“絜矩”前一节工夫。

以上只是说“絜矩”，故于上节特注云“自秦誓至此”。又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有台节“南山”之意，正结清上文，见此节之不粘连“楚书”数节也。又于此节注云“因上文所引文王康诰之意而言”，则此节当直承文王康诰两言得失，而不当承上数节又明矣。或云，此节是上承用人，下接理财过脉，不宜断绝。此正是谬论。如其说，理财上已说过，下文不过因上有财意而申言之耳，原非特起，何用过脉哉？总之眼光拘小，只在贴身上下寻来路去路，而不知古人文章，端绪接续，脉络贯通，间见层出，有别见于言外者，其来路去路，本自了然，但粗心者自不辨耳。

“大道”只是生财中底道理，要正大，不可私邪纤悉耳，与上文“大道”风马牛不相及也。

此“大道”与上“大道”毫无交涉，人多云大道不止生财，而生财亦有大道，如此，乃是大道以生财，非生财有大道也。

有天子之财，有诸侯之财，有乡大夫之财，有庶民之财，生财大道，统而言之，其理同也。然必自天子得其道，而天下之财无不理，此“平天下”之义也。

“舒”字有二义，舒徐固是舒，舒畅亦是舒也。南北转漕，费以钜万，固是不舒；太仓之粟，陈陈相因，亦是不舒。

东坡有言：“吾得一法，大要是悭耳，美其名曰俭素。”看来家国道理，总只如此，故为国须识大体，看一“舒”字，非仅节省之谓也。

“舒”不止戒淫侈。

管商桑孔，其道何尝不能足财，却不可恒也。惟此四者不见有馀，自无不足，虽凶荒患害，皆不能贫，此方是恒足，此便是大道。

有谓财非君子所讳，先生曰：“不用如此说，才说不讳，便看得私心小样。”

“散财得民”，言其无私不贪，而适以得民。“发身”是传者推论，非仁者为要得民，而散财以要结之也。

“仁者以财发身”，谓仁者即于财论，亦以财发身耳。若谓仁者结民心惟此，则亦权术矣。

因上文言生财不可无道，恐人君意重在生财，故特下此节，以起下文。至末只一意，言虽生财有道，然不可外本内末，故又提出仁义，而以义利之重结之。

大意是申决上文“发身”之说，只合云上好仁则必有其财耳，而传文故作三叠，正要跌出“义”字，为下文义利之辨张本也。

君民上下，相接纯是义，而其所以相接处原是仁，不容分属也。然上但知有义，则矫恣贪虐之患生；下但知有仁，则觖望僭乱之祸作，故上专责仁，则下自安于义。

有谓君臣上下，非天所为，人之所设也，故必以仁义相感。先生曰：“此意直从原头差到底。君臣上下，皆天所为，故仁义相感，仁义皆天也，彼亦以为人之所设耳。”

自“生财大道”节至上文，就“财”上论所以生之、有之之理，传又恐人主重视夫财而讲究不置，反以仁义为致财之道也，故急下末二节，见财利之必不可求，其为后世虑者深矣。

引献子言只取食禄之家不得与民争利耳，“此谓”二句通释三段，未尝有单指聚敛意思。或问，朱子引公仪子董子以证上二段，引臧文仲冉子以证下段，则亦并举无疑。

与民争利便是病国，便是不絜矩，故臧文仲妾织蒲，夫子直斥其不仁。

惟义乃利，天下更莫有利于义者，然如此说，则讲义仍是讲利，好义原为好利，其为人心之害反深矣。如释氏以祸福劝人行善，其本心先坏，以私心行善事，岂复有善根乎？然义之为利，理本如是，又不可不明，故圣贤必先说利之害义，与怀义之必当去利，然后转出义本自利，更不须讲利，其理乃圆满无弊。如孟子之仁义不遗亲后君，与此传之以义为利收结是也。

善者不是突然而有，即是曩时指摘放废之人，至此事急势促，方觉其为善者，方觉善者之有，则大事已去矣。

理财用人，虽朱子论此章大段，亦有此语，然未尝见章句，读者勿泥为不易可也。朱子曰：“‘絜矩’章专言财用，继言用人，盖人主不能絜矩者，皆由利心之起，故徇己欲而不知有人，此所以专言财用也。人才用舍最系人心向背，若能以公灭私，好恶从众，则用舍当于人心矣，此所以继言用人也。”