学而第一
1．子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子说：“去获取学问，并在不断获取的同时，又运用于实践之中，的确是件快乐的事；更快乐的事，是意气相投的朋友因你的成就而从远方来拜访你。一个人，即使在没有被人们注意到时，也并不感到烦乱不安，他就真的是一个明智而良善的人。”
2．有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
孔子的一位学生说：“一个作为好儿子与好公民的人，你很少会发现他喜欢与权威高于他的人争吵；而不喜欢与有权威的人争吵的人，你就绝不会发现他去扰乱国家的和平与秩序。
一个明智的人会把注意力集中在生活基础的关键问题上。这个基础确立后，智慧随之而来。现在，去做一个好儿子和好公民吧——这些不就是形成道德生活的基础吗？”
3．子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
孔子说：“具有貌似合理的言语和伪善态度的人，你很少会发现他具备道德品质。”
4．曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
孔子的一位学生说：“我每天都在这三方面审查我的个人言行：第一，在执行那些别人委托给我的职责时，我是否没有丧失良心；第二，在与朋友们的交往中，我是否没有失掉真诚与可靠；第三，我是否没有践行我在教学中所宣称的东西。”
5．子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
孔子说：“当管理一个大国的事务时，一个人必须严肃认真地做事，并在自己的契约中忠诚、守时。他必须在财政支出中留心节俭，并热爱人民的福祉。他必须在一年中恰当的时机使役人民。”
6．子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
孔子说：“一个年轻人，在家应该做个好儿子；在社会上应该做个好公民。他为人应该谨慎而诚实。他应该怜悯所有的人并亲近有道德品质的人。如果在履行这些义务之后，他有额外的时间与机会，那么，他应该追求文学。”
7．子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
孔子的一位学生说：“一个人能够热爱人的美德就像他热爱女人的美貌；在为父母尽义务时，准备做到最好，而在为国君服务时，准备献出自己的生命；与朋友交往时，他说的话总是被认为值得信任——这样一个人，尽管人们会说他是未受教育的人，但我一定会把他视为一个真正受过教育的人。”
8．子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”
孔子说：“一个明智的人，如果他不严肃庄重，就不会受人尊敬；他所学的，也就不会保持牢固。
“把良心与真诚作为你的首要原则。
“没有与你自己不同的朋友。
“当你有了坏习惯，要毫不犹豫地改正它们。”
9．曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
孔子的一位学生说：“通过培养对逝者的敬意，并追忆那遥远的过去，人们的道德情感就会觉醒并趋于醇厚。”
10．子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
有一次，有人问孔子的一位学生：“老师每到一个国家，总能获悉其政治的实际状态与政策，这是怎么回事呢？信息是他寻求来的，还是别人给他的？”
“我们的老师，”那位学生回答，“是和蔼、简朴、诚挚、谦逊而又恭敬有礼的，因此，他总是能获得他想知道的信息。老师获取信息的方式——是啊，与其他人的方式是不同的。”
11．子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子说：“一个人，当他的父亲健在时，他应该注意到他父亲想要他做什么；在他父亲去世后，他应该注意到他父亲做过什么。如果一个儿子在他父亲去世后三年以内，他在自己的生活中没有改变他父亲的原则，那么，他就可以被称作是个好儿子。”
12．有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
孔子的一个学生说：“艺术实践中的价值，是天然的自发性。通过古代国王们持有的艺术法则来看，正是艺术品中所蕴含的这种特质，形成了它的卓越性；无论是重大的还是细微的事情，它们都被这种原则所引导着。
“但在自然而发时，也有些东西是不被允许的。没有通过严格的艺术原则来抑制冲动的自然而发，就是不被允许的，这个需要搞清楚。”
13．有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
孔子的一位学生说：“假如你在正义范围之内作出承诺，你就能够遵守诺言。假如你把热诚限制于判断力与良好品位的范围之内，你将免于挫败与羞辱。假如你与那些值得交朋友的人相交，你将能够依靠他们。”
14．子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
孔子说：“一个明智而良善的人，在饮食上绝不应追求放纵他的食欲；在住宿上不应过于渴望安逸舒适。他应该做事勤勉，言语谨慎。为了能够从别人的经验与榜样中获益，他应该寻找具有美德与学问的人为伴。这样，他就会成为一个真正有教养的人。”
15．子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
孔子的一位学生问他：“贫穷但并不奴颜婢膝，富有但并不妄自尊大，您认为怎么样？”
“这很好，”孔子回答说，“但比之更好的，是贫穷但知足安乐，富有但恭敬有礼。”
“我懂了，”那位学生回答说：
我们必须切而又切，磋而又磋，
又须凿刻碾磨。
“这就是您的意思，不是吗？”
“我的朋友，”孔子回答说，“现在，我可以开始给你谈论诗了。我想你已懂得了如何去致力于道德修养。”
16．子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说：“一个人不应该担心不被他人理解；而应该担心对他人不理解。”
【评述】
1．在这里，“君子”译为“a wise and good man”，即“明智而良善的人”（通俗的译法是“一个聪明的好人”）。
2．这一节中，辜鸿铭略去了“有子”的名字。在对《论语》的英译中，辜鸿铭略去了大部分人名、地名、国名，甚至普通器物的名称，把《论语》变成了一部比较单纯的思想对话录。他之所以这样做，是“为了尽可能地消除英国读者的陌生和古怪感”（序言语），但对于后文中一些关键的人物及其他名称，他还是作了保留的，比如“仲由”、“颜回”、“管仲”、“尧”、“舜”、“禹”等人的名字。“孝弟”是本节的关键词。“孝”，辜鸿铭译为“be a good son”，“做一个好儿子”；“弟”译为“be a good citizen”，“做一个好公民”。“孝弟也者，其为仁之本与”一句，“仁”译为“a moral life”，“道德的生活”；“本”译为“what is essential in the foundation of life”，“生活基础的本质或关键问题”。本节说的是，“孝”（做一个好儿子）与“弟”（做一个好公民）是道德生活的本质。
3．“巧言令色”，辜鸿铭译为“with plausible speech and f ine manners”，“具有貌似合理的言语和伪善态度”。这里的“仁”，译为“moral character”，“道德品质”。本节指判断一个人的道德品质，绝不能仅仅依据于他外在的言辞与态度。
4．“为人谋而不忠乎”一句，“忠”，辜鸿铭译为“not fail in conscientiousness”，“没有丧失掉良心或责任心”。辜鸿铭在多数情况下都是将“忠”译为“conscientiousness”，即良心或责任心，指做事尽责。
5．这一节是孔子关于治国的讨论。“道”，辜鸿铭译为“direct”，即指导，管理。“千乘之国”，译为“a great nation”，“一个大国”，此处省略了“千乘”的具体含义。
“敬事而信”一句，“信”，译为“faithful and punctual in his engagements”，“在契约中忠诚守时”。在《半部〈论语〉》一文中，辜鸿铭又将“信”解为“有恒”：“朱子解‘敬事而信’曰：‘敬其事而信于民。’余谓‘信’当作‘有恒’解。如唐诗‘早知潮有信，嫁于弄潮儿’。”（汪堂家编译，《乱世奇文·张文襄幕府纪闻》，上海人民出版社，2002，第399页）
“使民以时”一句，“时”辜鸿铭译为“the proper time of the year”，即“一年中恰当的时候”，指在恰当的时候让人民承担劳役。辜鸿铭注释说：
在古代中国，人民具有较轻的征税负担，但在战争时期却对国家肩负劳役和兵役的义务。
6．辜鸿铭把“弟子”译为“a young man”，即年轻人；把“孝弟”分别译为“be a good son”和“be a good citizen”，即“做一个好儿子”和“做一个好公民”。在此可以看出，儒学中对人的“出”与“入”两个方面的不同要求，构成了传统中国人为人处世的两个维度。
“泛爱”译为“in sympathy with”，“同情、怜悯、体谅”之意。这也是辜鸿铭对“爱”的独特解读，他认为，泛爱众即指对大众要有怜悯、同情之心。这里的“仁”，译为“men of moral character”，此处并非指品德，而是指具有道德品质的人。
“行有余力，则以学文”一句，辜鸿铭将“学文”译为“literary pursuits”，即追求文学之意。辜鸿铭一贯看重文学作品对于人的道德品性的影响。他在《中国人的精神（在北京东方学会上所宣讲的论文）》一文中认为：“学校——中国国教中的教堂，教人以诗文，培养人美好的感情，使之服从道德行为规范。事实上，正如我曾说过的那样，所有伟大的文学作品都能像宗教一样使人受到感动。马太·阿诺德在谈及荷马及其《史诗》时说：‘《史诗》那高尚的思想内容，可以令读者变换气质、受到陶冶。’实质上，在学校——中国国教的教堂里，一切文雅、有价值的美好东西都得到了传授。学校让学生不断想着这些美好的事物，自然激发出人之向善的情感，从而自觉地遵守道德规范。”（夏丹等选编，《辜鸿铭作品精选·中国人的精神》，长江文艺出版社，2004，第59页）
7．在辜鸿铭看来，这一节讲的才算是真正的教育。他将“未学”译为“uneducated”，即没受过教育的；“学矣”，则译为“really educated”，即真正受过教育的。他认为，教育的真正意义并不是知识，而是人格的培养。即使没有专门受过教育，但在生活中形成了良好的道德品质，那他就是个真正受过教育的人。
文中，“贤贤易色”，他将第一个“贤”译为“love”，“热爱”；第二个“贤”译为“worthiness”，“美德”；“色”译为“beauty”，“美丽，美貌”。这句是指希望人们能够像喜爱“女人的美丽”那样天然地喜爱美德。
8．文中，辜鸿铭将“主”译为“make ... f irst principles”，即“将之作为第一原则”，也就是人应将“忠信”（conscientiousness and sincerity，良心与真诚）当作做人的首要原则。“无友不如己者”，译为“have no friends who are not as yourself”，“没有与你自己不同的朋友”，“如”译为“as”，相同、相似之意。
9．“慎终追远”，辜鸿铭译为“cultivating respect for the dead，and carrying the memory back to the distant past”，“培养对逝者的敬意，并追忆那遥远的过去”。他注释说：
我追思往昔，默念我心中永恒的岁月。
“民德归厚”译为“the moral feeling of the people will waken and grow in depth”，“人们的道德情感就会觉醒并趋于醇厚”，指对祖先及历史的追述对人民的道德具有醇远的影响。
10．本节重点在于阐述怎样的人才能获得尊重与信任。简言之，就是要“温、良、恭、俭、让”的品质。辜鸿铭译为“gracious，simple，earnest，modest and courteous”，实则在翻译中变换了顺序，“温、俭、良、恭、让”，即“和蔼的、简朴的、诚挚的、谦逊的、有礼的”。做到如此，自然可以获得尊重与信任。“政”，他译为“the actual state and policy of its government”，即该国政治的实际状态与政策。
11．“三年无改于父之道”的“道”字，译为“principles”，“原则”，指父亲的做事原则。指通过对父亲生前的了解，于其去世之后继承其志愿。这节表达了父子之间要有一种精神层面的传承关系。
12．本节的核心是对“礼”的阐释，而辜鸿铭极为特殊地解读了“礼”：将“礼”译为“art”，即艺术。他首先对“礼”（art）添加了大段注释：
理雅各博士认为，我们在此将汉字“礼”译成“art”的这个词，很难用另外一种语言来描绘。张伯伦先生在他的《日本事物志》（Things Japanese）一书中也认为，与汉语具有相同书面语言的日语中，也没有固有的词来对应“art”。
如果我们没搞错的话，英语词汇“art”常在多种多样的运用中去展现其含义：第一，艺术作品（a work of art）；第二，艺术实践（the practice of art）；第三，与“天然的”（natural）相对的“人工的”（artif icial）；第四，与本质（nature）的原理相对的技巧（art）的原理；第五，严格的艺术的原理（the strict principle of art）。在这里的最后一项所要表达的英文词汇“art”的意思，即理雅各博士评论我们在上面提及的那个汉语词汇时所说的，在万物关联中“什么才是恰当的与合适的”的见解。
对那些对此话题可能有兴趣的人，我们需要在此处强调，现代日语中用来对应“art”的“bijutsu美术”（美丽的戏法）一词，并不是个恰当的词汇。在汉语中对应“艺术作品”的术语应该是“文物”；对应“艺术实践”的是“艺”。实际上，日语词汇“艺师”的表面意思是指一位艺人。同样的，对“art”这一术语在“人工的”（artif icial）——用来对应“天然的”某物——的运用中，庄子这位哲学家用的是“人”（human）和“天”（divine）。
然后，在“技巧的原理”（the principle of art）作为“本质的原理”（the principle of nature）的对立面讲时，应该用汉语中的“文”来对应“技巧”，“质”来对应“本质”。举例子来说，歌德在“技巧被称作技巧（art），是因为它不是本质（nature）”一句中具有同样的主张。翻译成汉语或日语即“文之所以谓之文，为非质也”。中国的艺术评论家也用“化工”来表示创造性的艺术，而“画工”则表示模仿性的艺术。最后，我们需要附加说明的是，汉语中用来表达机械式的艺术及其实践的术语是“技艺”。
也就是说，一般情况下，辜鸿铭在《论语》中谈“礼”这个问题时，很多情况下就是谈“艺术”问题。他甚至将中国人的礼节也理解为“艺术”，是一种行为的艺术。但在整部《论语》中，辜鸿铭对“礼”的翻译还是比较多样的，会根据不同的语境而进行不同的翻译，在接下来的篇章中我们会遇到。
在将“礼”解读为“艺术”的基础上，辜鸿铭将“和”译为“natural spontaneity”，即天然的自发性。因为将“礼”理解为“艺术”，所以，他将“先王之道”的“道”译为“the rules of art”，即艺术的法则。“美”，译为“constituted its excellence”，即卓越的。也即，这种遵循天然的自发性的艺术原则，使得艺术品变得优秀卓越。但在强调“天然的自发性（和）”的同时，文中还指出“不以礼节之，亦不可行也”，辜鸿铭译为“To know that it is necessary to be natural without restraining the impulse to be natural by the strict principle of art，— that is something not permitted”，“没有通过严格的艺术原则来抑制冲动的自然而发，就是不被允许的”。
13．“自由率性”与“社会约束”这对矛盾在辜鸿铭的思想中占有很重要的位置，也是他认识儒学的一个重要方面。本节中，“恭”与“礼”同样是这对矛盾的体现。“恭”，译为“earnestness”（热诚，发自内心的热情、诚挚），“礼”译为“judgment and good taste”（判断力与良好的品位，即人的理性与修养）。“恭近于礼，远耻辱也”即指在“判断力与良好的品位”的约束之下来表达自己的热诚，就会免于“discomf iture and insult”（挫败与羞辱）。
14．本节说的是一个“君子”合理的生活方式与行为方式。其中，“敏于事而慎于言，就有道而正焉”是指行为方式。这里的“有道”，译为“men of virtue and learning”，“有美德与学问的人”。“正”，译为“prof it by their lessons and example”，“从他们的经验与榜样中获益”。这句话就是指人们应从那些有德之人身上汲取生活的修养、品德，来完善、修正自己的品格。而如果能达到以上行为标准，他就是“好学”的。“学”译为“of real culture”，即“具有真正的教养”。
15．本节包含着一种递进的逻辑，即从“贫而无谄，富而无骄”到“贫而乐，富而好礼”的递进，而文中引自《诗经·卫风·淇奥》的那句诗也表达了这样的含义。
“贫而无谄，富而无骄”一句，“谄”译为“servile”，“过分屈从的，奴性的，逢迎的”。“骄”译为“proud”，“傲慢，妄自尊大”，指虽然贫穷，但坚持自己的自主性与尊严，即使富有也不会妄自尊大。再进一步，到“贫而乐，富而好礼”。辜鸿铭将“乐”译为“contented”，“满足的，安心的”，即不会仅仅因为贫穷而心生不满。“好礼”，译为“know how to be courteous”，“恭敬有礼”。即在同样贫穷或富有的条件下，从“不奴颜婢膝、不妄自尊大”的消极姿态，递进为更理想的“知足安乐、恭敬有礼”的积极姿态。
“始可与言诗已矣”一句中的“诗”，学者多理解为《诗经》一书，辜鸿铭则将之翻译为“诗歌”，泛指诗这种文学形式。辜鸿铭对文学的看法见本章第6节的评述。辜鸿铭将下一句的“告诸往而知来者”译为“understand how to apply the moral”，“我想你已懂得了如何去致力于道德修养”，是一种意译，指子贡已经懂得了精益求精（递进）地致力于道德修养的方法。
16．文中，“知”，辜鸿铭译为“understand”，“理解”之意。“己知”即他人理解自己；“知人”指自己对他人的理解，这里反映的是自己与他人之间的关系。指人应该担心自己不理解别人，而不是担心别人不理解自己。在《照相》一文中，辜鸿铭曾引述其老师（英国思想家托马斯·卡莱尔）的话表达了类似的看法：“凡贵人欲观人者也……贱者欲取观于人者也……。”（汪堂家编译，《乱世奇文·张文襄幕府纪闻》，第416页）这可以概括为“贵者观人，贱者受观”的思想。