六、黑格尔论有无之合为变

“Becoming is the truth of Being and Nothing. ” Becoming可译为易。儒家谈易，不谈有无。老、庄喜谈有无。佛学有空宗、有宗两派，亦重有无问题。黑格尔由谈有无，进而谈变化，谈易，故实近于儒。变化有两种意义，一种是化学上的变化，由有变有。由甲物变成乙物，是物体在空间中的运动，在时间中的绵延。此意义从爱利亚而来。此学派以为无不能生有，有不能变无，From Nothing comes nothing。此原则为近代科学所引用。变化的另一种意义，见于哲学，即由有到无，由无到有，方生方死的变化。故变化或变易等于亦有亦无，非有非无，方有方无。低级事物固如是，高级范畴如生命、知识、精神、行为、文化都可作方有方无变化无方的看法。“To be is to become.”这种注重变易的哲学，在现代尤特别发达，如柏格森之变易的哲学，怀特海之实在和过程尤著称。依变的哲学则上面所讲的有与无都只是变化的一时段。譬如生灭是变化，但生灭均包含有无。在生之中，有显无隐；在灭之中，无显有隐。故所谓有无其实只是变化的两个方面，但真正的实在单是说变化仍是不够。实在的变化必须是特定的、有限的，此即黑格尔所谓“限有”（Dasein）。限有是包含无之有，也即是现有。To be is to be there故“限有”（Dasein）是有的发展，是有的特定化、限有化。单纯的有是空的，包含时地之有才是实的；单纯的变是不确定的、无止境的、无休息的；特定化于限有之变，则是确定的。故限有是以有来表示变化，英文译为determinat Being，即限有或有限。此限有为无所限，一如海中之岛为海所包围。限有在时间上为现有，故此有非泛有而为特指之有。所以我们必用限有来说明Dasein。不但特指之有是Dasein，即特指之无，也是Dasein。不过在逻辑上有先于无，肯定先于否定。通常所谓有或无也都是特定的，若不是特定则所谓有、所谓无只是概念或意谓的不同。Dasein又译作“定在”。

限有既是特定的，有性质的，实在的，那么同时也就是被否定的了。斯宾诺莎所谓“规定即是否定”（Determination is negation），即是此意。譬如说黑板是黑，同时也就否定了它是白或红。故确定一物之性质，同时表示此性质有缺陷，有否定。此缺陷此否定即此特指之有的特指之无。所以限有一方面是某物（Etwas），一方面又是别物（Anders）。一个东西之所以是一个东西，因为他与别的东西有关，如无别的东西，这东西即无法存在，无法被认知，因此有限或限有是他在、他知之物。即是说一个东西，若不与别的东西对立，此东西即不能存在。同时一物与他物发生关系，正所以肯定其本身之存在。易言之，必假定他物存在，此物才存在，才被知，他知他在即此意也。一物为别物而存在，势必否定其自在，但自为自在又否定为别物而存在的存在，而成其自为自在之存在。在表面上看，好像自为不为他，为他不自为，但从理性看来，自为即为他，为他即自为。故根据限有的讲法，可以解答康德之物自身问题。康德以为物自身是自为而不为他的，是绝对的，而非相对的，故虽有但不可知。照黑格尔的看法，无自为而不为他者，故真的物自身必然为他，必然表现为现象，而真正的现象亦必为物自身的表现。故黑格尔以为对于现象有了解，对于物自身毫无了解是不可能的。真正的物自身是自为为他，此自为为他的物自身乃正是理则学所欲探讨的。