一、“武器的批判”和“批判的武器”^[1]

1842年6、7月间，马克思在《〈科隆日报〉第179号的社论》中，就对德国哲学脱离现实的晦涩难懂的思辨特征做出批判，提出哲学要对现实有指导作用的观点，抨击当时的德国哲学“爱好宁静孤寂，追求体系的完满，喜欢冷静的自我审视；所有这些，一开始就使哲学同报纸那种反应敏捷、纵论时事、仅仅热衷于新闻报道的性质形成鲜明对照。哲学，……就像一个巫师，煞有介事地念着咒语，谁也不懂得他在念叨什么”^[2]，强调“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华，因此，必然会出现这样的时代：那时哲学不仅在内部通过自己的内容，而且在外部通过自己的表现，同自己时代的现实世界接触并相互作用。那时，哲学不再是同其他各特定体系相对的特定体系，而变成面对世界的一般哲学，变成当代世界的哲学。各种外部表现证明，哲学正获得这样的意义，哲学正变成文化的活的灵魂，哲学正在世界化，而世界正在哲学化，——这样的外部表现在一切时代里曾经是相同的”^[3]。

哲学作为“时代的精神上的精华”，要“同自己时代的现实世界接触并相互作用”，使自身“变成当代世界的哲学”，成为“文化的活的灵魂”，这些观点集中体现了马克思对当时存在的哲学的深刻批判，以及对即将创立的新的哲学世界观的展望。马克思提出的哲学应该具有“三少三多”，即“少发些不着边际的空论，少唱些高调，少来些自我欣赏，多说些明确的意见，多注意一些具体的现实，多提供一些实际的知识”^[4]的要求，成为马克思创立新的哲学世界观的基本原则。

1843年10月至12月，马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，第一次提出无产阶级担负着实现人类解放的伟大历史使命的思想。马克思提出了三个“变成”的观点，即“人的自我异化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判”^[5]。在这三个“变成”的阐释中，马克思进一步提出了著名的“武器的批判”和“批判的武器”关系的观点：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人［ad hominem］，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人［ad hominem］。所谓彻底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”^[6]

无产阶级是肩负解放全人类的伟大历史使命的现实社会力量：“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器；思想的闪电一旦彻底击中这块素朴的人民园地，德国人就会解放成为人。”^[7]无产阶级需要以哲学为精神武器，哲学需要以无产阶级为物质武器。

注释

[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集：第1卷.北京：人民出版社，2009：11.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第1卷.北京：人民出版社，1995：219.

[3]同①220.

[4]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第27卷.北京：人民出版社，1972：436.

[5]马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集：第1卷.北京：人民出版社，2009：4.

[6]同②11.

[7]同②17-18.