第2章 我命在我不在天

引言

在这个世间，不论是富商巨贾、高官显贵，还是贩夫走卒、市井小民，每个人都对自我有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有人相信金钱万能，有人相信权势无边，有人相信情爱美好，也有人相信因缘果报。芸芸众生中的绝大多数人都喜欢相信命运，因为每个人最关心的问题莫过于“自己”，而自己的问题之中，又以“命运”最为重大。

一般人对明日不能预知，对前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切都归咎于命运。例如有的人从小到大，学业顺利、事业成功、家庭美满，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，不由得感叹造化弄人，时运不济。

从佛法的角度看，究竟人有没有命运呢？有的。所谓“命运”，其实就是“因缘”。佛说：“诸法因缘生，法亦因缘灭。”一切法的生起和消灭都是从因缘而产生的。六祖大师说：“心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶唯人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。”也就是说，我们的命运与我们的口言身行，尤其是存心的善恶，有着很大的关系。

多从因上探究，少在果上计较

有人问，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？到底人的贫富贵贱、穷通有无是由谁来主宰的？世间为何会有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？

由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运。我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。

命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。

总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。

因此，个人的贫富贵贱，虽然也会受到后天社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰着一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主动权却掌握在自己手里，所谓“善缘好运”，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。

“因果报应”就像一个人欠了债就一定要偿还；吾人只要造了业，就一定要受果报。所以，三世因果一世报，看似不好，其实是消业，当业报受尽，自然无债一身轻，这其实是好事。只是因果业报的关系复杂而繁琐，实非凡夫之智所能认识清楚，因此一般人很容易错乱因果。

不可以少善根福德因缘，得生彼国

有一个年轻人自己创业，开了一家工厂，他一心想要多赚一些钱，因此每天早上都会到王爷庙里去拜拜，求王爷赐福给他，让他发财。

有一天，年轻人照例到王爷庙烧过香之后，骑着野狼150CC的摩托车赶着要去上班。因为车速太快，一头撞上桥梁，结果车毁人亡。年轻人的父亲无法接受这个事实，怨怪王爷没有保佑他的儿子，因此怒气冲冲地到了王爷庙，准备打坏王爷的像。

这时庙里的庙祝上前对老先生说：“老先生，你千万不要怪我们的王爷不灵感，不肯保佑你的儿子，你要知道，你儿子骑的是野狼150CC的摩托车，我们王爷骑的是白马。当王爷看到你儿子即将撞上桥梁时，也想上前救他，但是你儿子的摩托车太快了，王爷的白马赶不上，结果砰的一声，就出车祸了。”

从这故事可以知道，车子开得太快，快有快的因果，不能怪王爷不保佑。就像我们平时做人处世，常常很容易怨天尤人，很容易错怪别人，不知道一切都是自己的因果关系。比方说，我常听一些人抱怨：“我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？”“我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？”“我吃斋念佛，为什么生活总是不顺利呢？”“我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？”我听了不禁感到奇怪，佛门又不是保险公司，你只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背“因果”，怎么能得到好报呢？

再说，所谓“种如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱“因果”。想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招摇，让钱财露白。

由于我们遇事往往不去探究因果关系，不懂凡事都不离因果，因此会产生无明的烦恼，甚至对因果产生怀疑，如刚才说的，“某甲布施行善，为什么如此贫穷？某乙为非作歹，为什么这么富有？”这就好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。“因果”业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的“缘”也很重要。好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。

世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好“因”，但也要加上好“缘”，才能得到好的结“果”；一个人素行不良固然是一个恶“因”，但如果能加上一些好“缘”，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶“果”。所以，平日里每当我看到一个人才，总会在心里思想着如何给他一些好的因缘，让他能够早日成就；每当我看到冥顽的众生，也常思忖着如何循循善诱，给他改过向上的机会。

不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘，如《阿弥陀经》云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班附读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。

人生还只要有信仰

有人问，既然人的穷通祸福都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对前途会有什么影响吗？

过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪地说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。”可见佛教不是讲“唯我独尊”的神权，而是主张“人人皆有佛性，皆得成佛”。我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。

正如世间上有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过着穷苦的日子；有的人本来可以开智慧，变聪明，但因执着，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，通过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。

有一点大家必须清楚，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受着神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神、石头有石头神、山有山神、海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神……有了这些神祇，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。

佛教主张凡事不问神，要问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当作赏善罚恶的主宰，但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样的教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相背离，这就不是老师的责任了。

如《佛遗教经》说：“我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。”可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不至于降灾给你，但是后果还是要自己负责。

谈到信仰，佛教讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的；二、能力上可靠的；三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。

信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其，佛教和有些宗教不同，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。

此外，平时我们内心的贪欲、嗔恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样控制着我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。

所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如、同体共生；有智慧，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄大力大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是通过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。

佛，代表真善美。所谓“有佛法就有办法”，相信真善美，自然拥有真善美。

信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家，信仰能为我们的人生找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不过苦难生不起信心，所以一切要待因缘、要有善根，善根成熟了，自然会信。

在世间上，我们要找一个好的老师并不容易，佛陀是历史上实实在在存有的人，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。

烦恼易断，习气难除

有一则寓言：一只毒蝎想要过河，就央请乌龟帮个忙，载它一程。乌龟怕毒蝎，毒蝎说：“你放心，你背着我，万一我蜇你，你死了，我又岂能独生？”乌龟觉得有理，于是好心地背着毒蝎过河。游到河的中央，毒蝎对着乌龟的头上一蜇，乌龟责怪毒蝎背信忘义，毒蝎满脸歉疚地对乌龟说：“我并不想伤害你，怎奈我已蜇人成习，实在是对不起啦！”

所谓“烦恼易断，习气难除”。佛教里有一位牛司尊者，虽然已是证果的罗汉，但平时嘴巴总是不停地呶来呶去，因为他在往昔曾经多世生为牛马，反刍惯了，习气仍在。另外，十大弟子之一的大迦叶尊者，虽然苦行第一，但只要一听到音乐，仍会情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等觉的菩萨，因为一分生相无明未断，就如十四夜晚尚未圆满的明月，此皆因为余习未断之故。

谈到习气，平时我们有很多的行为很容易习惯成自然，一旦变成根深蒂固的习气，则生生世世难以去除。习惯有好有坏，好的习惯，如勤劳、诚信、谦逊、有礼、忍辱等，都能增长我们的道德，广结善缘，化险为夷，得贵人助。相对地，坏的习惯不但使我们终生祸患无穷，并且累劫贻害不尽。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，则必定人缘不佳，阻力重重；有的人养成吃喝嫖赌的恶习，不久便倾家荡产、妻离子散。其他如好吃懒做、阿谀奉承、欺骗违信等，都是自毁前程的陋习。

所谓“业力如种”，譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后黄豆虽然凋谢、枯萎了，但是因为有种子保留下来，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。

所谓“业力如习”，譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。通过这种“习气”说，可知业力确实有感果的功能。

再举一个例子，如果有人杀了人，杀人的行为虽在瞬息间消失，而杀人的起心动念，以及杀人的后果，却会严重地影响到未来。这种可以导致未来善恶果报的影响力，就是佛教的种子思想。

求神明拜神明，不如自己做神明

一个人有心向上、向善、向好，总是善的因果，这时如果有求于朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都会不吝伸出援手。反之，即使亲如父子，如果儿女所做非法，素行不良，为非作歹，却不断向父母需索无度，明理的父母也不会满足他，否则爱之适足以害之。

同样地，我们求助于神明的保佑，如果是如法而求，不做违背因果之想，就等于官员不是用贿赂，不是私相授受，不是私自图利他人，不是假公济私，那么在合情、合理、合法的情况下，都能获得一些助缘。

不过，佛教是一个讲究因果的宗教，所谓因果，就是种什么因，就得什么果；相对地，你想怎么收获，就必须先怎么栽种。所以一个人只要自己培养的福德因缘具足，即使没有神明帮助，只要缘分一到，什么都能如愿；如果没有福德因缘，即使向神明求助，不说神明不能私自以他的权力来决定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不称之为神明。

平时我们看到一些人对神明有所祈求时，总是备办三牲四果到庙里拜拜，或是承诺装金塑像；人间的贪污贿赂，都于理不合，何况人与神道交往，更该要以道德、信仰、慈悲来广结善缘，才能得道多助。

在佛教里，一般人总以为佛陀神通广大，法力无边，想要做什么就能做什么。其实，佛不度无缘之人，佛陀也有无奈的时候。有一个坏人名叫干达多，一生作恶多端，唯一做过的好事，就是有一次走路的时候，看到一只蜘蛛，本来一脚就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一转：这一脚踏下去，蜘蛛就死了。由于当下生起一念的善心，赶紧收起将要跨出的一脚，于是救了蜘蛛一命。

后来干达多死后堕入地狱，蜘蛛有心想要报恩，佛陀也想满蜘蛛的愿，于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救干达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝，也都争先恐后地蜂拥过来攀住它，想要离开地狱。这时，干达多嗔心一起，用手狠狠地推开众生，说道：“走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！”

由于干达多的猛然用力，蜘蛛丝断了，干达多和所有的人又再度落到地狱里面去。佛陀这时十分感慨地说道：“由于众生自私、嗔恨，一点利益都不肯给人，对人不够慈悲，不与人结缘，纵使我有心想救他们，也是无可奈何啊！”

所以，佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神，也无法操纵我们的命运，我们才是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才。神明没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒。成圣希贤都要靠自己去完成，所谓“没有天生的释迦”，只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的。

因此，自己的命运要靠自己创造，不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。一个人的一生，并不是靠父母师长的爱护，就能立身处世，必须有自己的能量，才能成功立业，别人只是助缘，自己才是主因。

所谓“天助自助者”，自己不去勤奋努力，却一味地祈求神祇赐予，这是“缘木求鱼”。就如同种田的人，自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了头，也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。

总之，命运是掌握在自己手中，自己才能主宰自己的命运。所谓“求神明，拜神明，不如自己做神明”。我们向神明求助，只是增加希望和力量，但终究要自己努力，神明不能给你财富。

神明不是我们的经纪人，也不是我们的会计师；聘请一个经纪人、会计师，也要有利润给他，简单的几根香蕉、几个苹果，就要求神明赐给富贵、发财、平安，这是不可能的。再说，我们求神明，这是建立在贪念上，所求本身就不合法；没有善因，哪能有善果呢？求神明，应该求其加被，让自己有智慧、慈悲、勇气、忍耐，让自己从信仰中产生力量与智慧，如此才能究竟解决问题。

“风水”的好坏不在方位在因缘

中国人自古相信“地理风水可以影响一个人一生的祸福”，这种说法一直牢不可破地深植在多数人的心中，直到今天，不只买房子、搬新家要看地理风水，就连新官上任，也要改变一下大门方向，换个办公桌角度，以图个好风水，甚至家里有人往生，筑新坟更要请来地理师选个好地理，以致台湾到处都可以见到乱葬岗似的墓园景观。

地理风水真能左右人的祸福吗？地理风水有其原理可循吗？佛教对地理风水的看法是，所谓天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，世间上任何一件事都有它的理，当然地理风水也有它的道理存在。地理是依据地的形状和天体的方位而决定它对于人的影响力，这是一种自然的常识。因此，顺乎自然，可得天时之正，获山川之利；若违背自然，则会产生相反的效果。

从佛教的时空观来讲，虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，哪边才是后呢？因此，虚空没有一成不变的方位。在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空、充塞法界、横遍十方、竖穷三际，与无限的时空是一体的。因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。

依此，对于民间一些堪舆师所谓最佳的地理“前朱雀、后玄武，左龙盘、右虎踞”，说穿了，其实就是“前有景观，后有高山，左有河流，右有大道”。也就是：

第一，要有通风，前后左右，顺畅不阻碍。

第二，要有阳光，采光自然，通风而卫生。

第三，要有视野，广阔不滞，有靠并能固。

第四，要有道路，出入方便，自与他两利。

只要能方便生活作息，心中愉悦舒服，那就是最好的地理。故知所谓“地理风水”，是在我们的感受里。这个地方风光明媚、光线充足、空气流通，我感受到很舒服，我心里觉得这是一个好位置，这就是我的地理。我的居家环境，视野辽阔、景色宜人、通风设备良好，这就是好风水。地理风水在我们的生活里，在我们的感受里，而不在于那块地对谁好、对谁不好，也不是什么样的风水对谁有利、对谁不利。一切都是“业力”唯人招感，由于各人业力不同，际过自然有别，所谓“福地福人居”，即使是龙穴，如果没有福德因缘，也不见得能待得住。

地理风水不是相信不相信的问题，它的有无、好坏，是在因缘。例如，同一条街的商店，都是同样的方向，有的店家赚钱，有的商家赔钱，地理风水在哪里？同样一家人，兄弟姊妹接受同样的教育，生自同样的父母、同样的家庭、同样的成长环境，长大后，成就却不一样，所以，不能一味盲目地相信风水。

但是，一般社会人士对佛法、对自己没有信心，自己不能做自己的主人，一有了不幸的遭遇，就怀疑是祖坟或阳宅的地理风水不好，于是到处看相算命，把一切付之于神明，让自己的人生受神明、风水、命运所控制，岂不悲哀。

有一个故事说：有一次，台风吹倒了一道墙，把地理师压在墙的下面，地理师惊慌地大叫儿子赶快来救命，儿子不慌不忙地说：“爸爸！你不要着急，让我去找皇历来看看今天能不能动土。”虽然这是一则笑话，却说明迷信的愚痴可笑。

佛陀在《遗教经》里告诉弟子：“占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚、历数算计，皆所不应。”《大智度论》卷三也提到：“有出家人观视星宿、日月风雨、雷电、霹雳，不净活命者，是名仰口食。”可见佛教不但不主张看风水地理、天象时辰，如果佛弟子以此维生，更为佛陀所禁止，因为这是不正业，也就是非正命的生活。

佛教不相信地理风水，因为地理风水不究竟。佛教主张“人人有佛性”，我们每一个人都有主权可以主宰自己的一切，黑暗的可以改变为光明，悲惶的可以化为幸福，崎岖不平的可以成为坦荡荡的人生大道。所谓信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的双手去创造，这比依赖风水地理的支配更具有意义。

“基因”就是“业”的显现

近代科学家对基因工程的研究发现，基因（gene）是遗传的主要因子，它由许多DNA（脱氧核糖核酸）所组成，举凡疾病的产生、寿命的长短、性别的决定、长相的美丑等，都与基因有关。此一发现不但解答了人类探索已久的遗传奥秘，并且逐渐解开生命进程的神秘面纱。

基因工程与微生物工程、蛋白质工程、酶工程，合称四大生物工程。基因工程的研究成果，目前已广泛被应用在人类的生活中，包括医疗、环保、农畜牧、食品工业等方面，都受到基因学的影响而有重大的突破。例如，日本找到唤醒种子的基因，韩国通过基因差别鉴定野山参，美国开发出含DNA的防晒霜可有效预防皮肤癌等，尤其英、美等国成功诞生出克隆羊、克隆牛等，改写了人类历史的新纪元。

尽管基因科学昌明，对生命的改造工程起了极大的影响（其实应该说是身体改造，而不是生命改造），但是基因的发现更加说明世间上无论什么事情，都与缘起、业报、因果脱离不了关系。“基因”其实就是佛教所说的“业”（karma）。早在两千多年前佛陀就发现了“业”的奥秘，直到现代科学家才把“基因”使用在人类的社会里，由此更见佛陀的智慧高人一等。

基因（业）遗传不但能影响自己的未来，甚至影响下一代。例如，儿女的长相、后裔的贤愚、族群的性格等，都与基因遗传有关。人体有了“基因”的因子，再加上社会环境等外缘的影响，就会产生各种不同的结果，此中也有共业、别业的关系，有的能够影响或是遗传给后代，有的则因自己的业因势力强大，不受外力影响。因此，平凡的父母可能生出资优生；反之，杰出的父母也可能生出低能儿。或者有时候父母不好，却是子孝孙贤，有时候贤人也会生出土匪强盗的儿子，也就是所谓的“不肖子”，一点也不像父母。总之一句，佛教以自业为主，但是受到宇宙万有的关系，也会受到他业的影响，所以最后总离不开缘起，经过因缘和合就会产生其他不同的结果。

至于说命运会不会遗传？我们读中国历史，看到古代帝王专制时代，臣下一人犯罪，往往“诛连九族”，不但“祸延子孙”，甚至及于“祖宗八代”。所谓“不是一家人，不进一家门”，既是一家人，就得“患难与共”，彼此成为命运共同体。乃至过去美国的黑奴制度与印度的首陀罗阶级，他们的子孙世代都逃脱不了当奴隶的命运，这就是共业的牵连。

此外，现代人愈来愈重视胎教，认为母亲在怀孕时，如果性情慈悲、温和、尊重，常行善事，所谓种善因，得善果，将来儿女出生，必定能受到母亲性格遗传的影响，这就是胎教。

先天的胎教好，加上后天良好的家教，儿女往往比较优秀。不但本身所具备的条件优厚，加上有好的家世背景，将来在社会上比较有发展的机会，前途也能一帆风顺。在一般人看来，这样的好命是受父母、祖先庇荫而有。

其实，不管今生投胎的家世如何、父母贤明与否，乃至自己的智愚美丑，与其说是父母命运遗传的结果，不如说是自己的业因感得的果报。因为业有约束性，如天才的资赋并非人人能有，乃视父母的遗传因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等一代又一代的影响而增减，这是先天的业。

业，也有可变性，一个人的祸福休戚，不是命中注定，不是天生如此，也不是一成不变，一切得失成败还要看个人日夜呼吸之间是行善或为恶，善得善报，恶得恶报，这是后天的业。所以，命运的轨迹其实是写在自己行为的因果上，这才是佛教“因缘果报”的思想理论。

弥天罪过，当不得一个“悔”字

长久以来，随着佛教在中国的传播，“善有善报，恶有恶报”，善恶有报的“因果观”，一直深植在中国人的心中，成为一股维系社会道德的无形力量，并且发挥惩恶劝善的功能。其实，佛教所说的因果，不仅仅是劝人行善的说辞，它是宇宙万物生灭变化的普遍法则，它支配了宇宙人生的一切，所谓“作如是因，感如是果”，它不仅仅是一门理论学问，也是日常生活中处处可以印证的真理。如《因果经》有一首偈语说：“富贵贫穷各有由，夙缘分是莫强求；未曾下得春时种，坐守荒田望有秋。”世间无论好坏、善恶、得失、有无，都有其因果关系，没有任何一件事可以脱离因果法则。

然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，致使一些不解佛法的人，一听到因果便斥为迷信，或是感到畏惧。有人问，坏人造了罪恶，是否就永远没有得救的机会了呢？答案是可以得救，因为佛教有一个伟大的“忏悔”法门。

在佛世时，中印度摩揭陀国的阿阇世王，因为弑父篡位，后来业报现前，身上长满了很多的痈，心里不时悔恨交加，后来经过耆婆指引，向佛陀求救。佛陀对阿阇世王说：“世界上有两种人可以得到快乐和幸福的结果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道忏悔的人。”

忏悔，是佛教很重要的思想、法门，平时我们的衣服脏了，身体有了污垢，都要清洗、沐浴，才会舒服自在；茶杯污秽了，也要洗净，才能装水饮用；家里尘埃遍布，也要打扫清洁，住起来才会心旷神怡。这些外在的环境、器物和身体肮脏了，我们都知道要拂拭清洗，但是我们内心染污时，又该如何处理呢？这时就要用忏悔的法水来洗涤，才能使心地清净无垢，使人生有意义。

如何忏悔？佛经里举出戒律门忏悔、功德门忏悔、无生门忏悔等，教我们要对诸佛、父母、子女、师僧、良友等对象忏悔。另外，平时我们也可以通过说好话、捐善款、勤劳服务、成就他人等方法来忏悔。

忏悔是我们生活里不可缺少的美德。忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以载运我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔像药草一样，可以医治我们的烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照破我们的无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以摄护我们的身心六根；忏悔像桥梁一样，可以导引我们通往成佛之道；忏悔像衣服一样，可以庄严我们的菩提道果。《菜根谭》里说：“盖世功德，抵不了一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。”犯了错而知道忏悔，再重的罪业也能消除。

因此，一个人万一不慎造下了恶业，只要懂得忏悔、发愿，行善、积德，并且“随缘消旧业，更不造新殃”，就能洗涤业障，离苦得乐。因为佛法讲“缘起性空”“诸行无常”，罪业也是无常变化，空无自性的。所谓：“罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”罪业是事相上的，本性上则是清净无染；罪业是有为法，自性是无为法。在无生门的忏悔方法里，只要一念不生，不起一切的妄念恶想，就是真正的忏悔。如果进一步证悟到真如不动的自性，一切罪过自然不忏自除了，所以“心若无作，就是成佛”。

佛光山的万寿堂有一副对联：

永念亲恩今日有缘今日度，

本无地狱此心能造此心消。

罪业如霜雪，本无自性，不过是一时的沾染执缚而已，如果用般若智慧的阳光去观照它，自然能够融化。所以再多恒河沙的罪业，都是有始有终，唯有佛性真如的生命，才是无限的生命。

《法华经》里有一种“性具”思想，说明凡夫一念“具”足无明与法性。同理，作为事物之理体、成佛之根据的法性，也同样“具”足善恶染净。虽然在我们的本性中，行为有善恶，善恶皆有报，但只要积极行善，善苗长大，杂草就起不了作用。

“性具”思想是天台宗的根本特色。“性”，指法界性、法性、真如，或称本、理、体。所谓性具，就是真如理性本来具足世界一切迷悟因果之法，这称作理具三千；此理具三千对每一个别众生随缘现起，则称作事造三千。所以在世间法来说，无明烦恼是无始无终，但从出世法来讲，成佛就没有烦恼，所以是无始有终。

人的罪业，如田中杂草，会妨害禾苗的生长，但如果勤于除草（不犯过失，常行忏悔），有大愿的功德禾苗，罪业的杂草自然就不会碍事。罪业如盐，善业如水，一把盐放在一缸水中，自然可以把盐味稀释淡化，因此，多行善因，多聚善缘，极为重要。

因为佛教有忏悔法门，只要自己忏悔发愿、勇敢认错、勤做功德，就可以将功赎罪。如大乘佛教里，主张一阐提[1]都能成佛，都能给予希望，乃至犯了五无间罪的众生，都有得救的机会。一个做错事的人，只要忏悔发愿，愿力的大水就能淡化业障，千万不能一错再错，所谓“浪子回头金不换”，佛教也倡导“回头是岸”，只要我们懂得回头、转身，就有得救的机会，只要我们诚心忏悔、修福，就如同蛹破茧而成蝶，花开苞而绽香一样，则人生的前途必然光明无限，希望无穷。

注释

[1]又作“一阐提迦”，原指有欲望的人，后转为“断善根”“信不具”之意。