第10章 命好不如修养好
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，心月就会越来越暗淡。因而道家才提出了“养心胜于养身”的观点，只要心获得了解脱，不再不知餍足，保持心境自然，就能达到不养身而健康的程度，做到简单而快乐。
圣人般虚淡的心境
《庄子》中曾提到过一个女人，她在与南伯子葵地交谈的时候讲了这样一段话：“你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他，结果，他三天之后便能遗忘天下。看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物。看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈。当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所待的道了。当他感受了道，就能超越古今的时限。当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。”
【悟在当下】
庄子认为，一个可以学道的人，必须有“圣人般虚淡的心境”，否则，这个人只能在世间随波逐流，跟随着众人行走于声色名利之中，永远没有醒悟的那一天。
一个人，只有学会了修养自己的心灵，才能保持内心的宁静与和谐，才有可能像庄子一样，达生而逍遥。
首养自然之心，保持纯真本性
陶渊明原是晋朝大司马陶侃的曾孙。他一生仕途不达，曾做过五次官，最后一次在家乡附近当了一个小县令。他在任大概一百多天时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应束带是之”，还要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了个理由辞去了县令，回乡归隐，回归自然。
返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”“舟摇之以轻荡，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源》的著名诗篇，表达了他的理想。
自然可以开启人的心灵、陶冶人的情操。人久居闹市，心久系官场人实际上活得很累，一些荣华富贵，一些名声赞誉都是表面的东西。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑、荒唐。整日费尽心思与人争斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，何必要这样难为自己？
【悟在当下】
此时，放下来，走出去，到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。自然是功名的清新剂。
庄子认为，养心首先要养自然之心，要保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。整日工于心计、追逐名利，如何养生，如何养心？
回到自然去！在心态上回到自然去！这就是庄子给我们的启示。
心灵就像一轮秋月挂于高天，清辉弥漫，皎洁晶莹，如果你总是受制于世俗的声色名利，你的心就会充满浓厚的乌云，那轮心灵的明月就会越来越暗淡，直至无光。因此，一个现代人，如果能多接近自然，就能清除心灵的乌云，那轮心月就会焕发出本属于它的明丽，生命也会在心月的清辉中常驻常新。
顺应习性，养虎无患
你不了解那养虎的人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的习气；他也从不敢用整个的动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的习气。知道老虎饥饱的时刻，通晓老虎暴戾凶残的秉性。老虎与人不同类却向饲养人摇尾乞怜，原因就是养虎人能顺应老虎的性子；而那些遭到虐杀的人，是因为触犯了老虎的性情。
爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，能够不谨慎吗？！
只要懂得顺应习性，养虎也不会受到伤害；如果违逆了习性，即使是温顺的马，也会对你发怒。
【悟在当下】
《庄子》的《骈拇》篇中说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
意即：凫的腿即使很短，但如果你把它接长，凫就会很痛苦；鹤的腿即使很长，要把它截断，鹤也会很悲伤。所以，本性长的不要折断，本性短的不要接长，这样就没有什么可忧愁的了。
风靡欧美的《简单生活》一书的作者丽莎指出：“每天都给自己一段独处的时间，好好问问自己，到底想过什么样的生活？什么是可有可无的？什么是必须去不懈追求的？这样的追问可以一直延续下去。还可以把每天的想法记录下来，这样你会看到，随着生活阅历的增加，思考的深入，你的回答也不断成熟。只要我们不再一味追求外界的认可，疲惫无奈地生活在他人的注视之下，我们就会真诚生活，成为自己命运的主宰者。”
这里，简单生活的法则和庄子的观点不谋而合。
生命之美在于静
在《庄子·在宥》篇，庄子讲述了黄帝向广成子问道的故事，故事这样说：
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他。
黄帝见到广成子后说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我该怎么办？”
广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么褊狭和恶劣，又怎么能够谈论大道？”
黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，之后再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？”
广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深邈远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入幽深渺远的大门，直达那阴气的本原；天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气谐调的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还不曾衰老。”
黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了！”
开始时，广成子不愿向黄帝说道。黄帝放弃天下，斋戒三个月以后，广成子才向黄帝说了以下的话：“你问得好啊！来，我告诉你至道是什么。至道的精华，幽深而无状；至道的极致，蒙昧而无声。不听不看，让精神安静，形体就自然端正。一定要安静，一定要清静，不要劳累形体，不要耗费精力，这样就能长生。”广成子主要说的是怎样才能求得道，我们却可以从中体悟到“静”的作用，每个人想要得到幸福，都要保持自己心灵的平静。如果你的生命一直处于烦躁、嘈杂的状态之中，怎能找到自己的心灵呢？内心的平静是智慧的珍宝，是长久努力自律的成果，它呈现出丰富的经验与不凡的真知灼见。一个人即使身处闹市，也要保持静的状态。
【悟在当下】
人们认为自己的想法愈益成熟而变得沉稳，要有这样的体认必须了解别人亦是如此。他若有正确的体认，借着因果道理愈来愈透彻明白事物的关联性，便不再惊慌失措、焦虑悲伤，而是稳重镇定、从容沉着。
王维诗云：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
很多人都认为王维只是在写自然界景物的美丽，其实那写出来的诗已经不是自然界的美丽了，而是诗人生命的美。诗人为什么能够体验到生命的美？就在于他的静。如果一个人在喧闹的都市中，仍保持一颗清静无为的心，就能像王维那样体验到生命中蕴含着的花落、月出、鸟鸣的美丽，就能拥有一个诗意的幸福人生。
从从容容才是真
徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦奋斗时，他已拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥秘，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并不十分理解，但他还是决定试一试。从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上了车，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也不堵塞，很快就到达目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进入办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。
这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一世从容。其实，这是一种原理，兵荒马乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。
【悟在当下】
许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实他们陷入了人生的误区，无法自拔。人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。
看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄的渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。
看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人能达到。这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性的自然回归，心无旁骛，只做自己该做的。面对纷杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容、平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。
沙漠里拾起心斋
有人在一个辽阔的沙漠里安装了一部公用电话，其初衷当然是为了那些偶尔经过的人，可以使用它来接通城市，以满足物质的、心理的种种需求，甚至援救。而绝不会是相反的情形，因为即使有人打过来又能找谁呢？谁会傻傻地在沙漠里等一个电话吗？某天，住得离这部公用电话最近的一个人，当然，虽然最近也有几十公里的路程，此人经过这儿时居然听见电话铃在响……那个人显然是拨错号了，但他与接听电话的人聊了一会儿，聊得挺愉快。后来此人经过时，只要听到电话铃声在响，就去接听，他和每个打电话来的人都聊得很愉快。但心里不免奇怪，自己与那些人素不相识，他们都是找谁的呢？
有一段时间他试着不去接电话，渐渐地，他发现，无论接与不接那电话铃总是在响，就像都市里的心理热线一样。久居沙漠的他当然不知道，对于城市人，这电话还真有点类似心理热线的作用。身居闹市的他们凭借一根电话线接通了一片空旷，如果正好有人来接，他们就可以聆听那寂静无边的美妙声响，如果没人接听，就正好证实了那里空无一人，只是想找一处空灵之地，一处可供心灵迷失片刻的地方。更让沙漠中人想不到的是，这个电话号码如今已被张贴到互联网上，很多人都在拨打它。结果是，那头电话铃声整天响个不停，这头拨号时常遭遇忙音。原来，为了找一处心斋，人们竟然争先恐后，拥挤如常。
【悟在当下】
这个故事是一个有趣的揣测，但是不无道理，不过，真要让心静静持斋，又何必拘泥于一种形式呢？
《庄子·内篇·人间世》中说：“入则鸣，不入则止。”“入则鸣”，外境界一进来，心就引起共鸣了，即外界的风一来，你的心波就动摇了，心中的清静境界就消失了。
“听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。
“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。
谁捆绑了你
有一天，一人来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。
不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老人说明来意。
老人问道：“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他恍然醒悟。
【悟在当下】
《庄子·内篇·养生主》中说：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
这里的“天”不是宗教里的什么东西，是指自然的意思。即不管是什么原因造成这个样子，它都是天命，都不能归之于人为。天然给我生命，要让我用一只脚活着，我就用一只脚活着。因此，每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有各的精神。
我们的一生汲汲营营，所以总是四处寻找解脱的途径，殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。我们之所以不快乐，就是因为活得不够单纯。其实，不要去刻意追求什么，不要向生命去索取什么，不要为了什么给自己设置障碍。其实，简单而自然，本身就是一种幸福。
保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生当中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。人生的抉择是最困难的，也是最简单的，困难在于你总是把抉择当作抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，遵循生命自然的方式就行了。
猝然临之而不惊，无故加之而不怒
金熙宗天眷二年（1139年），石琚考中进士，任邢台县令。当时官场腐败，贪污成风，邢台守吏更是贪婪恶暴，强夺民财。在此环境之下，石琚却保持着清醒的头脑，他不仅不贪不占，还多次告诫别人不要贪取不义之财，他常对人说：
“君子求财，取之有道，怎么能利令智昏，干下不仁不义之事呢？人们都知钱财的妙处，却不闻不问不义之财所带来的隐患，这是许多人最后遭祸的根源啊。”
邢台守吏对石琚的劝告置之一笑，还嘲笑他说：
“世事如此，你一个人能改变得了吗？你的这些高论说来动听，实际上却全无用处，你何苦自守清贫，不识时务呢？要知无财才是大祸，你身在祸中，尚且不知，岂不遭人耻笑？切不可再言此事了。”
石琚又气又怒，他当面对邢台守吏又规劝说：
“一个人到了见利不见害的地步，他就要大祸临头了。你敛财无度，不计利害，你自以为计，在我看来却是愚蠢至极。回头是岸，我实不忍见到你东窗事发的那一天。”
邢台守吏拒不认错，私下竟反咬一口，向朝廷上书诬陷石琚贪赃枉法。结果，邢台守吏终因贪污受到严惩，其他违法官吏也被一一治罪，石琚因清廉无私，虽多受诬陷却平安无事。
石琚官职屡屡升迁，有人便私下向他讨教升官的秘诀，石琚总是一笑说：
“我不想升迁，凡事凭良心无私，这个人人都能做到，只是他们不屑做罢了。”
来讨教的人不信此说，认为石琚是在敷衍自己，心怀怨气，石琚见此又是一笑道：
“人们过分相信智慧之说，却轻视不用智慧的功效，这就是所谓的偏见吧。”
金世宗任命石琚为参知政事，石琚却百般推辞，金世宗十分惊异，私下对他说：
“如此高位，人人朝思暮想，你却不思谢恩，这是何故？”
石琚以才德不堪作答，金世宗仍不改初衷。石琚的亲朋好友力劝石琚，他们惶急道：
“这是天下的喜事，只有傻瓜才会避之再三。你一生聪明过人，怎会这样愚钝呢？万一惹恼了皇上，我们家族都要受到牵连，天下人更会笑你不识好歹。”
石琚面对责难，一言不发。他见众亲友喋喋不休，最后长叹说：
“俗话说，身不由己，看来我是不能坚持己见了。”
石琚无奈接受了朝廷的任命，私下却对妻子忧虑地说：
“树大招风，位高多难，我是担心无妄之灾啊。”
他的妻子不以为然，说道：
“你不贪不占，正义无私，皇上又宠信于你，你还怕什么呢？”
石琚苦笑道：
“身处高位，便是众矢之的，无端被害者比比皆是，岂是有罪与无罪那么简单？再说皇上的宠信也是多变的，看不透这一点，就是不智啊。”
石琚任太子少师之时，曾奏请皇上让太子熟习政事，嫉恨他的人便就此事攻击他别有用心，想借此赢取太子的恩宠。金世宗听了十分生气，后细心观察，才认定石琚不是这样的人。
金世宗把别人诬陷他的话对石琚说了，石琚所受的震撼十分强烈，他趁此坚辞太子少师之位，再不敢轻易进言。
大定十八年，石琚升任右丞相，位极人臣，前来贺喜的人络绎不绝。石琚表面上虚与委蛇，私下却决心辞官归隐。他开导不解的家人故旧说：
“我一生勤勉，所幸得此高位，这都是皇上的恩典，心愿已足。人生在世，祸在当止不止，贪心恋栈。”
他一次又一次地上书辞官，金世宗见挽留不住，只好答应了他的请求。世人对此事议论纷纷，金世宗却感叹说：
“石琚大智若愚，这样的大才天下再无二人了，凡夫俗子怎知他的心意呢？”
【悟在当下】
在个人道德修养上，老子曾言：“吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”庄子心中也有“人生宝”，即《庄子·内篇·大宗师》中这样一句话：以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
面对人生的波澜，应做到“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”。意即：深知进退，而游刃有余。石琚可谓深谙进退之道，能进能退，把握有度，所以才能在官场多年而屹然不倒。