第7章 安贫乐道也是享富贵
人生一世，劳苦一生，为自己、为家人、为事业，忙忙碌碌，明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。不如一切顺其自然，如同匆匆过客，看名利直如看清风白云，过好眼前的日子，好吃好喝、好睡好醒，安贫乐道是归处，自然就不会被名利所累。
看名利直如看清风白云
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流，船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。“我给你五万……”话音未落，富翁已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”
说到底，是富翁自己害了自己。
在没有涉及名利时，本性总是义字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总在私欲的缠缚中打转。
【悟在当下】
《老子》中提出了避免名利争斗的方案，那就是“不尚贤，使民不争”“不贵难得之货，使民不为盗”。一语道破天机，即是一切顺其自然，如同匆匆过客，看名利直如看清风白云，不过心，自然就不会被名利所累。
人生一世，劳苦一生，为儿女、为家庭、为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。那些人们拼命想要得到的东西，最终还是不能真正属于自己。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的名利得失中斤斤计较？
抹平“名心”，任人牛马
一只芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉她一个方法：这鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，土豆已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。
【悟在当下】
其实，人又何尝不是如此呢？许多人都习惯性地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。
《庄子·内篇·人间世》中，庄子借孔子之口说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”人为了求名，不择手段，人类自己的知识技巧，成了斗争的工具，最终为名所困。
人最高的道德，就是把这个“名心”抹平。就像庄子所讲的，“一以己为马，一以己为牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，人把虚荣心去掉了，一任时人牛马，也就不会有那么多计较和不快了。
得失不挂心
在《庄子·列子》中，庄子向我们讲述了这样一则故事：
黄河边上，有一个家境贫穷靠编织苇席为生的人家，一天，这家的孩子潜入深渊，得到一枚价值千金的宝珠。回到家后，父亲对他说：“快点拿过石块来锤坏这颗宝珠！价值千金的宝珠，必定出自深深的潭底黑龙的下巴下面，你能轻易地获得这样的宝珠，一定是正赶上黑龙睡着了。倘若黑龙醒过来，你还想活着回来吗？”
有的人企图通过不正当的手段谋取他人或者国家的钱财，能瞒过一时，但能瞒过一世吗？最终会有真相大白的那一天。
【悟在当下】
《庄子·秋水》中有言道：“得而不喜，失而不忧；知分之无常也。”意思是说：得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀、忧愁哀伤，得失界限不会永远不变。一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得这种情况都是经常发生的，要意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看破，荣辱毁誉不挂心。
钱财便如腐烂之鼠
庄子的朋友惠子在梁国做宰相，庄子前往看望他。有人对惠子说：“庄子来梁国，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起来，在都城内搜寻庄子，整整三天三夜。
庄子前往看望惠子，说：“南方有一种鸟，它的名字叫鹓，你知道吗？鹓从南海出发飞到北海，不是梧桐树它不会停息，不是竹子的果实它不会进食，不是甘美的泉水它不会饮用。正在这时一只鹞鹰寻觅到一只腐烂了的老鼠，刚巧从空中飞过，鹞鹰抬头看着鹓，发出一声怒气：‘嚇！’如今你也想用你的梁国来怒叱我吗？”
那些名利在庄子的眼中就是一只腐烂了的老鼠。联系现代社会，某些官员争相贪敛，唯恐落于人后，真是一种巨大的讽刺！
【悟在当下】
一个人是否追求名利，往往取决于一个人的荣辱观。荣辱观是一个人人生观、世界观的重要体现。有人以出身显赫作为自己的荣辱，公侯伯爵，讲究某某“世家”、某某“后裔”。有的人则以钱财多寡为标准。所谓“财大气粗”“有钱能使鬼推磨”“金钱是阳光，照到哪里哪里亮”，以及“死生无命，荣辱在钱”“有啥别有病，没啥别没钱”，等等，这些俗话正揭示了以钱财划分荣辱的现状。
以家世、以钱财来划分荣辱毁誉的人，尽管具体标准不同，但其着眼点、思想方法都是一致的。他们都是从客观的、外在的条件出发，并把这些看成是永恒不变的财富，而忽视了主观的、内在的、可变的因素，导致了极端、片面的形而上学错误，结果吃亏的是自己。
持这种荣辱观的人，就会拼命追逐名利。这种欲望不可遏止，最终导致一些人铤而走险，走向邪恶、堕落的道路。攫取这种不义之财，必然会遭到报应。
名是忧，利是愁
有一天，庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，大臣说：“楚王愿将国内政事委托给你而劳累你了。”就是楚王想要请庄子去做楚国国相。
庄子手持钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢，还是宁愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”
两位大臣说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”
庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴生活在泥水里。”
【悟在当下】
在《庄子·天运》中，庄子假托孔子的口吻说：“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”意思是说：把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中没有一点鉴识，目光只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。
过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。
不为高官厚禄喜不自禁，不为前途无望随波逐流
从前，卫国有一群演戏的艺人，因为遇上年岁饥荒，便到他乡卖艺求生。他们在路上经过一座山。据说这座山里有许多恶鬼，还有吃人的罗刹。夜里山中风大天冷，大家燃起火，在火旁边睡了。半夜里，有一个人实在感觉寒冷，就起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，顾不上仔细看清楚，爬起来就跑。这一下惊动了所有的伙伴，大家一起亡命奔逃起来。那位穿着罗刹服的人一惊，也跟着大家狂奔，前面逃跑的人以为罗刹要来害人，更加恐惧惊慌。大伙不顾一切拼命逃生，有的跳进河里沟里，有的摔伤胳膊跌伤腿，疲惫至极。到了天亮，大伙才看清楚后面追的原来是同伴。有时候，扰乱我们心神的，往往并不是现实中的东西，而是藏于心中的“罗刹”——名心。
【悟在当下】
庄子说：“不为轩冕肆志，不为穷困趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”大意是，不追求官爵的人，不因为高官厚禄而喜不自禁，不因为前途无望、穷困贫乏而随波逐流、趋势媚俗，荣辱面前一样达观，所以他也就无所谓忧愁。所以庄子主张“至誉无誉”。也就是说，在他看来最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡很轻，名誉、地位、声望都算不得什么，即使行善做好事也不要留名。
当一个人能做到这一点时，他就能对客观的、外在的存在，如出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神的超脱、洒脱的境界，正所谓“去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落”。
再大的名气也会被遗忘
晋人车胤，家贫买不起灯油，夏夜就用白布袋装萤火虫，借着萤光夜读。这就是中国人家喻户晓、老少皆知的“囊萤夜读”的成语故事，成为勉励寒门子弟勤奋好学的千古美谈。
可惜后来“囊萤夜读”变质了，成了某些人博取虚名的手段。某书生因“囊萤夜读”而闻名乡里，有一同乡大为钦佩，大清早前去拜访，不料家人说书生已出门去了。同乡不胜惊诧：大好的光阴为何不用来读书呢？家人说：没什么，他只是捕萤去了，傍晚就回来。
书生为了追求虚名，大好的天光下出门捕萤，黄昏再回来装模作样地表演一番，完全是本末倒置，“名”是有了，但时间一长自然露出马脚。靠一时的投机哗众取宠，这样的“名”往往很短暂，如过眼烟云，很快会被世人遗忘，这位“名人”便也不再风光了。
【悟在当下】
书生刻意追求虚名，最终累的不但是自己，还闹了个大笑话。在庄子看来，这不但可笑，还是非常危险的。
《庄子·徐无鬼》中有这样一段话：
“故曰鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殆也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。”
意思是说：所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损，太阳照过河去河水也会有所减损。假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。
所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了。才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成就来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所累，要想获得成功便须持续很久很久。
从庄子的话中，我们可以看出，不去刻意追求，却往往会得到意想不到的结果，处心积虑地追求一件事物，往往会得到适得其反的效果。
很穷很愉悦
庄子身穿粗布衣并打上补丁，工整地用麻丝系好鞋子走过魏王身边。魏王见了说：“先生为什么如此疲惫呢？”
庄子说：“是贫穷，不是疲惫。士人身怀道德而不能够推行，这是疲惫；衣服坏了鞋子破了，这是贫穷，而不是疲惫。这种情况就是所谓生不逢时。大王没有看见过那跳跃的猿猴吗？它们生活在楠、梓、豫、章等高大乔木的树林里，抓住藤蔓似的小树枝自由自在地跳跃而称王称霸，即使是神箭手羿和逢蒙也不敢小看它们。等到生活在柘、棘、枳、枸等刺蓬灌木丛中，它们就小心翼翼地行走而且不时地左顾右盼，内心震颤恐惧发抖；这并不是筋骨紧缩有了变化而不再灵活，而是所处的生活环境很不方便，不能充分施展才能。如今处于昏君乱臣的时代，要想不疲惫，怎么可能呢？比干遭剖心刑戮就是最好的证明啊！”
【悟在当下】
庄子物质生活很贫穷，但是他的精神生活却并不贫穷。安贫乐道是庄子对自己的要求，也是对世人的忠告。但正如庄子所说，贫穷并非疲惫，安贫乐道的人也并非没有精神内涵，不思进取。一个人物质上贫穷并不可怕，但一定不要使自己的心理贫穷，心理贫穷才是真正的可悲。庄子很贫穷，但是庄子的精神力量却散发出耀眼的光辉，他深谙快乐生活的道理，心与物游，天真烂漫。
穷人一样做贵人
《庄子·让王》中记载：
春秋时原宪住在鲁国，一丈见方的房子，盖着茅草；用桑枝做门框，用蓬草做成门；用破瓮做窗户，用破布隔成两间；屋顶漏雨，地面潮湿，他却端坐在那里弹琴。子贡骑着大马，穿着白衣，里面是紫色的里子，小巷子容不下高大的马车，他便走着去见原宪。原宪戴顶破帽子，穿着破鞋，倚着藜杖在门口应答。子贡说：“呵！先生生了什么病？”原宪回答说：“我听说，没有钱叫作贫，有学识而无用武之地叫作病，现在我是贫，不是病。”子贡因而进退两难，脸上露出羞愧的表情。
子贡自以为了不起，听了智者对于贫穷的看法，他自己的脸上也露出了羞愧的表情。因为他自己实际上有病——心病，不能从高层次看待贫困的问题，也忍受不了贫困的生活，更不理解那些善于忍受贫困，而心怀大志的人。
【悟在当下】
贫穷毕竟不是什么好事。每个人都希望改变贫穷的状况，但是急于求成或是用歪门邪道去脱贫，不过是贪恋富贵罢了。
一个人在贫穷的生活中，如果能保持快乐的心情，精神饱满，形态天真，就能获得圆满的人生。相反，如果一个人心灵空虚，贪欲满心，即使他家财万贯，也不会获得快乐。
大富大贵反是毒
彭泽少时家贫，苦志励学，明孝宗弘治三年考中进士，历官至刑部郎中，后因得罪有势的宦官，被外放为徽州知府。
彭泽的女儿临当出嫁，彭泽便用自己的俸银做了几十个漆盒当作陪嫁，派属吏送回家中，彭泽的父亲见后大怒，立刻把漆盒都烧了，自己背着行李奔波几千里来到徽州。
彭泽听说父亲突然来到，不知家中出了什么大事，忙出衙相迎，却见父亲怒容满面，一句话也不说。
彭泽见状，也不敢造次发问，见父亲满面风尘，又背负行李，便使眼色让手下府吏去接过行李。
彭泽的父亲更是有气，把行李解下，掷到彭泽的脚下，怒声道：“我背着它走了几千里地，你就不能背着走几步吗？”
彭泽被骂得哑口无言，抬不起头来，只得背着行李把父亲请进府衙。
彭泽父亲进屋后，既不喝茶，也不落座，反而命令彭泽跪在堂下，府中官吏们纷纷上前为知府大人求情，全不济事，彭泽只得跪在父亲面前，却还不知为了何事。
彭泽的父亲责骂彭泽：“你本是清贫人家子孙，如今做了几天官，就把祖宗家风全忘了，皇上任命你当知府，你不想着怎样使百姓安居乐业，去学着贪官的样儿，把宫中财物往自己家搬，长此下去岂不成了祸害百姓的贪官？”
彭泽此时方知父亲盛怒是为了何事，却不敢辩解，府中衙吏替他辩白说东西乃是大人用自己俸银所买，并非官家钱物。
彭泽的父亲却说：“开始时用自己的俸银，俸银不足便会动用官银，现在不过是几十个漆盒，以后就会是几十车金银。向来贪官和盗贼一样，都是从小开始，况且府中官吏也是朝廷中人，并不是你家奴仆，你却派人家几千里地为自己女儿送嫁妆，这也符合道理吗？”
彭泽叩头服罪，满府官吏也苦苦求情，彭泽父亲却依然怒气不解，用来时手拄的拐杖又痛打彭泽一顿，然后拾起地上还未解开的行李，径自出府，又步行几千里回老家去了。
彭泽受此痛责，不但廉洁自守，不收贿赂，而且不再挂心家里的事，一心扑在府中政务上，当年朝廷审核官员业绩，以徽州府的政绩最高。
彭泽受此庭训，可称得上是当头棒喝，他以后为官一生，历任川陕总督、左都御史、提督三边军务、兵部尚书等要职，都是掌握巨额军费，不要说有心贪污，即便按照常例，也会积累一笔十代八代享用不尽的财富。彭泽却为将勇，为官廉，死后破屋几间，妻子儿女的生活都成问题。之所以能清廉如此，自当归功于他父亲的教育。
【悟在当下】
在《庄子·至乐》中，庄子论述了人生在世什么才是最大的快乐。开篇庄子就提出了这样的问题：天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？
接着庄子对这个问题给予这样的回答：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。”
意思是说，世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的做法实在是太愚蠢啊！
富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。位高的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。
功名利禄如过眼烟云，若是太纠结于得到多少，失去多少，对人就是一种无形的毒害。