第一章 《伤寒论》气化理论阐释
第一节 《伤寒论》气化学说主要原理析义
笔者本着形与气互化的认识，指出人体六经本气主于五脏，是五脏元真运动流行所产生的六种功能与属性。正如人体以五行相生，木生火之序而有形质，六气阴阳的化生也有其机制，为本气反趋于母脏方向，与五行相生之序正相反，如寒气反趋于肺脏方向等。这是以本气推动三焦气机，故形成了“开阖枢”的作用。标气阴阳由此得以产生。《伤寒论》六经，不只是简单的经络，实为六大功能单位，其气有运行于经络者，也有布散于全身各部者，古人将其统称为经气。如此就不会将六气阴阳的运行看成是只封闭在经络之中，也能更好地了解水谷精微补充耗散的作用。不仅如此，已经产生的六气阴阳，又相互渗透，在流通中取得协调与均平，并且还可相互转化。中见之气的作用，体现在阴阳均平与转化两个方面。文中更对六经表里相合形成的三个系统作了探讨，说明“厥阴少阳”主人体中由阴生阳，“阳明太阴”主由阳化阴，主导方向不同，而“太阳少阴”为阴阳之大主，居正不偏，这又是深入了解标本从化关系后得出的结论。最后，对病理生理动态观作了简要介绍，着重指出分析病理时，不要将气血阴阳像对待外邪所伤一样固着于局部，不要阴阳分割、表里两判。
本文在阐述理论的同时，结合《伤寒论》中一些主要条文加以论证。
析1 五脏元真为人体六经本气的基础
气化学说中的重要理论之一为标本中气，《素问·六微旨大论》曰：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。所谓本也，本之下，中之见也，见之下，气之标也，本标不同，气应异象。”
总结标本中气于下：
本气—— 风 热 湿 火 燥 寒
中气——少阳 太阳 阳明 厥阴 太阴 少阴
标气——厥阴 少阴 太阴 少阳 阳明 太阳
标本中气之理，实为天人合一之理，自然界有阴阳，人亦有之；地有五行，人亦有五脏；而天有风寒热湿燥火，人亦有之吗？有，但自然界之风，与人体内之风，不能没有差别地视之为一。自然界之六气，学习中医学者，均亦知晓，而具体到人体，如何理解，未有明解。
人体内六本气，主于五脏，代表体内正气，六本气正是五脏元真运动流行变成的六种功能与属性，已经不是自然界的专有概念。
五脏元真是人体形质结构生成的基础，如《素问·平人气象论》曰：“脏真散于肝，肝藏筋膜之气。”五脏元真禀于先天，由后天充养，在五脏生成，分布于周身，四肢百骸、五官九窍，莫不由五种形质——皮、肉、筋、骨、脉而成。但人们长期以来，只注意了五脏元真构成形体的作用，而忽视了其另一作用，没有认识到它同时又是人体六经本气的基础。如此，五脏不与六气相连，形与气相离，亦是现今中医学理论上尚待完善之处。
《金匮要略》曰：“不遗形体有衰，病则无由入其腠理，腠者，是三焦通会元真之处，为血气所注。”又曰：“风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟，若五脏元真通畅，人即安和。”故五脏元真不只是生成形质，在抵抗外邪侵袭方面，也起到最根本的作用。若疾病之中，五脏元真不得通畅，亦可发生“三焦相溷，内外不通，上焦怫郁，脏气相熏，口烂食龂”之类现象。
六本气之根，就在五脏，多一相火，由心包下潜而达于下焦，聚于脐下肾间，与命火相合，为肾所主持的肾间动气，主通行三焦，为少阳之本气，实由心之元真变化而来。故两火合之在心，分之一在心，一在肾所主持，则少阳又隶属于肾。在《难经》中称相火为原，故《难经·三十八难》曰：“藏唯有五，府独有六者，何也？然：所以府有六者，谓三焦也，有原气之别焉，主持诸气。”《难经·六十六难》曰：“脐下肾间动气者，人之生命也，十二经之根本也，故名曰原，三焦者，原气之别使也，主通行三气，经历于五脏六腑。”《难经·三十六难》曰：“命门者，谓精神之所舍，原气之所系也。”
人体六本气，亦随时而布散于周身，六步运转产生三阴三阳似天；成质之元真，五步推移母子相生而像地。这样，人体真可称为一小天地，五脏元真为天地统管的最根本之物。
上述原理，实际上古人早已明确论述了，我们也应将天地人三才的微妙关系联系在一起来看。如《素问·五运行大论》曰：“寒暑燥湿风火，在人合之奈何？其于万物何以生化？岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天为玄，在人为道，在地为化……神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝。”
人体六气可合于形质，五体之形，又可分而为六气，此为形与气的互化。明了六本气的基础，就可知气化学说中形与气两方面均包括了。故“东方生风，风生木”，正是“气合而有形”；“气散则分之”，又为形散化气也，此物质不灭之理。图示如下（图1-1-1）。
如此可知，五脏为人体之基，又为阴阳标本气化产生之主。故《黄帝内经》中极为重视五脏，以元真不得产生，消亡殆尽，见真脏之脉，为病危之极，自然对外邪的抵抗力全失，这就容易使人理解了。
明了生理上之本气，就会对六经分证的提纲证有进一步认识。病在三阳，本气仍强，因邪而阻，流行不畅，或蓄积转增，本气反应，出现一些特性症状，如太阳之为病的恶寒，阳明病有燥热内结，少阳病有火气内郁之口苦咽干。故各经分证之气化不同，若气化无异，说明六者内在病理运动规律一样，生理上无特性之别，那么，同由风寒之邪侵袭，各经分证的脉证表现亦应相同，则不必再分什么太阳病、阳明病了，亦无法分之。
析2 “开阖枢”之机为本气对三焦气机的作用
标生于本，标气阴阳却不是仅在几条经中。试想：太阳病恶寒发热，证候仅出现在一条太阳经上吗？用麻黄汤发汗，药入腹中，只走于太阳经一线吗？用药后病者汗出，只出于一条太阳经吗？太阳标气固护周身之表，仅行于太阳经中，能有此作用吗？
人体不仅有经络之气行，更有三焦气化所涉及的“开阖枢”动向。
太阳为开、阳明为阖、少阳为枢，此三阳之开、阖、枢；太阴为开、厥阴为阖、少阴为枢，此三阴之开、阖、枢。见于《素问·阴阳离合论》和《灵枢·根结》。
“开阖枢”之机，实为标气阴阳得以产生的作用方式，开就具有上升、外出的功能；阖就具有内入、下降的功能；而枢则具有环转流行，联系于升降出入的功能。
在《伤寒论》中，虽未提及开、阖、枢之词，但开、阖、枢却是气化理论的重要概念之一，是能更实际地把握活体生理动态的关键问题。
以整体而言，经络影响着全身气化，但不能代替全身气化，临床针灸，作用不只在一经，可从其经而调整整体之机。用药更随药之性有升降浮沉，助人体气化来调整之，不是仅行于一经也。整体上有表里内外上下之不同，随整体气机之动向，标气有化生于表者，有化生于里者，有化生于表里之间者，这里就涉及标本阴阳的产生机制，即“开阖枢”的机制，此实为本气对三焦气机的推动作用。
《华氏中藏经》曰：“三焦者，人之三元之气也，号曰中清之府，总领五脏六腑，营卫经络，内外左右上下之气也。三焦通，则内外左右上下皆通也。其于周身，灌体，和内调外，荣左养右，导上宣下，莫大于此者也。……主通阴阳，调虚实……三焦之气和则内外和，逆则内外逆”，此论三焦最明者，与“三焦相溷，内外不通”之理相合。《伤寒论》《金匮要略》《难经》都非常重视三焦，《素问·调经论》也言有“阳受气于上焦，以温皮肤分肉之间”，从人体病理实际考虑，三焦是应该重视的。
说“开阖枢”为本气对三焦气机的推动作用，就是因其不能仅拘于一经。以三焦气机之动向，方能化布流通阴阳，联系表里内外，当然这里又有重点相从的问题。
人身亦一小天地，以六气合归五行而产生五体之形，有如从地之理；若以五行分为六气，产生阴阳，有如从天之纪，两者气化的方向正相反。图示如下（图1-1-2）。
五体之成，有如从地之理，以木火土金水五行母子相生之序而得。标气阴阳之生，亦非凭空而来，“开阖枢”之机，有如从天之纪，机制也与从地之理正相反，为本气反趋于母脏方向。
故太阳之本气从肺母方向，太阴本气从心母方向，是以从开，重点在于两本气对心肺功能的推动作用。太阳表闭，以辛开苦泄温通之品，助心肺从开。太阴不开，实太阳力孤，脉浮缓，而手足自温，是太阳之气系在太阴，虽手足尚觉自温，而亦阳气有亏。临床中气下陷，多用升提，亦从开导之。太阴病变证，桂枝汤变法为治，加芍药流行旺盛阴液，亦以桂枝汤始能从开而化布太阴，非加饴糖之欲甘缓留中之小建中汤可比。
少阳本火，少阴本热，主于心肾，一在上，一在下，均趋于肝母方向，上下相助产生枢转之机，亦为本气的推动作用，少阳不枢，可有目眩之引动肝风病变，又有胸胁苦满之气机失畅，肝郁气滞亦可产生胸胁满闷，气郁三焦。少阴不枢，而为四逆，或为阳郁，或心阳命火衰微，亦气血运转无力。少阳不枢，小柴胡汤主之；少阴不枢阳郁者，四逆散主之，柴胡均不可缺，此更为疏理气机之良药。而四逆散、四逆汤均可治四逆，但一为气血郁而不得枢转，一为命火衰而气血内弱，枢机亦为不转。
阳明本气从脾母方向而动，故“阳明居中主土也”，厥阴本气从肾母方向，是以知从阖为本气的作用方向在脾肾，欲使阳气及阴血充旺于内与下也。阳明病胃家实，是燥热在中，蓄积转增，泄之能去。阳明之气虚寒，不能作用于中土，却为“食谷欲呕，属阳明”之吴茱萸汤证；厥阴病中“干呕，吐涎沫，头痛者”，又为本气风寒冲逆，影响及胃，相火不得下潜所致，亦以吴茱萸汤主之，均为从阖之机以治。下焦客寒，肾气闭阻，挟水气肝风冲逆，可见“少阴病，吐利，手足厥冷，烦躁欲死者”，亦以吴茱萸汤为治。
太阳、太阴从开，阳气及阴液达于肌表，太阳主表而固护周身，太阴为基，以水谷精微滋养周体。
阳明、厥阴从阖，维护阳热于胃肠，使阴血潜藏于肝、血室及冲任。
少阳、少阴从枢，阳气周流于三焦，联系于表里，阴血旺盛于血脉，环转流通于表里，两枢合之，总主三焦气血之环转，五脏元真之布散。
六本气本身并非标气，只有在流行过程中，通过本气的推动作用，方可有标气阴阳之生。这就是说，本气有转化为标气阴阳之能，“开阖枢”之机，即是转化之机。若忽视“开阖枢”，将本气直接视为标气，则标本不分，阴阳亦不能明。另外又从以上而知，标气阴阳之化，不但本气系于五行，而“开阖枢”之机，亦关乎五脏。
再从标气名称而论，言太者均从开，少者均从枢，不言太少者均从阖，故示人标气太、少、明、厥之名于人体，与其动向分布的协同作用似有很大关系。由此可知，两枢、两阖、两开，不得相失，另外，在开、阖、枢之间，亦不得相失，三者合之为一整体。这在《素问·阴阳离合论》中已经明言。
析3 简谈六经的含义及与经络的关系
《伤寒论》之理极为复杂，不可简单看待。言六经，若心目中只有单纯的经络联系，而将人体实情抛于脑后，将复杂的症状表现均认定是在几条经络上发生，理论研究不能与临床实际相结合，则只有曲解《伤寒论》，别无其他。
《伤寒论》六经，不光有经络的联系，更有本气推动三焦气机，产生标气阴阳，以达于各部，分散于全身，不能以单纯的经络联系拘之。故太阳主表，阳明主里之由，罕有人识，若非从气化观点看待，无门径可走，而六经之含义，亦非从气化观点认识，何能为之。故言六经非单纯之经络，实为人体生理之六大功能单位，欲言气化者，应首先明得此理。
人体是一个多层次的高度综合体，以经络而言，手经与足经自然有别，但人们往往只停留在手经、足经之分这一层上去看六经，却没有认识到手足同名之经相合，又有更微妙的功能产生。经络可分为十二，而太阳、阳明等名称却只有六，然此中之理亦是阴阳之中又有阴阳。是以知《伤寒论》言六，而不言十二者，正不在十二这一层也。手足太阳经为整体太阳经的基础，没有它们的作用发挥，整体太阳经这一层次的作用也谈不上，总之，我们看待经络，也不要简单从事。图示如下。（图1-1-3）
《伤寒论》六经与《素问·热论》六经之序，均为太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴，但《伤寒论》六经的含义比《素问·热论》六经的含义广博，《素问·热论》所出之症主要以经络的单纯联系多可识之，而又以足经症状为主，较为容易了解。
人体是一个高度分化又高度综合的统一协调整体，不但有分，又有合。五脏六腑位于体内，以此而有三焦气化，更有四肢百骸、五官九窍，亦在气化之中，此与三焦气化互通，形成统一协调的整体，外可影响于内，内又可作用于外也。
五脏元真主于内，司三焦气化，但并非三焦气化要将其用尽，还有很多五脏元真要随气血而布于周身，或成五体形质，或散为周身之六气，其中大部分随太阳从开之机而周流于四肢百骸、五官九窍，在这些部位以应各组织之气化，并与三焦气化之机统一协调，随应之而在四肢百骸亦有标本气化之升降浮沉。经络均外连于表，内达于里，内外贯通，方可使内外之气化，保持统一协调。如此可知，三焦为气化之源，各分部又为气化之流，源流之联系、源流之相应，又以各功能单位经络的内外贯通来保证。经络与气化之联系，使《伤寒论》之症状错综复杂，既有经络之症，又有气化为病之症。这样看待经络，不是降低了经络的作用，实则更能深入了解人体，更加深入对经络重要功能的认识。
太阳从开，使六气均可布散于表，流通于周身之头面、四肢等部位。因此，各功能单位均有布散于表之经气，又有循行于表之外经，并内连于里，故可由是感知自然界六气之情，产生自然界六气与体内六气之联系，以调节人体生理，与自然界之气化相适应，维护人体正常生存。故生理情况下，非自然界的气候等，直入于三焦，来影响三焦气化也。而当外邪侵袭人体时，太阳才能发挥其总领体表六气阴阳，首当其冲，向外抗邪的作用。
由上可知，邪客于表，若因失治或误治，使三焦气化力减，表气失助，里气空虚，抗邪力弱，则外邪又可乘虚内入，成为它证，又实以里之气化为表之源也。若适逢太阳表气骤虚，而三焦之力未有大减，也可产生客邪阻碍其他功能单位外在经气之病。
举例而言，“少阴病，得之二三日，麻黄附子甘草汤微发汗，以二三日无里证，故微发汗也”，与麻黄细辛附子汤证，均称为少阴病，治法则仍从汗解，并未拘泥于少阴病不可汗下之禁，正因其为寒邪偏伤少阴外在经气，而体内三焦气化并未受直接伤害，有外证而无里证也。外在六经经气，又统于太阳从开之机，故可仍以汗解。不明此理，则反会误认为仲景之言自相矛盾。
明确六经为六大功能单位，则不会将产生的标气阴阳仅局限在经络之中，所以说标气有分散于全身各部者。古人将六气阴阳统称之为“经气”，如陆士谔老前辈即深识此理，曰：“六经的病证，不但是经脉为病，还有经气为病，那经气比经脉还重要。人身之六经，有六经之经脉，有六经之经气，病袭吾身，即犯经气。中医对仲景《伤寒论》，毕世穷研，并不是研究伤寒一症，实是研究六经经气，以认明经气，对付百病，便不致如云中捉月，雾里看花矣。”可以说，言气化者，若能透过此理，方不致仅停留在浅表阶段。
析4 简谈水谷精微的作用
对于人体来说，产生的阳气时时放散于体外，阴液亦常排出体外，所以不是封闭体系，实为耗散结构。这一点，只有将标气阴阳不只局限于经络之中，方可有所体会。
将人体视为耗散结构，水谷精微的补充作用显而易见。水谷精微来源于自然界，其重要作用就体现在对体内物质的补充，故《黄帝内经》称脾为至阴，以其用水谷精微而无所不养，并补充人体之消耗，为至大之阴也。
水谷精微为阴，在人体内可随气化之机，转化为阳，故《素问·病能论》曰：“夫食入于阴，长气于阳。”标气阴阳均为流行运动状态的物质，这种流动运行，归根于本气的作用。故以水谷精微补充三阴，进而转化为三阳，亦随本气的“开阖枢”作用而能为之。若失此流行运动之机，水谷精微不能起到补充耗散的作用，反停蓄为害。
五脏元真亦要水谷精微来补充，如此而生成形体，或转化为六经本气以应阴阳化生之需。
新陈代谢为人体之基本规律，中医学中亦非常讲求。以一日而言，昼日人体活动增加，消耗能量亦大，水谷精微侧重于分解以供阳气之需，入夜则水谷精微侧重于充养阴血及形质。在病理之中，邪正相争更要消耗正气，故后天水谷精微的补充作用在《伤寒论》中亦占重要地位。
析5 中见之气的作用
各功能单位均有本气和标气产生，而标本气化在各功能单位之间，又不是彼此无涉、孤立存在的。表里相关的两个功能单位，“太阳与少阴”“阳明与太阴”“少阳与厥阴”，又互为中见。中见之气的作用，即为维护生理上六气阴阳之相互均平，维持六气阴阳之相互转化，使之相互渗透，相互调节。
中见之气的第一种意义在阴阳均平上，《素问·调经论篇》曰：“夫阴与阳皆有俞会，阳注于阴，阴满之外，阴阳均平，以充其形，九候若一，命曰平人”。阴阳均平，并非指所生之标气阴阳只局限于所属分部之内，而是指标气阴阳之间，要相互渗透，互通有无，即标阳渗透于标阴的所属部位及经络之中，标阴渗透于标阳的所属部位及经络之中，如此才不会产生阴阳偏离，以维系其正常生理功能。所以阴阳是在流动之中，相互渗透来取得均平的。故少阴标气外出于太阳，即为太阳功能单位之中气；而太阳标气入于少阴，即为少阴功能单位之中气。如此，亦产生表里两功能单位的密切联系。标气随本气而动，标气互相渗透、互相调节，实则其中六经本气亦在互相调节、渗透。《伤寒论》中言“阴阳自和”，并非只是标气阴阳产生旺盛即可，此与“经络府俞，阴阳会通”，阴阳在流动中相互渗透，彼此均平之理是相关的。而只有如此，才能使阳气不燥，阴气不寒，是以为和。
中见之气的第二层含义，即在阴阳转化上，当太阳功能单位经气产生不足之时，则少阴经气亦要外出于太阳，协同水谷精微，转化为太阳经气；少阴经气不足之时，则太阳经气亦要入于少阴，转化为少阴经气。“阳明与太阴”“少阳与厥阴”，均有转化之机，更形成表里两个功能单位的紧密联系。
分析《伤寒论》病理，决不可太阳只认其阳，与阴无涉，“病有发热恶寒者，发于阳也”，实为病在太阳，而“无热恶寒者，发于阴也”，病位亦在太阳，而又关系到少阴里虚，因此，转化为太阳标气之力亦弱也，不可将两者绝对割裂开来看待问题。
总上所言，中见之气包含了阴阳均平及转化两个方面，当本功能单位经气产生旺盛之时，相对应功能单位之经气即渗透进来以保持阴阳均平；若本功能单位经气产生不足之时，相对应功能单位之经气即转化为这一功能单位之经气。
析6 从一日气化规律看六经表里相合之三个系统
六经表里相合为三，但为何太阳只与少阴相表里，而不与它经相表里？此只因为表里之合，不能随意而为，乃保证人体生理协调的三个系统，三者合之为整体系统。
以六本气而言，可主一年六节气化，又可主一日之气化。故《伤寒论》中不但有六日传经（有关传经问题，待今后进一步探讨之），又有一日之欲解时。一日之规律为厥阴、少阳、太阳、阳明、太阴、少阴。图示如下。（图1-1-4）
此为横观法，先察一日横向之左升右降，再合之人体，以首向南，臀向北，腹在下，背朝上，左胁应东，右胁应西，此一日气化之应位，一日影响人体气化也。
“厥阴少阳”系统，有如日之左升，由阴出阳，阴尽阳生，厥阴为少阳经气产生而服务。此系统主管人体之由阴生阳，以少阳为主导方向，厥阴从少阳之化。
“阳明太阴”系统有如日之右降，由阳入阴，阳明主要为转化太阴经气服务，为太阴产生的前提。此系统主管由阳化阴，以太阴为主导方向，阳明从太阴之化。
“太阳少阴”系统位人体表里之正，太阳如日之在午，少阴如日之在子，“太阳少阴”如子午线在人体，统主阴阳之化，不像上述两个系统各有偏主。
在中医学中，有左升右降，左肝胆，右肺胃之说，不能拘于解剖位置去看，明气化应天时，就容易理解。这表现在三个系统上，各有所主，各有特点，不能等同视之，否则，没有必要合之为三，有一即可。若认为六经没有系统性，彼此一样，又实为对人体气化缺乏深刻了解之故。欲明此理，还需要从标本中气的从化关系上看。
《素问·至真要大论》曰：“少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴，不从标本从乎中也。”
太阳“从本从标”，在气化上体现为不但有从标的方向生成太阳标气；更有从本之化，通调水道，阳潜入阴，水津归藏于肾，多余水液下输膀胱的作用。故《伤寒论》太阳病篇，不但有太阳标气为病；更将大、小结胸，蓄水及其他三焦水液停蓄之证亦多包括在内。上焦之肺，不但与太阳从开有关，在水液下行，通调三焦水道方面，也起到重要作用，故“肾上连肺”。由于三焦水道又将肺、肾联系在一起，所以肺亦在太阳病中论之。少阴“从本从标”，在气化上体现为不但有从标的方向生成少阴标气，亦有从本方向之化，阴入于阳，以济心气。病理情况下，本热不能化阴，则为阳微于下之寒化证；若标阴亏耗不能上助心气，则阴虚而阳偏亢，心中烦、不得卧，又为热化证，此皆不可与生理之本热标阴充足相类也。生理之标本互化，使此系统总统阴阳，太阳为阳之大主，少阴为阴之大主，两者又相互既济，太阳气化可济少阴，少阴气化可助太阳。病理之中，少阴病中有肾之疾患，“小便色白者，少阴病形悉具”，为下焦虚寒，太阳不化其本，元真下走，少阴亦不能得助；太阳病中有心之疾患，“伤寒，脉结代，心动悸”，阴血虚而心之元真亏也，太阳亦何能得旺，此正因其相关联也。
阳明、厥阴从其中气，太阴、少阳从其本气，是说明阳明的功能主要为转化太阴，使阳得阴用。太阴则主要产生并输送本气，以资助阳明发挥运化水谷的作用，而行其津液。厥阴的功能主要为生发少阳，使阴得阳用，少阳则主要流行和布散火气，以完成厥阴发挥血以济气的作用。故病理之中，厥阴又不同于少阴，若阴助阳生而多有转机。
必须指出，上述标本中气从化关系是言气化的主导方向，不可机械地理解为只升无降、只降不升。实际上，各系统均有标本中气的基础关系，均有循环调节之机，在此基础上才又有气化偏主等差异。正如《伤寒论》有六日传经规律，在此基础上又有一日欲解时规律一样。若以六日传经规律，当然是看不到标本从化关系的。所以本文中虽然不准备涉及太多，而在我们思想上亦不要孤立看待表里的关系。举例而言，阳明本燥，太阴本湿，两者要相互渗透，并非阳明只有燥而无湿，若只有燥，则大便必干结不下；亦非太阴只有湿而无由阳明渗透来的燥气，若太阴只有湿，无燥化流行之机，必湿阻为患。苍、白术之类的燥湿功用，正是治此等病者。故阳明与太阴均要有经气相互渗透。若太阴之液从汗而外发于表，散失太过，亦可产生脾约之证，正是太阴不能助阳明，使胃肠津液亏乏，更加之搜索阳明津液，返而外出也。所以，阳明、太阴两个功能单位的经气相互渗透，为生理基础，而这种生理基础的目的是为了什么呢？为了产生更多的水谷精微，供人体的需要。
这就是标本中气的基础关系以及更进一步产生气化差异的从化关系。
析7 动在气化中的重要意义
《素问·六微旨大论》曰：“成败倚伏生乎动。”有动才可化可变，生命即在运动中。
“出入废则神机化灭”，神机主于五脏，元真旺盛，有出而分为六者，有入而为五质者，此根本也，水谷精微随应之亦有出入，又为化源也。“升降息则气立孤危”，气立者，人禀六气阴阳而立于自然界，以本气生标气，标气又从本气之化，在升降之中而能行之，阴阳之转化，亦本于升降，“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”，均为本于升降之一逆一从，周流循环之机。就拿凌晨少阳之生，是以升为主，但并非只有升而无降，此因“升降相因”而定。
看待《伤寒论》病理，不但要注意外因，更要重视内因，人体之气血阴阳，总是在周流，将其固着，不能流动，如何扶正，又如何抗邪？而表与里、上与下，以邪气所袭、所客而言，自有所别，有偏里者，有偏表者，有偏上者，有偏下者。从病邪之性而言，有偏于伤阳者，有偏于伤阴者。但若将人体气血阴阳亦像对待外邪一样，固着于局部，不知气化，不知动态，阴阳分割，表里两判，中医学自然无理可言，故学习《伤寒论》，要明气化，言气化而动字就在其中，此一动字可谓仲景之学最深奥之处。
以太阳气而言，功能主表，但亦不得无表里之周流，若尽出于表，则为热在皮肤，寒在骨髓；尽入于里，则为寒在皮肤，热在骨髓。病理之动态偏失也，又不只如此，更有发汗不彻，阳气怫郁不得越，又攻窜于里，乍在腹中，乍在四肢，按之不可得者；有随太阳经，瘀热在膀胱者；有与水互结而为结胸者，可谓变化多端。
大凡治病，常以药来帮助人体功能，使之恢复正常生理。看待病理，不可以不明动态，病涉三阳，多为邪阻正气，正郁不畅，实证居多，故从生理之性而治，发汗、攻下或和解；病在三阴，多为虚证，阴阳气血有偏，补其偏失，使之充沛，则自能周流转化。药用有升降浮沉，主要为调整阴阳六经之机，也就是调整人体，非以药来代替人体生理、代替人体转化也。阳以阴而生，故阳气微者不能发汗，而阴血津液亏耗者亦不可发汗；阴以阳而化，阳气内微，又必须回阳为治，攻下属大谬，用麻桂发汗又何尝不误。《伤寒论》中汗下之先后，救表救里之缓急，均为示人以理，从有利于恢复生理以治，为活法，非让人墨守成规。
以《伤寒论》指导临床实践，非单纯的证候群归类也。归根到底，学习《伤寒论》，必要明得气化。阳气为人体生命活动的主导方面，阴血为人体生理功能的物质基础；水谷为后天之补充；形质为人体最大储备、气化之场所，立命之根本，均本于动之机，可化可变也。故气化理论的核心问题，就在于要明了人体生理动态之常，以期有利于病理之变的把握，有利于使病者恢复生理功能。
总结
（指导 张斌教授）