第5章 道——道法自然 无为而治的道家要义

相对于儒家学派的强势，道家文化长期以来都处于相对弱势的地位，尤其是在程朱理学兴起、科举取士以儒家典籍为考试内容之后，道教受到重视的程度就更低了。实际上，对于道教在统治者眼中不敌儒家文化这一点，国内的专家、教授们也有着自己独到的见解。在他们看来，古代帝王尊崇儒家思想，更多的是为了维护自身的稳定统治，而道家才是和他们“最为亲密的伙伴”。道家学派的黄老之术、炼丹神术，以及长生不老的理念等，实际上都是帝王们一直在追求的东西。

1.“道”在中国古代到底是什么意思？

道家思想是春秋战国时期的主要思想，众多思想流派对于道家的思想均有取用。秦始皇统一全国后，选用法家思想治国，道家思想遭到冷遇；秦朝灭亡后，汉朝初期的统治者重新使用道家思想治国，并创造出了我国历史上的第一个盛世——文景之治；后来汉武帝独尊儒术，道家思想再次被迫退出历史主流，并从此逐渐凋落。但是道教作为我国本土宗教，仍然以其强大的生命力不断影响着我国文化，而道家也与儒家和后来传入我国的释家（佛教）并列为三大思想流派。这三大流派分别有自己的观点和主张，又都有各自系统的理论支持，共同构筑了我国传统哲学的大厦。其中，道家的核心理论就是“道”。

事实上，道是道家最基础和最简单的修行指导思想。北京大学哲学（宗教）系教授韩水法先生认为，道是道家思想的总纲，是可以将道家观点进行串联的整条线索。道家经典著作《道德经》的第一章，就对道进行了开门见山的阐述，其余八十篇则为具体论述；而通篇看完后再回头看第一章，如此往复循环，道的概念最终会被清晰地了解。所以，运用道家思想学习道本身的内涵，是最好的学习方法。关于“道”的含义，我们可以简单地将它理解为“规律”。

《道德经》开篇讲“道可道，非常道”，意思是规律可以说清楚，但是规律又不是一种常态，它是一种有迹可循并且可以预见的变化过程。比如，月明的规律是先缺后满，再缺再满，但与此同时，月亮随时都有可能被阴云遮蔽，所以规律本身就是一个变化过程，但这个变化过程也不是一成不变的。事实上，道真的无法讲解清楚，这也是抽象名词所固有的特性，道的无法言明，就如同规律无法言明一样。如果有人问，规律是什么？那么我们一定无从回答，因为我们完全不知道他在问关于什么事情的规律。如果他问水的变化规律是什么？我们就可以告诉他，水往低处流。但这个规律只是水的规律，不可能适用于风，因为风是由空气流动产生的，而空气流动只受气压影响。虽然这些都只是小的规律，但它们又都是可以了解清楚的，而一旦将整个环境中所有小的规律都了解清楚了，那么整个大环境的运行规律也就可以了解了。整个大环境的运行规律，便是“大道”。

了解大道，是为了看清事物的本质，不被它的表象所迷惑，然后根据规律预测将来事物的发展，从而为自己当下的判断找出依据，而这种能力，也就是所谓的经验。对于那些已经被我们了解的规律，人们可以通过经验来掌控，但世界之大，必然有一些规律是我们无法掌握的，因此，不断了解那些未知的规律，就成了人类共同面对的课程。早在两千多年前，和我们生活在同一片土地上的祖先们，就已经开始探寻终极的规律了，而他们中的佼佼者，就是道家学派。

道家的一个主要观点是“万法自然”，就是指任何事物都有其自身的运行规律，任何事物本身也都包裹于外界运行规律之中，外在的规律运行导致了物体的产生和发展，而物体的产生和发展又会形成自己内部的运行规律。虽然这跟佛教所说的“因缘”很是相似，但佛道两教进行修行的观点和方法却完全相反。佛家是由内而外的修行，认为自己功德圆满后自然可以知晓大道，而后不死不灭，福寿不歇；道家却是从外而内的修行，认为首先必须洞察大道，才能知道自己该做什么，最终羽化成仙。因此可以看出，佛道两家的修行过程虽有不同，但他们追寻的大道却是相同的。或者可以说，佛道两教的不同，便在于他们对内因和外因的理解有所差异。众所周知，内因和外因会最终决定一件事的发展，佛道两家修行的不同，不过在于方法和途径上，方向和目标其实都是一样的。但其实佛道两教都承认，外因和内因是无法分开的，二者甚至是相辅相成的，所以佛道两家对待内因和外因的差异，也就是侧重点不同而已。

在道家看来，世间所有的道都是环环相扣的，都是由无数个小的道聚集在一起，然后形成一个大道，而对于这个大道进行参悟的过程，就是对所有事物规律深入了解的过程。虽然人世间需要了解的规律很多，修行者不可能全部了解，但既然这些规律之间都存在联系，就必然会有一个终极规律，而这个终极规律可以适用于万事万物的发生、发展轨迹。这个终极规律，也正是道家所苦苦追寻的大道。

2.道家的“天人合一”传递出了哪些哲学含义？

“天人合一”的思想最早见于《易经》，其中讲道，天的运行规律是阴阳变化，地的运行规律是刚柔变化，而人就是阴阳变化和刚柔变化的产物。道家的庄子首先对这一思想进行了解读，他在《庄子·达生》中说：“天地者，万物之父母也。”意思是说，天滋生万物，而地承载万物，有天有地，才有了世间的一切，而这里所说的一切，自然也包括我们人类。这个观点就是要阐明，自然规律高于人的意志，人类应对自然大道心怀敬畏，我们只是自然界中的一粒草芥，我们不可能打破或超越天、地、自然的运行规律。

道家思想认为，人类应该同动物、草木、金石一样，安安分分地静处自己的一方天地，主张国家和人民回归到原始部落时代。这一思想虽然有悖历史发展潮流，但对于那些痴迷于追名逐利或企图建立自己的秩序，又完全不遵循自然规律的人来说，显然是一剂良药。按照道家的说法，世人之所以有苦恼，就是因为有欲望却又无法达成，所以要求人们舍弃欲望，因为欲望是永无止境的。但从另一方面来说，欲望也是人类社会进步和生产力发展的驱动力。所以，对于欲望，既不能放任自流，也不能盲目扼杀，最好就是根据自然规律，得出并释放出合理的欲望，庄子所谓的“天人合一”的根本便在于此。

天人合一是我国古代哲学体系的核心因素，千百年来被历代学者所推崇和研习，始终保持着它的生命力。北大教授季羡林先生也曾指出，天就是大自然，人就是人类，合一就是要人类去感应大自然的每一处微妙变化，然后与之息息相连起来，顺应它的运行规律。现代社会对于自然的认识越来越狭隘，觉得只有在山水之间，在草木之中，才有自然的气息，实际上，这只是因为人类破坏了太多的自然规律，因而误将“自然景观”当成“自然”。

实际上，自然无处不在，它是一种规律，存在于人与人之间，存在于人与物之间，也存在于物与物之间。如果我们想要时刻保持主动，保持对环境的掌控，最好的办法是认清规律，包括潜在规律，然后根据它的变化而改变自己的应对措施，而不是试图创立或改变规律。规律之所以被称为规律，就在于它具有必然性、规定性和固定性，不可能按照人类的意志发生改变。所以，与规律同在，与自然同在，才是人间正道，才是天人合一。

3.“庄周梦蝶”讲述了什么样的道家理论？

“庄周梦蝶”的典故出自《庄子·齐物论》，其中庄周指的就是庄子本人。一天他在家里睡觉，梦到自己变成了一只蝴蝶，然后在空中翩翩起舞，形象十分逼真，意识十分完整，以至于庄子以为一切都是真实的，甚至认为自己就是一只蝴蝶。醒来之后，庄子发现自己仍然是人身，但是他忽然意识到，这人身不也是形象十分逼真、意识非常完整吗？不同的只是蝴蝶是在空中翩翩起舞，而人是在地上行走。于是他开始怀疑，自己究竟是一只真实的蝴蝶和一个梦境中的人，还是一个真实的人和一只梦境中的蝴蝶？

这个故事看上去虽然有些荒诞，却揭示了一个深刻的道理——我们生活在这个世界上，往往不会质疑自己所做的事情，认为自己是正确的，别人的想法和做法都是错误的，从来不会换一个角度看待事物。因此，在遇到一些困难和挫折的时候，总是会感到困惑，分不清什么是真实的，什么是虚假的。按照道家的观点，一个人的世界就是一个世界，不同的人看到的是不同的世界。我们要想达到大同，共同生活在一个世界上，并且得到和谐美满，就必须建立起和世间万物的联系，然后才能建立起一个“真实”的世界。这个过程，也就是真正认知自己和行为的过程。真实的自然世界只有一个，不同之处仅仅在于每个人的认知，所以只要对世界的认知相同，人与人、国与国、民族与民族之间的矛盾就都可以化解。

我们在遇到一件惊奇的事情时，经常会让身边的人掐自己一下，如果有疼痛感，说明是在现实中，如果没有，可能就是在梦中。

每个人都有过做梦的经历，在梦中，我们不仅有完整的形象和意识，而且会有完整甚至生动的环境。这些情境让我们觉得自己身处现实，很多时候我们根本不知道自己是在梦中，这就如同我们在现实生活中，从来不质疑自己是否是存在于另一个世界的意识和形象。从辩证角度来讲，如果我们痴迷于眼前世界，就可能永远也无法体会另一个世界的自我。而这个自我，当然也是由我们的意识和形象组成的，而无论是道家、佛家，还是儒家，都在强调另一个世界。

北京大学哲学系教授汤一介先生表示，我们越是痴迷于一件事，越是执着于一件事，就越是容易被这件事所蒙蔽，从而看不清客观环境和自我位置。比如女色、钱财、权势，很多在人追寻这些东西，而醒来时，却发现已然歧路难返，或是无奈地继续，或是身在监狱，抑或是垂垂老矣。

4.道家为什么要讲“朝三暮四”？

“朝三暮四”出自《庄子·齐物论》，说的是春秋时期，有一个名叫狙公的宋国人，他很喜欢猴子，而且神奇的是他可以和猴子沟通，所以他就专门圈养猴子。后来，因为猴子增多，狙公的支出也增多了，为了能维持下去，狙公希望能够减少猴子们的食物。于是，他跑去和猴子们商量，说每天早上只能给它们三颗橡栗，晚上给四颗。猴子们非常生气，吵闹着不肯罢休。狙公又说早上给它们四颗橡栗，晚上给它们三颗。猴子却非常高兴，蹦蹦跳跳地答应了。

这个故事的意思很简单，就是揭露了运用权谋欺骗人们的行为的真相，因为狙公给猴子的橡栗总数没变，只不过调换了一下顺序，就成功地蒙骗了猴子。在我国古代社会，统治者经常利用这种权谋欺骗百姓，比如百姓对一项制度感到不满，发出抗议，统治者就立即改变制度，百姓以为制度改变后情况会变好，也就不再闹了。但实际上，统治者剥削百姓的实质是不会改变的。庄子就是利用这个故事来警示那些目光短浅的人，不要像猴子一样被人愚弄。

战国末期，秦国和楚国两大强国争霸，一些弱小的诸侯国为求自保，不断在两国之间摇摆。如果楚国打了胜仗，这些小国就趋附楚国；如果秦国打了胜仗，他们又跑去趋附秦国；战争最频繁的时候，这些小国甚至早晨的时候趋附秦国，到了晚上就已经趋附于楚国了。当时这些小国的行为就被称为“朝秦暮楚”，表示他们反复无常。朝秦暮楚和朝三暮四在结构上相同，后来词义也开始通用，所以朝三暮四也逐渐成为反复无常者的代名词。

对此，北京大学哲学系教授何怀宏先生有自己的看法。在庄子撰写的故事中，“朝三暮四”和“朝四暮三”实际上还是有区别的，因为猴子早上的食物要支付一天的能量消耗，而白天是他们活动的主要时间，运动量和能力消耗自然较多；到了晚上，吃过饭后就是休息和睡觉了，能量消耗自然比较少。所以，“朝三暮四”的食物分配方法，不但会使猴子白天的能量不足，还会造成晚上的食物浪费。这里存在一个分配方法和实际情况的协调问题，在现实生活中同样需要重视。虽然三加四和四加三的结果都一样，但有的时候结果取决于过程，即不一样的过程，也可能会导致不一样的结果。

5.“祸福相倚”是道家的智慧传承吗？

“祸福相倚”出自老子的《道德经》第五十八章：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”意思是说，福和祸是相互依存的，一件坏事如果换一个角度来看，很可能蕴涵着好的一面；而一件好事如果换个角度去看，也很可能藏匿着危机。北京大学哲学系教授韩水法先生表示，现实生活中人们经常把福事和祸事分得很清，认为某事就一定是好事，而某事就一定是坏事。其实这样做是不科学的，因为不管在我们身上发生了什么事，都不过是整个过程中的一个环节，而事情是会随时发展变化的，或者也可以说，福事和祸事不可能单独存在。

现代社会比较严重的现象是父母对子女的溺爱，尤其是一些有能力的父母，他们不仅为子女设计好了成长的路线，还在这条路线上扫清了一切对子女不利的因素。乍一看这是一件好事，至少对孩子来说是一件福事，但这件福事当中显然存在着祸事。因为一个孩子如果从小没有遭遇过挫折，他便学不会应对挫折的能力，就连应对挫折的心理素质都没有，那么这样的孩子一旦遭遇挫折，其结果可想而知。相反，如果一个孩子从小就在挫折和失败中成长，他的父母在这个过程中还给了他健康的价值观念，使其至少不会犯同样的错误。这样的孩子长大后，先不要说其应对困难的能力，首先在心态上就会更为健康。

在道家著作中，最能体现老子“福祸相倚”思想的典故是“塞翁失马”。塞翁失马的典故出自汉朝刘安主持编著的《淮南子·人间训篇》，这个故事是这样的：

有一个住在边塞的老人，他的道学非常深厚，且善于数学。一次，他饲养的一匹母马忽然跑出边塞，混杂到胡人饲养的马群中去了。因为胡人和汉人交战，老人的马算是没办法要回了。当时，边塞人民都要借助马进行日常活动，而且他们也要用马匹缴纳朝廷的赋税，所以老人的境遇变得非常糟糕。这个时候，一些好心人就来劝慰他，但老人却完全没有哀伤的表现，反而说发生这样的事情也不见得就是坏事，但大家都不相信。

不久之后，那匹母马不仅跑了回来，而且带回了一匹健硕的公马，而且母马的肚子里还怀了一匹小马。这样一来，当初那些劝慰老人的好心人又都赶来恭喜他，并称赞他当时的预言太准了。但老人此时仍然非常平静，并表示这样的事情也不一定是好事。众人不理解，认为凭空得到两匹骏马，怎么也不可能是一件坏事。

又过了一段时间，老人的儿子外出归来，发现了那匹健硕的公马，于是就想征服它成为自己的坐骑。没想到这匹公马野性难驯，老人的儿子不但没有驯服它，反而被它摔到地上，并且摔坏了腿，落下了终身残疾。人们赶来安慰老人，可老人仍然一副坦然处之的神态，表示这同样可能是一件好事，而人们依旧持怀疑的态度。

结果当年国家战事吃紧，边塞养马的青壮年都被强征入伍，但老人的儿子却因为残疾而躲过了兵役。最后军队大败而回，边塞地区招去当兵的青壮年也都全部命丧战场，而老人的儿子虽然成了瘸子，但至少保住了小命。至此，当地的众人才对老人表示信服，认为他是一个目光高远的高人。

福祸相倚的道理教导我们，不要被一时的境遇蒙蔽双眼，要将目光拓展到过去和未来。得意时不要忘形，失意时也不要灰心，而是要善于发现，包括发现得意时可能存在的危机，失意时可能存在的希望。这样的能力可能并不容易获得，但首先必须要有这样的意识，然后才能逐步培养出这种能力。只有最终具备了这样的能力，才能坦然处世，不被眼前的乱象迷惑——既不会在发生好事的时候忘乎所以，也不会在发生坏事的时候惊慌失措。这样一来，我们的心情自然就不会被眼前发生的事情牵着走，从而就能避免因心绪不宁做出错误判断，而能够做到处乱不惊，达到“不以物喜，不以己悲”的境界。

6.道家“无为之治”到底有什么寓意

“无为之治”出自《道德经》第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教”，也就是“无为之治”。北京大学哲学（宗教）系教授汤一介先生指出，想要了解道家关于“无为之治”的思想，首先就需要弄清“无为”的含义。道家将世间万物都纳入“道”中，力图发现并遵循其运行的规律——这似乎跟“无为”的说法没有什么联系。其实，这里的关键在于“无为”的“为”字，因为实际上它应该是“违”，经过种种演变才最终成了“为”。所以在道家思想中，“无为”应该是“无违”的意思，即不违背事物运行的各种规律，而“无为之治”，就是按照事物本身的运行规律行事，不使自己有所违背。

按照道家的观点来看，人类生活在大地之上，因此需要遵循大地的运转规律；大地在气候的影响下存在，因此大地需要遵循气候的运行规律；天气受到整个地球综合因素的影响，因此天气需要遵循地球的运行规律；地球又在宇宙的规律当中，如果地球不按照它的轨道运行，随时可能撞上别的星球而毁灭，因此地球也必须遵守宇宙的运行规律。道家所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”便是这样，而这里所说的“法”，就是遵循、遵照的意思。也就是说，人、地、天、道、自然，都有自己的运行规律，而且前一种事物的运行规律又包含在后一种事物的运行规律里。种种规律都是有迹可循的，我们生活在大地之上，只要按照这些规律生活，就可以从这些规律中找到自己的定位，找到自己的进退标准，并最终找到属于自己的幸福。

关于违反规律，道家也有相关阐述，比如：“为者败之，执者失之；是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”这就是说，对于世间万事万物的运行规律，我们的思想意识不能有所违背（为），否则就会注定失败；对于万事万物的运行规律，我们也不能固执地拒绝它的变化（执），否则我们就会失去对局面的掌控。所以，聪明人不会违背万事万物的运行规律，这样在做事的时候就不会失败；聪明的人也不会拒绝规律的变化，这样就不会失去对局面的控制。在这里，道家将“无为”上升到“无执”，实际上也就是从适应规律内部变化到适应规律外部变化的过程。也就是说，我们了解了规律并适应了它，但此时的规律由于受到外部环境的影响发生了变化，如果这个时候我们仍然坚持以前的规律，仍然会被无情地抛弃掉。

所以，一个人了解的规律越多，他根据规律做出的预判就越准确。由于预知能力是每个人都无比向往的，所以古往今来很多人都在孜孜不倦地追寻着“道”的奥秘。但是人类又不可能知道宇宙间中的所有规律，因为最基本的问题（即宇宙有多大，宇宙存在多长时间了？）我们都无法搞清，我们也不知道宇宙之外是什么，更不知道宇宙存在之前是什么。至于我们人类的出现和发展，也不过是宇宙中地球的运行规律所催生的。因此，宇宙意识是高于人类意识的，早在人类意识形成（即人类出现）之前的万亿（虚数）年间，宇宙意识就已经形成了，它是绝对不会因为人类的意识而改变意识的。

所谓“治”就比较简单了，就是治理的意思，泛指对所有事情的处理。所以，人类的活动必须遵循自然的运行规律，即我们了解“道”，不是为了改变它，而是为了适应它。适应它之后，也不是从此就一成不变了，同样要为了适应它而随时做出改变，这也就是“无为之治”。

7.道教的戒律有哪些？

道教早期的戒律比较简单，只有戒除贪欲和持守安静两种。但是北京大学哲学（宗教）系教授何怀宏先生指出，由于道家的思想是依循道法而生，所以他们的戒律都已经蕴涵在了世间的万事万物之中。比如，道家思想认为“天地大德，好胜而无争”，所以他们对于世人的纷争从不关心。因此，道家的清规虽然少，但是想要修成一位德高望重的道学宗师，也是一件极不容易的事情。

两晋南北朝时期，道家的主要流派上清和灵宝等派吸收了佛教文化，先后为本教弟子制定了戒条；唐朝时，道家复兴，各家分派开始大融合，整个道家的戒条也逐渐开始规范。这些戒条在后来经过不断改善和添加，变得非常繁杂，但总体来说可以分为四大类，分别为戒律、斋戒、清规和禁忌。

戒律，是道家弟子必须持守的戒条，这些戒条是道教对弟子最基本的要求，也是道人有别于世人的主要标志。道士的身份可以分为三种，一种是居住在道观里进行修行的，称为道士；一种是居住在山林中的，他们或者住在小茅屋里，或者挖洞居住，称为隐士；还有一种是在家修行的，他们被称为居士。这三种道士由于修行的地点不同，修行的境界不同，所以持守的戒条也不同。

居士需要持守五戒，和佛教完全相同，即戒杀生、戒偷盗、戒淫邪、戒妄语、不饮酒。道家居士的名称、身份和戒条之所以与佛教相同，是因为道家的“居士”这一说法是从佛教借鉴而来的，而且其八戒的内容和佛教也相似，即五戒之外再加上戒卧高光大床、戒香油华饰、戒歌舞。但道教八戒和佛教八戒持戒的日期不同，佛家只要修够天数即可，道家却是逢初一、十五及道家各位先贤的生辰祭日等都需持守，而且要焚香沐浴，以示虔诚。道家十戒是针对小道士和小道姑的戒条，但内容与佛教八戒不同，分别为戒违逆父母师长、戒杀生、戒不忠家国、戒淫乱、戒毁谤、戒喧闹、戒欺凌孤寡、戒厌弃老人病人、戒饮酒、戒贪财。此外，还有太上老君戒、元始天尊戒、三堂大戒等，虽然名称和数目与佛教不同，但内容大抵一样，而且所体现的修道者的境界也不一样。

斋戒，这一戒主要是道家对食物的限制规定，总戒条的数目不详，但被道家广泛采用的只有三种，即粗食、蔬食、节食。其中，粗食指的是粗粮，如玉米、红薯、高粱等；蔬食指的是蔬菜，指没有主食情况下的汤食、煮食或生食等；节食，是指道士在规定日期必须持守更加严格的斋戒。如单数的月份需要持斋（六斋月），每月的初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日需要持斋（十斋日），一月十五日、七月十五日、十月十五日需要持斋（上中下三元日），立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至日需要持斋（八节日），所有月份的初一日需要持斋（甲子日），本人生日需要持斋（本命日）等。此外还有很多日期都需持斋，但由于都是随机而定，又需要繁杂的计算，所以在此不具体列出。很明显可以看出，道家的修炼在饮食上比佛家更节制，也更刻苦。

清规，就是对犯戒者的处罚制度，这些处罚制度由各家道观自行制定，所以关于道家清规的具体内容，同样无法具体列出，但大体可以分为跪香（罚跪一炷香的时间）、杖责（用板子打屁股）、迁单（去道观以外的地方修行）、驱逐（离开道观）、处死等几种。以隶属全真派系的北京白云观为例，该道观的处罚规定为，贪睡者跪香、功课未完成者跪香、不恭敬待人者跪香、嬉戏吵闹者跪香、出门不请假者跪香，拉帮结伙者迁单、公报私仇者迁单，毁谤者驱逐、斗殴者驱逐、饮酒吃肉者驱逐，奸淫劫掠者处死。

禁忌，是道家对一些细节的忌讳，要求的对象是对香客（去道观祈福的人）。如果香客触犯了这些禁忌，虽然不会受到惩罚，但会招惹道士反感，而且也会被视为心意不诚。比如，祈福焚香的时候要手指洁净，左手持香，右手点香，眼睛看着香，嘴不可以吹香，更不能触香。香的数目以三根为宜，也可以是一根，但不能是两根；与道士见面时要行抱拳礼，切忌行合掌礼；与道士交谈时不可以问道士的年龄，因为道家有“不言寿”的说法；祈福时如果是重大仪式，要行三拜九叩之礼，一般情况下可以行一跪三叩首礼和三鞠躬礼。此外，进入道观后要衣装严整，周身洁净，不可大声喧哗；如果自带饭食，切忌荤食等。

8.道教为什么提出“我命在我，不在于天”？

《抱朴子内篇·黄白》中的记载，“我命在我不在天，还丹成金意外年”，表达了道家对于生命的态度。《抱朴子》是我国古代一部记述神仙理论的著作，认为通过强身健体和服用一些灵丹妙药，以及运用占卜术数趋吉避凶，就可以达到长生不老的目的。后来，这部著作被道家所吸收接纳。北京大学哲学系教授汤一介先生认为，“我命在我不在天”的本义指的并不是命运，而是生命。在这里可以看出道教和佛教的一个显著不同，佛教主要是修持心性，认为心性的境界决定了未来和生死，而较为轻视对身体奥秘的探寻；道教则非常重视身体奥秘的探寻，他们不仅节制饮食，锻炼身体，还会炼制一些丹药，用来增强体质。后来，道家的医药和养生术都成了我国灿烂的文化遗产，道家思想也因此而更具影响力。

众所周知，修真者的终极目标是为了羽化飞升，为了达到这一目标，修真者会将自己毕生的精力投入其中。在这个过程中，修真者所得到的成就，又会为整个社会带来好处。比如，春秋时期的扁鹊、东汉时期的华佗、唐朝的孙思邈等，他们都是道教的修真者。其中，扁鹊是中国医药学的鼻祖；华佗不仅医术高明，还成功掌握了史上最早的“外科手术”，以及手术用的麻醉药（麻沸汤）。此外，华佗发明的“五禽戏”也是世界上最早的“体操”；孙思邈的《千金方》是世界上最早的临床医学著作，他不仅继承了前人的精湛医术，还提出了很多创新的医学观点，为后世医药学的发展做出了巨大贡献。

此外，道教认为气候、时间和地理都会影响人体的状况，所以很多道学大家都对自然规律产生了浓厚的研究兴趣，如道家著作《道藏》中，就有很多天文地理方面的内容。唐朝大学者李淳风编著的《麟德历》，是唐朝农时制定、出征选日、宫殿选址等重大事宜的依据。他们所信奉的，正是“我命在我，不在于天”道家思想。

经过一段时间的发展后，“我命在我，不在于天”上升为道家的核心思想，成为道教的标志性文化之一。这种思想为道教注入了积极的价值观，充分调动了修真者的积极性，使他们不断加强自身努力，一面清心寡欲，修身养性，一面炼制丹药，强身健体。很多人认为，道家的思想就是什么事情都不做，消极地听天由命，其实这是一种误解。道家的核心思想之一“我命在我，不在于天”，正是要求弟子充分发挥主观能动性，经过后天努力掌握自己的命运。也就是说，道教的清静悟道，并不是什么都不做，而是在做事前真正参透事情的道理，以求更好地掌握大道，从而达到事半功倍的效果。

北京大学哲学系教授汤一介先生指出，道教思想因为与时俱进，所以在现代社会中依然有强劲的生命力。道教的“我命在我，不在于天”的思想，就不仅适用于道家弟子，我们每一个生活在社会中的人，都可以从这句话中汲取到力量。

9.道家修行真的能够长生不老吗？

自古以来，无数人都在追求“长生不老”。秦始皇统一天下后，曾四处寻找仙药；汉武帝虽然在治国方面独尊儒术，但道家的“长生不老”思想同样对他有深刻影响；后来的宋真宗和明朝的万历皇帝，都曾下过大功夫修习道家法门。这些皇帝拥有的财力、物力，花费的精力，都可谓难以计数，但无一例外，他们没有一个实现了长生不老的愿望。北京哲学系教授韩水法指出，道家所说的“长生不老”，并非人们认为的肉体永不死亡，而是指一种精神境界的超脱（相当于佛教所说的功德圆满，进入西方极乐世界，不死不灭）。在道教著作中有这么一则故事，巧妙地叙述了道家对长生不老的理解。

官宦子弟柳伯芽生来就聪明伶俐，但是他不追名、不逐利，一心只想长生不老。为了达成这个目标，柳伯芽舍弃万贯家财，进入一座寺庙修行，而且一修就是六十年。然而，天不遂人愿，无论柳伯芽如何努力，始终没能成功。

一次，柳伯芽在山中游览，望着满目美景却空自怨叹，正巧遇到一个道家宗师。这位宗师了解了柳伯芽的心结后，只用了一番话语，便使柳伯芽犹如醍醐灌顶，立刻醒悟。三日后，柳伯芽便开悟成仙。

佛门中的弟子都不相信柳伯芽三日成仙，纷纷前来与他斗法。柳伯芽此时已然成仙，自然所向披靡，来斗法的和尚都败下阵去。于是柳伯芽便要离开寺庙，前往别处修行。住持大师听闻此事后，亲自来到柳伯芽的禅房，二人面对面坐定，开始了一番对话。

大师说：“心已入佛门，为何身不在佛门？”

柳伯芽说：“心已入佛门，身又何必在佛门？”

大师说：“既然你已经开悟，那么能否与我同游？”

柳伯芽说：“荣幸之至。”

如果是儒家子弟读到这个故事，可能立马会想起孔子那句“未知生，焉知死”的教诲。这句话的意思是，连生活是怎么一回事都还没弄明白，又何必汲汲于考虑关于死亡的问题呢？就佛家或道家子弟来说，“长生不老”或“涅槃成佛”都不是修行的真正目的，他们仅仅就是为了修行而修行——如果痴心于成佛、成仙，就误入了歧途，与痴迷于世间万物的众生没有区别了。所以，道家所说的“长生不老”，指的并不是将有限的生命延长到无限，而是让修行者更深刻地体悟到生命的有限，从而放慢匆匆追逐的脚步，品味其中的每一分每一秒。

道家关于“长生不老”的说法，完全是就精神层面而言的，指的是洞悉大道之后的一种境界。佛家讲的是得道成佛，而道家讲的是得道成仙；佛家讲的是不死不灭，而道家讲的是长生不老。需要注意的是，道家的“长生不老”之术，有些方面对人的身体确实有好处。正统的道教都讲究“性命”双修，其中“性”是思想的部分，即需要通过参悟天地大道来洞察大道，需要通过持守各种道家戒条来提升自我；而“命”，指的则是道家对于身体奥妙的探寻。

道家的“长生之术”，主要包括两种类型的方法，一是通过食物和药物等物质对身体进行调理，达到营养的满足和均衡；一是通过适当的运动让身体保持活力，比如古时的五禽戏，各种调息和运动方法，现在比较流行的太极拳，就是道家用来修炼身体的重要方法之一。

10.什么是“黄老之学”？

“黄老之学”指的是黄帝和老子思想学说的合成，实际上它也是初期道家思想的称谓，或者说是道教思想的前身。一提起道教，很多人认为老子是创始人，其实老子最多只能算是道家学说的创始人。据北京大学哲学与文化研究所考证，老子是周朝王室的“图书管理员”，博览群书，他的学识在当时堪称首屈一指。老子逍遥一生，无欲无求，如果不是在出潼关时守将尹喜强求，他甚至连五千字的《道德经》都不会留下传世。据《史记·乐毅列传赞》记载，道家学说的早期传播者为河上丈人和安期生，二人为师徒关系，后来也被道教供奉为仙祖。

黄老之学的特点之一是与世无争，道法自然，学术界普遍认为它起源于春秋战国时期。到了西汉初期，百姓刚刚经历战争之苦，国家百废待兴，民心思稳。在这种情况下，西汉初期的统治者使用道家思想治国，使百姓休养生息，黄老之学也得到长足发展，并形成了系统的思想理论，随后形成了道教。

那么，既然老子是道家学说的创始人，为什么会在他前面加上黄帝呢？这还要从黄老学说在齐国的发展说起。战国初年，田氏家族取代姜氏家族掌管了齐国政权，为了巩固政权，田氏家族急需为自己的“取而代之”寻找理论依据。经过一番发掘后，田氏发现自己是黄帝的后代，而姜氏则是炎帝的后代。众所周知，黄帝打败炎帝后得到天下，那么，黄帝的后代打败炎帝的后代得到齐国，也就顺理成章了。但仅仅为自己证明出处还不行，毕竟黄帝虽然道行高远，留下的思想学说却并不丰富，再次经过一番发掘，田氏发现自己的祖先是从陈国流亡到齐国的，而恰巧老子也是陈国人。就这样，“黄老之说”产生了，并在当时的齐国奉行了数十年之久。

黄老学说可以分为黄帝学说和老子学说。其中，黄帝学说提出了“宇宙大道”的观念，认为大道是产生一切的根本，人们必须遵守大道，才能做到无往而不利。老子学说是黄老学说的主要构成部分，其中一个具有变革意义的理论，就是提出了“万法自然”的新观点，认为人们应该尊崇的不是君王，而是自然规律，为道家学说和道教的基本思想奠定了基调。

此外，史学界也有人认为黄帝和老子的学说不同，没有必要强行放在一起。因为黄帝和老子的思想虽然大同小异，但是在治国和立政方面则完全不同，比如黄帝的学说中有“保持法度，天下可一”的说法，而老子则主张完全废除法度，人人自治，以达到天下大治。

11.道教的“洞天福地”都有哪些？

“洞天福地”是道教的专用语，其中“洞天”指山中的洞穴，而之所以称之为洞天，是因为道教相信这些洞穴与天空相通。道教认为，有些地方可以帮助他们在修炼的时候事半功倍，尽快得道成仙，因此称为洞天福地。按照山洞的环境不同，又可以分为大洞天、小洞天和福地。这些地方在最初都是道教弟子凭空想象出来的仙境，相当于佛教所说的净土，在现实中并没有实际的对应地点。另外，在道教的典籍中，人界修行的神仙基本都依山傍水而居。在《西游记》中，孙悟空居住的花果山水帘洞，就是按照道家洞天福地的说法想象出来的。

洞天福地学说也被道家称为“道家仙境学”，是道家文化的重要内容之一。唐朝的司马承祯在王屋山（在河南济源市，道教十大洞天之首）修道期间，对洞天福地学说进行了系统整理，首次提出了十大洞天、三十六小洞天和七十二福地的说法。司马承祯首先绘制出了天宫地府图，并据此图完成了洞天福地在现实世界中相应地点的命名，而且他还在每个地点“安排”了一个仙人坐镇。但是显然，现实世界中既没有仙境也没有仙人存在。司马承祯为了让人们相信，又说这十大洞天、三十六小洞天和七十二福地虽然在人世，但却与人世完全隔绝。

道教认为，洞天福地世界和我们的世界一样，也有日、月、山、川、星等组成物质，而且与我们现实世界存在一定的联系。成仙的人可以自由出入两界，但凡人察觉不到他们的存在；凡人有的时候也会误入仙境，不过往往是因为迷路，而如果不得到仙界的人同意，他们就无法回到现实世界。取得仙界之人同意最重要的条件，就是不能对凡人说他到过仙界。总之，道家描述的仙界是非常神秘的，但同时也很美好，所以洞天福地也被道家弟子视为成仙后的去处。

北京大学哲学系教授韩水法先生认为，道家洞天福地的说法，和我国先祖近水穴居的习惯相关，因为在当时，人们都是这样选择居住地址的。可以说，无论是哪家宗教，最初入门修行的人都会被推崇为重要人物，并受后人崇敬膜拜，而且他们的居住方式也会被神化，而这就是产生洞天福地学说的真实缘由。

12.道教是如何定义“道士”的？

道士信仰道教的宗祖，持守道教的戒条，宣扬道家的思想，并以羽化成仙为终生修为的目标。“道士”一词始见于战国时期，但当时指的是方士，而方士就是一些被认为知晓大道的人，这些人通过五行、占卜、星相、数学、医学等各种方法分析预测事物的发展趋势。道教成立后，术士接受道家思想，全部被归于门下，并统称为道士。道士的称呼从隋唐时期开始有男女之别，男的继续被称为道士，级别高的被称为黄冠；女的则被称为女冠，级别高的被称为女真，俗称道姑。唐朝以后，道士的称呼被重新合用，一般只是在必要的情况下加上性别，同时也可以称男道士为乾道，女道士为坤道。南北朝时期，道教受到佛教影响，开始称居家的道士为“火居”道士，因为道士有吃生食的习惯，一般不起火。

道士的头衔及称谓比较繁杂，这一点也和道家有众多的流派有关。东汉末年，张道陵创立的正一教完成了道教的大规模融合，所以后世很多道教学派将他视为道教的祖师，道教比较统一的称谓也在这个时期开始形成。

天师，这是道教当中最高级别的称谓，基本相当于各宗教开山祖师的地位，目前被道教公认的唯一一个获此殊荣的就是张道陵。

法师，指道法高绝的道士，可以授学讲法，为人降福。一般比较隆重的道家仪式，也会请这类人进行主持。

炼师，炼师的主要成就是炼丹或者说制药，但必须掌握了比较高明的炼制方法，或者炼出了功效卓越的药品，才能被称为炼师。当然，炼师也需要系统的理论知识，对医理和冶炼有一定的造诣。

祖师，或者称为宗师，指各分流别派的开山道士。

真人，指道法精深、境界高超的道士，一般被认为他们死后定然能羽化成仙。

黄冠，道士比较钟爱黄色，所以有些地方也称道士为黄冠，女道士为女冠。

先生，多用于道士的死后封号。

居士，居家修行道法的道士。

方丈，也称为住持或监院，是一座道观中众道士推选出的，主持道观内外一切事物。

知客，负责迎来送往的道士。

高功，指那些对经文典籍比较熟悉的人，道观内的道家仪式一般由其住持。

道人，指道学比较精深的人。此处所谓道学通常指综合道学。道长，世人对道士的尊称，也是统称。

此外，不同地域的道观内对普通道士的称呼也有所不同，比如称道人、羽士、羽客、羽衣、羽人等。

金代以后，道教分为两大派别，一派是王重阳创立的全真教，另一派是张道陵创立的正一教。其中，全真教教众为出家道士，修行者需要持守的斋戒比较多，除了规定的道门戒条外，还包括蓄发蓄须、素衣素食等；正一派的大部分信众属于居家道士，也称为火居道士，可以结婚、食荤，须发也和常人无异，但是他们在斋戒日也会着道袍、守清规。但是所有道士的修行又都是一样的，按照道家的规定，修行者必须经过全部九个位阶的修行，才能成为真正的道士，然后继续精研道法，才有可能羽化成仙。

13.古代的道士真的会“炼丹术”吗？

北京大学哲学系教授韩水法先生表示，炼丹术并没有我们想象得那么神奇，它实际上不过是一种比较原始的制药技术。我们的先民早在食物方面告别了茹毛饮血的时代，但是在药物方面，一直到周朝还只是生食或进行简单地熬制，而炼丹术实际上就是将药物制熟食用。我国早先的制药技术已经蕴涵化学变化，并加入一些金属物质，只不过这些金属物质多数含有毒性，需要极高超的医术才能做到对症下药，否则病人很可能会因药丧命。由于这种药物危险性极高，后来逐渐在医学上被淘汰。但是在9世纪左右，我国的这种炼丹术经阿拉伯传入欧洲，并促进了西方现代制药文明的发展。

我国古代的炼丹术制药共分为两个方面，一类是内服，一类是外敷。其中的外敷类药物由于药效稳定被广泛采用，并一直沿用至今，我们常见的“金疮药”，就是这类药物的代表作之一。

炼丹术之所以会被广泛关注，是因为在我国古代神话中，它总是和长生不老联系在一起，丹药也因此被称为仙丹或长生不老药。比如在神话故事中，嫦娥原本只是一个平常的女子，但是吃了仙丹之后就飞升为仙了，这就是对炼丹术的一种渲染。我国关于炼丹术最早的著作源自晋朝，按照时人所作的《列仙传》记载，丹药的主要成分为丹砂（硫化汞）、云母（构成岩石的主要成分）、松子、桂子等矿物和植物。作为道教文化之一的炼丹术，一直以来总是被道教弟子所重视，秦始皇、汉武帝等一批想要长生不老的皇帝，都曾对道教的炼丹术寄予厚望。事实上，炼丹术能够延续下来的主要原因，还是因为它的医用价值。在东汉之前，实际上存在着两种炼丹术，一种是寻找仙药，一种是炼制金丹，后来两种方法合而为一，创造出了大批可以用来治病疗伤的药物。

道教的炼丹术和长生不老思想是这样的：按照五行相生相克的道理，金属物质都是从土地里孕育出来的。比如，炼丹术中常见的雌黄，炼丹师认为它经一千年变化会成为雄黄，然后再过一千年变为黄金。还有炼丹术中更加常见的丹砂，炼丹师认为这种物质也会在一段时间后变成石头，然后变成铅块，再经过白银阶段的变化后，也会变成黄金。总之，自然界中的一切物质最终都会变为黄金，而黄金是不腐不朽的，如果人也可以不腐不朽，自然就可以长生不老了。那么，既然自然界中的万物都可以变为黄金，人自然也可以变成黄金，而之所以要炼制丹药，就是要炼制出使万物变成黄金的物质成分，然后给人服用，这样就可以使人快速成为黄金，达到长生不老的目的。这种技术在当时被称作“夺天地之造化”。

我国关于炼丹术最早的记录在战国时期，当时秦穆公的女婿就精通炼丹术。后来此人炼出了一种叫作“飞雪丹”的物质，可以涂抹在面部帮助女性润滑肌肤，文学作品中出现的“洗尽铅华”的“铅华”，正是这种物质。实际上这种物质不过是以铅粉为主要成分的化学粉末，而这也是我国乃至全世界最早的关于化学产品的记载。后来这种技术经阿拉伯传入欧洲，推动了欧洲化学及医药科学的发展。

此外，我国四大发明之一的火药，也是炼丹术的产物。最初的火药，是在炼丹过程中发生意外爆炸时被发现的，后来的炼丹师对此产生兴趣，并最终成功炼制出了火药。但在当时，火药仅被用于治病疗伤，或者制作烟花等，而被用于制作成为枪炮等杀人武器，则是西方人开的先河。

14.为什么道教把死亡称为“羽化”？

羽化原本是指昆虫破茧之后长出翅膀，由爬行动物变成飞行动物的过程，如蝴蝶和蝉等，道教以此来表明飞升成仙的愿景，认为人是可以通过修行而成为可以飞起来的仙人的。北京大学哲学系教授汤一介先生认为，研究道学思想要将“道家”和“道教”严格区分开来，正如“羽化”一说，是道教的专用语言，而并不见于道家典籍。道家思想认为，生老病死都是自然规律，是人无法主观控制的，只能坦然接受。道教虽然尊奉老子和庄子为祖师，并继承了他们清静无为的思想和《抱朴子》一书的养生理论，但对于生命的阐述，道教却提出了“我命在我，不在于天”的观点。道教认为生命是需要人类探寻的终极奥秘，人是可以通过修炼而长生不老，即羽化成仙的。

在当时的社会，由于科技和思想的落后，对于很多自然现象人们都缺乏科学的认识，认为自己面临的灾难都是上天或者鬼神在作怪，因此就希望通过一些方法加以规避，而道教的宗旨正好迎合了这种思潮（尤其是人们对于死亡的原始恐惧和哀伤）。既然信奉道教可以免除这种苦难，那么人们自然就趋之如鹜。其实，这也是世界上的诸多宗教能够存在的原因。但事实上，道教除了道家思想之外，还融合了其他许多技术和思想，比如与人们的鬼神观念有关的巫术、驱邪、占卜等等，以及诸多天文、地理、气候等现代科学知识的萌芽，而其最终目的，都是为了最大限度地趋利避害。

我国东晋时期的道学家葛洪对道教的发展有着杰出贡献，他在《抱朴子·论仙》中说：“物我两忘、心游天地的人是上乘的修道者，可以称为天仙；游历各地、忘情山水的人是中乘的修道者，可以称为地仙；最次一等的是尸解仙，这类人在死前修道持戒，死后得以成仙。”而无论是天仙、地仙、尸解仙，其得道成仙的过程都可以称为羽化。在后世，对于那些未能得道成仙，但却经历了死亡过程、参破了生死大道的修道者，人们也称其死亡为羽化。所以，羽化就成了人们对所有出家人过世的敬称。