周易内传卷一下·上经起屯讫否
屯 震下坎上
屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
“屯”者，草茅穿土初出之名，阳气动物，发生而未遂之象也。此卦初九一阳，生于三阴之下，为震动之主。三阴亦《坤》体也，九五出于其上，有出地之势，上六一阴复冒其上，而不得遂，故为《屯》。冬春之交，气动地中，而生达地上，于时复有风雨凝寒未尽之雪霜，遏之而不得畅，天地始交，理数之自然者也。元亨利贞，《乾》之四德，此卦《震》首得阳施，为物资始，阳气震动，于物可通，九五刚健中正，虽陷阴中而不自失，足以利物而自得其正，故《乾》之四德，皆能有之，此天地之始化，得天最夙者也。然虽具此四德，而于时方为屯难：初阳潜于地下，五阳陷于阴中，阳为阴覆，道不得伸，则与《乾》初“勿用”之时义同，而无同声、同气之辅，虽在天位而不足以飞，是以“勿用有攸往”也。“利建侯”者，九五居尊，阳刚得位，而道孤逢难：必资初九之阳鼓荡迷留之群阴，乃可在险而不忧。此为大有为者，王业初开，艰难未就，必建亲贤英毅者遥为羽翼，以动民心而归己，然后可出险而有功。故其合宜而利物者，在建初九以为辅也。阳，君也，而在下；又《震》为长子，皆元侯之象。凡此类，取义甚大，非小事所可用。然以义推之，则凡事在艰难，资刚克之才，以济己于险，亦可通占，而困勉之学，宜资师友以辅仁，亦此理也。《易》之义类旁通，玩《象》占者所宜推广，然必依立辞之理，非术士附会《象辞》之迹以射覆，可云“《易》者意也”，而以饰其妖妄也。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。难，去声。
“始交”，谓继《乾》《坤》而为阴阳相杂之始也。《周易》并建《乾》《坤》以为首，立天地阴阳之全体也。全体立则大用行，六十二卦备天道人事、阴阳变化之大用。物之始生，天道人事变化之始也。阴以为质，阳以为神，质立而神发焉。阳气先动，以交乎固有之阴，物乃以生？《屯》之为卦，阳一交而处乎下，以震动乎阴之藏；再交而函乎中，以主阴而施其润。其在草木，则阳方兴而欲出之象。故《屯》继《乾》《坤》而为阴阳之始交。以象言之，则雷动云兴，为天地蒸变，将施泽于物而未行之象。
《坤》立而阳交，宜以《复》为始，而始《屯》者，天包地外而入地中，天道不息之自然，阴虽繁盛，阳气自不绝于地上，有动则必有应，地中之阳兴于下，地上之阳即感而为主于中，《屯》以成焉。若孤阳起于群阴之下而为《复》者，人事之变尔。《乾》《坤》初立，天道方兴，非阴极阳生之谓，是故不以《复》为始交而以《屯》也。
“难生”，谓九五陷于二阴之中，为上六所复蔽，有相争不宁之道焉。阳之交阴，本以和阴而普成其用，然阴质凝滞而吝于施，阳入其中，欲散其滞以流形于品物，情且疑沮而不相信任，则难之生不能免也。故六二“疑寇”，九五“屯膏”，上六“泣血”，皆难也。戡乱以定治，而民未遽服，正性以治情，而心犹交战，皆物始出土，余寒相困之象也。
动乎险中，大亨贞，雷雨之动满盈。
《震》动于下，《坎》险于上，方险而动，阳刚不为难阻，体天之健行以出而有功，所以具四德而首出咸通，得性命之正。《震》雷发乎地中，《坎》雨行乎天位，鼓动积阴而为之主，虽一阴复上，不为衰桡，得其正则于物无不利也。此释“元亨利贞”之义。
天造草昧，宜建侯而不宁。造，昨到反。
此以人事释“勿用有攸往，利建侯”之义。“天造”犹言天运，谓天欲开治之时也。“草”，草创也。“昧”，蒙昧也。“宁”，谓安意坦行也。一阳起于阴中，王业草创之象。九五虽居尊位，而在群阴之中，万物未睹，昧于所从，于斯时也，所恃者初九动而有为，宜建之为侯，以感人心而济险，未得快意决往，遽求定以自为功也。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
《坎》不言水而言云者，当《屯》之世，阴阳初交，雨未即降，所谓“屯其膏”也。“经”者，理其绪而分之。“纶”者，比其绪而合之。雷以开导晦蒙，分阴阳之纪；云以翕合阴阳，联离异之情。经纶运于一心，不恤艰难，以济险阻，君子用《屯》道之“不宁”者，以拨乱反治。若时际平康，可以端拱而治，则坦然与天下利见，无事图难行险，自屯以屯大下矣。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
“磐”，大石。“桓”，邮亭表木，午贯交植，若今之华表，皆不动者。初九，一阳处三阴之下，坚立不可动摇，潜而未行，故有此象，所谓“勿用攸往”也。“居贞”之“利”，志之定也。“利建侯”，九五宜建之以为侯也。建侯得正，则君民交受利矣。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
“磐桓”而安处于下，未足以行其正也。然为《震》之主，当《屯》难之世，欲震动群阴，与之交感，以济九五于险，则志在行正，而非坐视时艰，不思有为。若其伏处阴下，则欲得三阴之心而与俱动耳，阳贵阴贱，阳君阴民，守侯度以率民事主，所以宜建之为侯也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。乘，食证反。
“邅”，迟回不进。车驾四马曰“乘”。《屯》阳御四阴以动而涉险，故三言“乘马”。“班”，相别而往也。《春秋传》：“有班马之声。”女子许嫁而字，初阳震动欲出，而二以阴居其上，止之不进，与初异志，如乘马不相随而分岐路，盖疑初九之为寇己也。夫阳欲交阴以成生物之功，岂其相寇哉？欲相与为婚媾尔。而二倚其得中，不与之交，如女子年已及期，义当有字，而亢志不字；至于九五，阳已居尊，而下与相应，乃不得已顺以从之，如冯衍幅巾而降光武，时已过矣。所以犹为“贞”者，得位居中，非为邪也。
《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
《屯》之所以为“难生”者，二掩初，上掩五，使不得升也。阴阳交以成生物之功，“常”也。女子之贞，非以不字为贞，“乘刚”不相下，阴志之变也。上应九五，乃反乎常，故虽晚而犹不失其正。“十年”，数之极也，天道十年而一改。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。舍，如字。
君猎，虞人翼兽以待射；“无虞”，鹿不可必得也。“林中”，车
马阻之地。“舍”，止也。六三当《震》体之成，而为进爻，上六穷阴不相应，《坎》险在前，往无所获，而有所碍，故有此象。三柔而无锐往之象，类知几而能止者，故可勉以君子之道。然体《震》而躁进，不保其能舍，则有“往吝”之忧。穷于己之谓“吝”。
《象》曰“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
求进而不知险，惟贪于从禽而躁动不已，自非君子，能无吝以致穷乎？
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
四与初应，而又上承九五，不专有所适，故有“班如”之象。然柔得位而为退爻，始虽疑而终必决往，与初为正应。“求婚媾”，初来求也。柔而得正，初所宜求；求而必往，四之顺德。阳动而有功，必得阴之顺受，而后生化以成，于己为“吉”，于物为“无不利”矣。
《象》曰：求而往，明也。
四有可求之美，初有待往之情，明于其当然，终解“班如”之惑。君臣朋友之际，审于所从，则无不利而吉。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
“膏”，泽也，水之润物者也。“贞”，正物之谓。九五虽有阳刚中正之德，而为上六所掩，陷于险中，无能利于所往。盖雷动云兴，时雨不能降之象。于斯时也，委屏辅之任于初九，而因其可为者，小试正物之功，则满盈之经纶，徐收后效而吉矣。如一旦求大正于物，阴险争衡而不解，必至于凶。故虽仁义之美名，不可一旦而袭取，如春初茁芽，始出于地，遽尔茂盛，必为疾风寒雨所摧，初九微阳，不能入险而相援也。
《象》曰“屯其膏”，施未光也。
为阴所蔽也。
上六，乘马班如，泣血涟如。涟与澜同。
阳方兴而已履中位，上六独怀异志以相难，初既得民，五膏盈满，岂能终遏之哉？时过势倾，惟自悲泣而已。陨泪无声曰“泣血”。
《象》曰“泣血涟如”，何可长也！
阴留于阳生之后，势不能久，故消沮而悲泣。能建侯而得民，可不以之为忧矣。
蒙 坎下艮上
蒙。享。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。告，旧音古毒反，如字亦通。
“蒙”者，草卉丛生之谓，晦翳而未有辨也。阴阳之交也，始自《屯》，乃一回旋之际，阴得阳滋而盛，阳为之隐，初阳进而居二，五阳往而居上，皆失其位，阳杂阴中而无纪，五为卦主，而柔暗下比于二阴，故为《蒙》。但以柔得中而下应乎二，阴虽盛而上能止之，以不终于昧，下听二之正己，故有亨通之道焉。“匪我求童蒙”以下，皆言处《蒙》之道，而归功于二也。二刚而得中，治《蒙》之任属焉，故内之而称“我”。“童蒙”谓五也。谓之童蒙者，鸟兽之生，得慧最夙，及长渐而流于顽戾，惟人之方童，蒙昧无识，理未曙而欲亦有所闲止而不知纵。六五之阴暗，而上有阳以止之，其象也；人之所以异于禽兽也。《屯》动乎险中，出以济险，治道之始也；刚得上位，君道立而可以定难也。《蒙》险而止之，以闲邪而抑其非僻，教道之豫也；刚在下而得中，道不可行而可明，君道诎而道在师也。礼有来学，无往教；五虚中而二以刚应之，五求二，二不求五也。“初筮告，再三渎，渎则不告”，二之所以得师道者，五求而应，初筮之告也。刚中而不枉道，渎则不告也。当告则告，不可告则不告，中道而立，使自得之，养蒙之正术，能利益于蒙。利且贞，是以亨。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
此以二体之象，释卦名之义。山在上，既不易登，而下有险，愈茫昧不知所适。然遇险而止，不涉倾危，安于未有知而不妄行，则未为善而亦未习于不善，童蒙待启之象。
“蒙亨”，以亨行时中也。
《蒙》之所以亨者，以方在蒙昧，而能求阳以通其蔽，资中道以止愚妄，及欲觉未觉、愤悱之时，求亨通而不自锢也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。
六五之志，与二相应，自然来学，不待往教，所以得亨。
“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。
君子诲人不倦，而师道必严；“刚中”裁物，所以善诱。彼志在躐等，不能以三隅反，而复以一隅问者，乃全求诸人而不求诸己，愈渎则愈蒙；其蔽也，贪多闻，侈奇邪，见异说而迁，必将“见金夫不有躬”，尽弃其学而陷于左道，故君子虽有不忍人蒙昧之心，必不告以渎之。
蒙以养正，圣功也。
《蒙》之所以能利贞者，惟以善养之而正也。筮而告，无所隐，渎而不告，不使渎，所以养蒙而正之也。中以养不中，才以养不才，优而游之，使自得之，引而不发，能者从之，作圣之功，中道之教，存乎养之而已。此赞九二教道之至，盖《蒙》未有亨道，在教者之刚严而善养，乃得利贞。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。
“泉”者，水始出之细流，故于山下之水，不言水而言泉。泉方出山，而放乎四海，无所止息，“果”矣。曲折萦回，养其势，以合小为大，“育”也。君子之行成于勇决，而德资于函养。勇决则危行而不恤利害，函养则成章而上达天德。宁武之愚不可及，颜子之如愚足发，皆此道也。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。说，吐活反。
“发”犹始也。阴阳之交，在《屯》，阳生于下，方震动以出；至《蒙》而阴复起于下以陷阳，《蒙》之所自发而不易收也。九二虽有刚中之德，而为初之所桎梏，必奋然决断，绝私昵而施之以威，乃可说桎梏而往正乎五。然阴性柔，初位贱，承二而易相狎昵，未见其能决于正法也，故吝。
《象》曰“利用刑人”，以正法也。
为蒙蔽造端之孽，欲正蒙者，非施法不可。宦官宫妾，卑贱而善导人主于迷，正人君子所必治。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。
“包”亦养之之意。教道之善，取蒙者之刚柔明暗，悉体而藏之于心，调其过，辅其不及，以善养之。师道立，善人多，是以吉也。“纳妇”以下，别为一义，取象之博也。凡《彖》《爻》有二义者，放此。《蒙》阳养阴而正之，故二、三皆有取妇之象。妇人之性柔而暗，其柔也告之，其暗也勿渎之，刚而得中，以此纳妇，家之吉也。五为妇，上其子也。揲蓍之法，下爻立而后生上爻，故上有为五子之象焉。教子者先教妇；妇慈而无溺爱，而子且才。故上九刚健，能终九二之德。包蒙之吉，以之正家，家教修而世泽长矣。
《象》曰“子克家”，刚柔接也。
父刚母柔，教养道合，故得上九克家之子。
六三，勿用取女，见金夫不有躬，无攸利。取，七遇反。
《蒙》，阴阳杂处而未知所择，惟怀贞者能从容以慎所从，六三阴不当位，为躁进之爻，溺阳而陷之，歆于小利而忘其正配，女子不贞之尤者也。“勿用取”，谓上九虽与为应，当决弃勿与渎也。夫人苟识之未充，辨之未审，而躁于求益，则见异而迁，惊为奇遇，忘身以徇之。曹伯悦公孙强之霸说而亡国，包显道信陆子静之禅学而髡首，其志操之邪陋，与鬻色之女同其贱，养蒙者无可施其教也。
《象》曰“勿用取女”，行不顺也。
不顺上九之正应，而贪二之近，与相溺。女德如此，勿用取之，以远害。“顺”，《本义》作“慎”，亦可通。
六四，困蒙，吝。
四为退爻，而以柔处之，非不欲求人之我告，而初六固不能养己者，困于无闻而不足以行。不见正人，不闻正言，君子之所悯也。然此爻独得位，虽困而未自失，故吝而不凶。
《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
阳实阴虚，实则有道于己而可以教人。卦惟此爻与阳隔远。生无道之世，日与柔暗之流俗相亲，虽有承教之心，而无可观感，故《象传》深致叹焉。
六五，童蒙吉。
虚中待教，得童蒙之正，其吉宜矣。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
下顺乎二而听其包，上巽入乎上而受其止，有忠信之资而能好学者也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
越境攻人曰“寇”，非寇盗之谓。寇盗则不待言不利，《易》岂为盗占利不利哉！上九一阳在上，遏止二阴，“击”之象也。九二师道虽严，而位柔得中。上九居高，刚以临下，故为“击蒙”。然童蒙德本巽顺，虽知有未逮，而心无邪僻，但忧外至之恶相诱相侵，须为防护；若苛责太甚，苦以难堪，则反损其幼志。养蒙之道，止其非几，勿使狎于不顺而已矣。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
二与合德，五又巽以承教，则与捍外侮可矣，勿重伤之也。因此而知卦外有阴阳；有阴阳斯有同异，有同异斯有攻取。寇蒙者，卦外阴阳之变也。故上九之外有寇焉，而上御之。以综言之，泣血之屯；以错言之，未革面之小人，皆寇也，特隐而未见耳。合十二位之阴阳，以尽卦外之占，乃不穷于义类，学《易》者所当知也。
需 乾下坎上
需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。
“需”，缓而有待也。《乾》之三阳欲进，而为六四之阴所阻。九五阳刚，履乎中位，而陷于二阴之中，与三阳相隔。三阳待五之引己以升，九五待三阳之类至，交相待而未前，故为健行而遇险之象，不能无所需迟，而固可以需者也。“孚”者，同心相信之实也。阴与阳合配曰“应”。阴阳之自类相合曰“孚”。凡言“孚”者放此。旧说谓“应”为“孚”，非是。九五与三阳合德。虽居险中，而诚以相待；秉志光明，而情固亨通，终不失正，吉道也。此以赞九五之德。“利涉大川”，为下三阳言也；虽为四所阻，不能不有需迟，而性本健行，不畏险而自却，且有九五以为主，非阴所能终阻，涉焉，斯合义而利矣。
《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。
险在前，不容不有所待而后济。凡天下之陷于险者，皆繇锐志前行，而不虑险之在后，致陷于困穷，《讼》之所以“终凶”也。险在前，知之已明而健以行，踌躇满志以有为，虑已熟而无可畏葸，见义必为，不忧其困矣。
“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。
九五位乎天位，足为群阳之主，而得位秉正，不以在二阴之中而生疑阻，则信著光明，亨通可俟也。
“利涉大川”，往有功也。
健以济险，虽需迟而不陷，往斯利矣。九三以近险而进，“致寇至”，然则往且犯难，而《彖》云“有功”者，全体《乾》而有恒，则利九三独动，而不需群起立功；抑必有独撄其难者，则先动者当之。凡《彖》《爻》异占者，大率类此，所谓“变动以利言，吉凶以情迁”也。
《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。上，时掌反。
水不可加于天上，故变言“云”。云者，水气之清微者也。“上”，升也。地以上皆天，升高则上于天矣。云升而未降为雨，故为“需”。需者，事之贼也，君子敏则有功，无所用需；惟其于饮食宴乐也，可以饮食宴乐矣，而犹需之，故酒清肴乾，终日百拜而后举逸逸之酬。后天下以乐，而后钟鼓田猎，民皆欣欣以相告，则享天下之奉而无从欲败度之愆，此则所宜需者也。外此，虽研几观变，极其审慎，而当所必为，坐以待旦，何需之有？
初九，需于郊，利用恒，无咎。
“郊”，旷远之地，与人事不相涉，需而于此，则缓不及事，一旦时至势迫，则必有咎矣。但以阳刚立《乾》健之基，二、三两阳皆繇此而生，不改其度，有可恒之道焉。以斯为“利用”，则筹度有素，而可“无咎”。盖人事之险，固非可轻犯，然必卓然自守，而识之于心。若悠悠忽忽，以为事不及己，而与相忘，是自绝于天下矣。外缓而心不忘，斯以异于庸人之偷惰也。
《象》曰“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。难，乃旦反。
远于《坎》险，不犯难矣。然畏难而不敢犯者，往往葸怯震掉而自丧其神。守健以自持，积刚而不变，则不失其常度，而可以无咎。
九二，需于沙，小有言，终吉。
“沙”，汀渚平衍之地，欲涉者需于此，得其地矣。九二去《坎》险，在近远之间而得中，吉道也。其于九五，以阳遇阳，相敌而不相应，则始且疑而“小有言”，然已得中，而五以同德相孚，志在引二而与偕进，小言不足以间之，必以吉终。
《象》曰“需于沙”，衍在中也，虽小有言，以吉终也。
“衍”，余也。需于沙而得中，可进可退，自有余地也。
九三，需于泥，致寇至。
“泥”，近于水而且陷矣。九三重刚躁进，需之急而不顾所处之不安，将有非意之伤至，则惟所处之非地有以致之也。
《象》曰“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
三阳需进，己独居前，近于险而将陷，自恃健行，不知灾之在外，宜其败矣。然志在需，而非以犯难；上六虽险，而与为正应，则敬慎持之，可以不败。盖需而在下，则怠缓已甚；三为前进之爻，无迟滞之过，但能敬慎不失，亦免于灾。虽为戒占者之辞，而爻中本有其德，非占外之通戒，凡救败皆需敬慎，岂徒《需》三为然哉！
六四，需于血，出自穴。
六四非需进者，而言“需于”，谓三阳于此而需也。三阳需进，九五居中以待其升，而四以阴介其间，使不能速合，阳必见攻，而阴受其伤，故为“血”。然柔而当位，上承九五而为退爻，志在出穴，下接乎阳而非相亢拒，其事苦，其情贞，在险而能出谷迁乔者也。
《象》曰“需于血”，顺以听也。
顺于阳而听其徐来，与五相合，故出险而不迷。此并“出自穴”释之，而专挈上句，《象传》立文之简也，后放此。
九五，需于酒食，贞吉。
内三爻言“需于”者，于其地而待人也。此言“需于”者，所以待待己者也。《易》之辞简而义别，类如此。五与三阳道合，居中得位，以待其至；虽在险中，笃其情礼，期相燕好，不迫不忘，君道之正也，故吉。此言“酒食”，文与《大象》同，而义自别。《大象》观全卦之象，示学《易》者之大用，《爻》乃《彖辞》旁通之情，示占者时位之宜。《大象》言“饮宴”，发愤忘食后乐之旨，此言“酒食”，明燕好待贤之义。文偶同尔。读《易》者不可以《大象》强合于《爻辞》，类如此。
《象》曰“酒食贞吉”，以中正也。
爵禄燕好，人君驭赏之权也。位正道中，以待贤者之至，得其正而吉也。古者爵有德，禄有功，于大祭之日，酬以酒，因而命之。故言“酒食”而禄位在其中矣。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上居《坎》险之极，不能出就乎阳，“入于穴”矣。然下应九三，不忘敬顺，故获“终吉”。“三人”，三阳也。九三进，则初与二汇升矣。“不速”，谓有需而不遽进，其行迟也。此卦两言“终吉”，《需》之为道无速效，故必久而后吉。
《象》曰“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
“不当位”，《本义》云未详，窃谓不当《需》之主位也。四出穴以需；五居中以需；上六“入于穴”，于三阳不相酬酢，故卦本以阳为主，而于此言客，无与延之为主也。特以顺应九三，故未失柔道，而得“终吉”。
讼 坎下乾上
讼。有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
凡势位不相敌，而负直以相亢、怀险以求伸，则讼。此卦三阳上行，有往而就消之势，已成乎《否》，将成乎《遁》。九二不恤险陷，退而下行，为主于内，以止阳于将消，其为功于《乾》，大矣。《乾》乃决志健往，不与之相应，则二怀不平之怨，而与五相讼。如卫元咺之于卫侯、郑者，始于相援，而终以相亢，物情之险所以难平也。“有孚”者，二之与五合志，以实心事之也。“窒”者，为六三所间，《乾》阳亢往，无繇自达也。其始也，惟恐阳之往而且消，自处忧危之中，以求阳而安之，“惕中”之“吉”也。至于五不我应，激而成讼，则忠信之反为悍逆，以下讼上，终于凶矣。“利见大人”者，五本中正，不以二之忤而终绝之，见之则疑忌消而志道仍合，所以利也。“不利涉大川”者，健于前行，不恤险之在后，未可坦行也。《讼》之凶，二任之；涉川之不利，则上九之亢而不知退也。
《彖》曰讼，上刚下险，险而健句，讼。
以上之刚，激下之险；下已险而上终怙其健，《讼》之所以成也。
“讼有孚窒，惕中吉”，刚来而得中也。
卦繇下生，先筮得者，为内、为来；卦已小成，而再至者，为外、为往。凡言往来，自卦变言之，此据《遁》而言也。阳本连类以往，九二降而处内，故谓之“来”。阳欲去，而九二宁陷不往，屈己入险；“有孚”，虽“窒”而不恤忧危，吉道也。
“终凶”，讼不可成也。
始于惕，终于险，至于讼，则虽直而辱己犯上，陷于小人之道，故凶。
“利见大人”，尚中正也。
九五刚健中正，所尚者大人无私有容之道，见之则疑忌自消。
“不利涉大川”，入于渊也。
险在下曰“渊”。阳亢而不虑险，斯陷矣。
《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
人与己违则讼人，欲与道违则自讼，事后追悔，心志乱而愈乖。惟于作事之始，两端交战于心，必辨其贞胜之理，毫厘不以自恕，如讼者之相讦，而后得失审，以定于画一，善恶分明，如天高水流，不相胶溷。君子之用讼，自讼于始，终不讼人也。
初六，不永所事，小有言，终吉。
“所事”，讼事也。“永”，引之使长也。初六与《坎》为体，二讼则己不能不与其事；而以柔居事外，固无争心，虽“小有言”，恒欲退息，与四相应，归于和好，故终得吉。
《象》曰“不永所事”，讼不可长也，虽小有言，其辩明也。
讼不可长，故“不永”而“终吉”。凡讼者之始，皆有所挟之理，未大远于正；相持而不解，则客气胜而枝词出，相引无穷，终于两败。故听讼者且贵片言之折，况讼者乎！自不欲永，则风波之辞终归昭雪，所谓“止谤莫如无辩”也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。
“不克”，不胜也。“归而逋”，退处于二阴之间以自匿也。“邑人”，谓初与三。“三百户”，尽其邑之人也。灾自外至曰“眚”。九二挟德为怨，以讼其上，固无胜理，赖九五中正，曲谅其有孚之实，原情而恕其悍，听其诎服，不加以刑，使得保其封邑，而罪不及于初、三，皆得“无眚”者，幸也。盖讼而不胜，枝蔓傍生，且有意外之祸，非遇中正如九五者，将有如卫侯郑之于元咺，祸延公子瑕，况其陪隶乎！
《象》曰“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
“掇”，犹拾也。下之事上，即有劳不见谅，而亦安于其义；挟以犯上，自取逋窜，于人其何伤乎！
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
古者仕者世禄，凡士之有田禄者，皆先世之德泽，“食旧德”，谓保其封邑也。六三柔而上进，不从九二以讼，而上从于《乾》，灾眚不及，善于自保者也。以与二为《坎》体，必为二所不满，则守正而亦危矣。然二既逋窜，五终正位，是以“终吉”。但处嫌疑之际，内为二所掣，外遇上九之亢，或思出而从王，固不能有成，可自安而不可图功之象也。
《象》曰“食旧德”，从上吉也。
“上”谓《乾》也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
“不克”，事不成也。九四以刚居柔而为退爻，上承九五之中正，下应初六，而与二无惎心，故不欲成讼；而承宣五之德命，已谕二使复受命，虽处变而自得“安贞”之吉矣。凡讼之事，皆有居间为之起灭。二讼上，而三、四居其间，三既柔而从上，四又不欲讼而代五宣其德命，则不用刑罚，而讼者自诎服以免于眚。故人即欲讼，不与讼魁谋，而有安静正直之君子居中镇定之，则讼不长，而讼者虽刚险，亦受其和平之福矣。
《象》曰“复即命渝”，安贞不失也。
讼之不克，何失之有！
九五，讼元吉。
刚健中正，初无失德，虽为下所讼，无能为损，吉所固有也。
《象》曰“讼元吉”，以中正也。
中正者，大人之德，吉自归之，见之则利，若与为讼，必逋窜矣。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
“鞶”，车饰；“带”，服饰，车服所以行赏。“或”者，侥幸偶得之辞。二之讼上，本以《乾》上行而不与己应为猜恨，九五中正，不与相竞；四居其间，承上意而以下告；惟上九健往之首，与二隔绝，而骄亢不屈，激成讼者也。其事若出于卫主，故或徼荣赏。而论定以后，二既屈服，其惕中之孚且见谅于五，必恶上之酿祸而亟褫之。晁错忠而见诛，况傅游艺之一岁九迁乎！
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
激祸以居功，君子之贱恶之久矣。
师 坎下坤上
师。贞，丈人吉，无咎。
卦惟一阳，统群阴而为之主，居中而在下，大将受钺专征之象。阴盛而聚，杀之事也，故为“师”。“贞”谓六五柔静得中而不竞。惟九伐之法，道在正人之不正，则命将专，征非过刚而黩武也。“丈人”，谓二刚中之德，为壮猷之元老，以之临戎，战则必胜，故吉也。王者顺天致讨，得征之正，又命将得人，而免乎凶危，然后“无咎”。不然，师之兴，咎之府也。五虽顺正，与二为应，然柔胜，嫌于不断，或委任不专，则黩武之小人且乘之以徼功而偾事，故《彖辞》虽为吉占，而有戒意。盖兵者不得已之用，不但伤生费财，且小人乘之以立功而揽权。贞而不吉，既以病国戮民，吉而不贞，又为贪功启祸。免此二者，而后师为可兴。圣人贵生恶杀，固本靖民之情，于斯见矣。
《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以从正，可以王矣。王，于放反。
人众则桀傲贪残者杂处不一。且兵强易骄以逞，惟柔静居中、顺理而无竞者，能用众而不诡于正，斯三王之所以王也。此明《师》必贞而后可无咎也。
刚中而应，行险而顺。
九二刚中，有致胜之材，而五与相应，宠任既专；二致身以行险，而承上大顺之理以伐罪吊民，则或不战而敌服，或一战而定矣。此明必丈人之吉而后可无咎也。
以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！
总承上文而言，以正兴师，则民服其义；将得其人，则民无败死之忧。二者之道备，民所乐从，虽毒民而又何咎乎？非是而毒民，其咎大矣。
《象》曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
地中之水，不见于外，而自安于所润。君子用此道以抚众民，以静畜动；士藏于塾，农藏于亩，贾藏于市，智愚顽廉兼容并包，养之以不扰。以之行师，有闻无声，驭众如寡，亦此道也。
初六，师出以律，否臧凶。
师之有束伍节制，相为应而不相夺伦，犹乐之有律也。“否”，不然。“臧”，善也。师一出，而即当以律，乃可胜而不可败。初六柔险而处散地，反以律为不善，而恣其野掠，其败必矣。
《象》曰“师出以律”，失律凶也。
以律为不臧，则必失律矣。
九二，在师中吉，无咎。王三锡命。
以一阳而统群阴，处于险中，将在军之象也。刚而得中，得制胜之道，故吉。必其吉而后可无咎。用兵非君子事君之正道，虽吉，免咎而已。且其所以独任为主，专制师中者，以六五柔顺虚中而与相应，故“王三锡命”，乃克有功。则有胜也，皆天子之威灵，而非可自居以为功也。
《象》曰“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
六五居天位，而司天命天讨之权。九二惟承锡命之宠，故吉而无咎。且王之宠锡之者，岂以私九二而假之权哉？怀宁万邦，故代天而命德讨罪，二不得邀宠而侵权也。
六三，师或舆尸，凶。
“或”者，未定之辞。侥幸而胜者有矣；师败将殪，舆尸以归，亦其恒也，视敌何如耳。六三以柔居刚，又为进爻，才弱志强，行险妄动，故其象占如此。命将者，其可轻任之乎！
《象》曰“师或舆尸”，大无功也。
“大”谓阳也。九二刚中，足以制胜，而三乘其上，不用命而轻进；三败，则二功亦堕。若先縠之于荀林父、王化贞之于熊廷弼是已。
六四，师左次，无咎。
兵法：前左高，后右下。六四凭依坎险，故为“左”。以柔居柔，而为退爻，“次”之象也。凡师虽次止不进，前左之军必进为游奕；左次，则右后皆止。善师者不陈，故无咎。
《象》曰“左次无咎”，未失常也。
进退可据之谓“常”。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长，丁丈反。帅，所律反。
“田”，猎也。“禽”，获也。“执言”，执辞声罪以致讨也。六五柔顺得中，无贪愤之心，因彼有可伐之罪，执辞以讨，其兴师正矣。然王者之师，虽以柔胜，而用将必须刚断。五与群阴杂处，虽下应九二，而志柔不定，则方命长子帅师，而复遣弟子得以争功躁进。若初、三，皆弟子也。侥幸尝试，必致败绩。事虽正，而轻用民于死，亦凶矣。
《象》曰“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
五之锡命九二而使帅师，徒以其居中，位尊望重，而使之行耳，非能刚断而专任之，故使弟子参焉，而至于败。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
“大君”谓五也。“开国”，命为诸侯。“承家”，命世为大夫。上居事外，不与师旅之事。师还论功，六五命之，定爵行赏。赏虽以功为主，而抑必视其人。小人不可开国承家，而命之则贻害大方，故戒之。然小人侥幸有功，与君子等，而以志行见诎，则将有如赵汝愚之于韩侂胄者，激之而反成乎乱。故“勿用”者，宜早慎择于命将之日。上六虽柔不能断，但戒之，而无归咎之辞。责在六五，不在上六也。六五遣弟子分长子之任，虽免舆口，亦终为咎。至于小人已有功而抑之，乃忠臣忧国，不恤恩怨之道，直道虽伸，国亦未易靖也。
《象》曰“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
“正功”者，但正其功次。小人之“必乱邦”，非忧国远虑者不能任怨而裁抑之，故危言以戒之。
比 坤下坎上
比。吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。比，必二反。
相合无间之谓“比”。此卦群阴类聚，气相协，情相顺，而一阳居中，履天位，为群阴之所依附，无有杂间之者，故为《比》。凡物情之险阻，皆生于睽离，《比》则吉之道也。“原”，本也。“筮”，择也。君子之交，以道合而无所昵，故曰“周而不比”。比，非能无咎者也。乃此卦群阴统于一阳，其本所择而顺从者，乃《乾》元之德，奠于正位而永固，则以德以位，皆所宜因而不失其亲，虽比而无咎矣。九五既为群阴之宗主，则虽自二而外，非其正应，为不宁之方，而近悦远来，皆相托以归附。惟上六独处于外，志欲相亢，而受“后至”之诛，是以凶，盖择主者审之于初，而不可怀疑贰于既审之后。臣之事君，弟子之从师，皆此道也。“不宁方”，犹《诗》言“不庭方”。后至称“夫”者，不能信友获上，为独夫而已。
《彖》曰“比吉”也，比辅也，下顺从也。
《比》之所以为吉者，以其比五而辅之也。“下顺从”者，阳既居尊，群阴不敢亢也。言“下顺从”，则上六之不从而逆，其凶可见矣。
“原筮元永贞无咎”，以刚中也。
阳资始而后阴能成化，德位永定，而无可违。九五刚中，有可亲比之道，本所当筮择为主者，故无咎。
“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
上下皆所宜应，虽后至，能终相逆乎？徒自穷而已。所应得曰“道”。
《象》曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
天下之至无间者，无如水之依地，地之承水，已亲已密。君子不以此失己而从人，惟开国之王者分土以授亲贤，恩礼周洽，以一人而统万方，则道宜于此。
初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
比有以相近而相亲者，二之于初、三，四之于上是也；有以相应而相合者，初之于四，二之于五，三之于上是也。初六远处于下，不亲于九五，宜有咎也。而六四密近于五，初柔顺之德，与四相合而相孚。因柔嘉之大臣，以托于大君，非结权要而为党援也，故“无咎”。地既疏远，情不易格，必有“盈缶”之诚，以信友而获上，上乃嘉予而与相比。非其正应而得恩礼，故曰“他吉”。
象曰：比之初六，有他吉也。
四非能与初以吉者。孚于四而得比于上，非初自能得之，因他而致也。
六二，比之自内，贞吉。
六二正应九五，而为《坤》顺之主，居中得位，以内比于初、三，与同归心于五，盖得人臣以人事君之道。忠贞之笃，其吉宜矣。
《象》曰“比之自内”，不自失也。
合众阴以比于上，虽以六三之挟异志，而犹欲与相联合，非失身于匪类也。
六三，比之匪人。
当群阴比阳之世，而上六独为“无首”之“后夫”，非人情，非人理矣。六三与之相应，如庄助之于准南，萧至忠之于太平公主，不待言凶，自可知其必凶。
《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎！
既已伤世，还以自伤，叹其害之烈也。
六四，外比之，贞吉。
四近于五，专心亲上，而外与初应，翕合疏远，使不宁之方共媚一人，其忠贞之至，吉与二同。言“外”者，四体外卦，则以内卦为外也。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
初六托迹远而不妄说人，贤而隐者也。比之以从上，如留侯之于四皓是已。“上”谓九五。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
“三驱”，天子之田不合围，三面设驱逆之车，缺其一面，不务尽获也。九五居尊得位，以统群阴，光明洞达，无有私昵，比道之至显者也。乃人情之顺逆，未可卒化，虽大舜之世，不乏三苗，将有如上六之背公死党而怀异志者，圣王于此，舍而不治，如田猎三驱，纵前禽而听其失，要何损于大顺之治哉？一隅未靖，臣民自谅其无能为而不警诫。人有定情，无惊扰乘衅之忧，故吉。
《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。
“三驱”之法，缺其前，背我而去者则弗追，响我而来者则取之。九五听上六之为“后夫”，而不强为联合，以损恩威，故失而无伤于吉。“上使中”者，五虽周遍抚下，而与二相应，因其柔顺得中之德，任之以内比，故群阴有所托，而不以上之逆为忧。
上六，比之无首，凶。
比必有首，而后得所宗主以自立。上六背九五，而欲下比于群阴，为翕翕訿訿之小人，以罔上行私，其凶必矣。
《象》曰“比之无首”，无所终也。
小人背公营私以树党，乍合而终必离。不但初、二与四之憎恶，即相应如三，既伤以后，亦必惩祸而绝之。显比之王者，虽舍之不治，终必自溃，故舜舍三苗，而三苗终窜。凡不度德相时而好自异者，类如此占。又以示显比者，可静俟其自亡也。
小畜 乾下巽上
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。
“小”谓阴也。以法象言之，天包地外，地在天中，有形有涯，无形无涯，体之大小也。以数言之：阳奇，一而函三，三其三而九，四揲之而三十六；阴偶，缺三之一而为二，三其二而为六，四揲之而为二十四；用之大小也。以时化言之：阳舒而万物盈，阴敛而群动缩，功效之大小也。故阳大而阴小。《大畜》《大壮》《大过》皆谓阳。《小畜》《小过》皆谓阴。“畜”，止也，养也，止之所以养之也。用之有余，则体且忧其不足。《乾》之健行，乐于施而敏于行，阴间其中以节止之，所以养其有余也。《艮》二阴得中而谓之《大畜》，《巽》一阴而谓之《小畜》者，《艮》体阳而《巽》体阴也。凡卦一为主，二为从。《巽》一阴入于二阳之中，阴为主而得位，《乾》之健行方锐，而一阴以柔道止其健，五、上二阳，皆为阴用，以成《巽》入之德，故为《小畜》。“亨”谓阴亨也。柔得位，而上有二阳之助而有力，《乾》承其下而受其止，故亨。汉光武以柔道治天下，卒能止天下之竞而养以安，用此道也。然其为亨，能止阳而不使过，则抑未足以开物成务而化成天下，故又为“密云不雨，自我西郊”之象。雨之降，皆繇地气上升，天气上复而不得散，乃复下而为雨。此卦阴上
于《乾》，阳气盛于下而不得降，但上为二阳所遏，为密云而已。《乾》位西北，《巽》位东南，自《乾》而《巽》，自西而东，晴雨之征。云自西向东者不雨，以《乾》阳驱阴也。言“自我”者，《乾》在内，故内之而称我，正阳之为主也。盖酝酿轻微，方在畜积，非德化大行之征，占者虽有亨道，而未足以行也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。
六四既自得位，下以柔道畜阳，而阳不争，上有二阳，厚其力以使能入，故能以小畜大。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
《乾》方健行，而能以《巽》入止之。九五刚中，以施其富于四，四之志乃得以行，阴之所以亨也。
“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
“尚”，上行也。阳上，阴不得降，故为云。随风而东，不雨之象。能止而未足以行也。
《象》曰：风行天上。小畜，君子以懿文德。
“文德”，礼乐之事，“懿”，致饰而尽美也。礼乐自上兴，无所施治于物，而以风动四方，君子以“风行天上”之理，自修明于上，而无为之化，不言之教，移风易俗，不待政教而成矣。此卦《大象》与《彖》殊异，故读《易》者不可执《彖》以论《大象》，则不可执《大象》以论《爻》，益明矣。
初九，复自道，何其咎吉。复，芳服反。何，胡可反，亦可如字读，义同。
“何”本负何之何，从人从可，人所可任而载之也。经传或从草，作荷华之荷，传写相承之讹。《乾》健受畜，而施不得行，非《乾》志也。初与四应而受其畜，咎将归之。乃初位在潜藏，则不往而来复，以奠其居，养阳道之微，固其道也。复既以道，虽负咎而不恤，惟守道以自安，故吉。
《象》曰“复自道”，其义吉也。
义正，则咎有所不辞。君子秉义不回，以受天下之疑谤，其究也，吉必归之。
九二，牵复，吉。
九二不与四应，非受其畜者，以初九受畜，牵引而退，使安处于中而不进。盖君从臣谏，弟听师裁，而抑志以养德之象。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
受“牵”而“复”，乃得中位，虽志不克遂，而获所安止，不失刚中之正。
九三，舆说辐，夫妻反目。说，吐活反。
“辐”，毂中植木。“反目”，恶怒而不相视也。九三重刚不中，而为进爻，志在躁进，乃为六四所畜，不能驰驱以逞，为“舆说辐”之象。刚竞不已，怒四之畜己，而不知四以柔道止之者，本以养阳德于有余，乃躁进而顾与相违，如苻坚之拒张夫人、宸濠之拒娄妃，志终不逞，而徒以自丧也。
《象》曰“夫妻反目”，不能正室也。
自处不正，安能正室？而更与争，愈趋于乱，明非妻之过，而夫之过也。
六四，有孚，血去，惕出，无咎。去，如字，旧读上声，非是。
“有孚”者，为九五之所信也。阴阳异而言孚者，二阳合而成《巽》，阳从阴化，故谓之《小畜》，则阴阳异而孚也。六四专任畜阳之事，而《巽》人之德，繇九五与之相孚洽，不疑其独异于阳而任之，乃能以孤阴止《乾》之健行，则阳实任己以畜，虽与三相违，有战争之象，而终不与竞，则“血去”矣。“惕出”，惕以出之也。以柔居柔，惟恐与阳不相入，上承九五刚中之德，而兢惕婉慎以出，此畜道之尤善者也。孟子曰“畜君何尤”，“无咎”之谓也。
《象》曰“有孚惕出”，上合志也。
“上”谓九五，不自专而与阳志合，慎之至也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
“挛如”，相结不舍也。“以”犹与也。九五刚中，阳德方富，而与《巽》为体，下与四孚以辅之，而成畜阳之美，四亦藉之以富，而不忧其孤，上《象》所谓“合志”者是也。阴为卦主，故五降尊而称“邻”。
《象》曰“有孚挛如”，不独富也。
惟其信任之笃，故四能分有其富，而成畜阳之美，凡以柔止天下之躁动，必上遇刚正之主，而后获于上者乃可治下。抑其用虽柔，亦必有刚正之理在中，而后婉入而不为躁人所轻忽。三虽“反目”，而四终“血去”，岂徒然哉！
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。载，昨再反，读如《诗》“尚输尔载”之载。
《彖》言“不雨”者，自全卦之象而言也。上九言“既雨”者，自一爻之动而言也。所动在此，则视其发用之变，而不害其同。《履》六三言“咥人”，异于《彖》者，亦此义也。余卦放此。“既雨”者，重刚覆阴于下，且降而为雨，阴道行也。“既处”者，《巽》道已成，阳不能不止也。“尚”，物所尊也，而有专意。“载”，舟车所积之实也。重刚之积，辅六四以施养于下，有德可恃，则不复兢惕以出，而己志行，物望塞矣。上九虽阳而体《巽》，其位又阴，故为“妇”，为“月”。柔而积刚，妇正而严厉者也。月全受日之明则“望”，阳其明，阴其魄也。二阳而仅露微阴，乃“月几望”之象，亦言阴盛也。“君子”对妇而言，谓丈夫也。《巽》之畜《乾》也，始于柔而终于刚。至于上九，阴挟德以高居，则为之君子者，虽欲有所往，而受其制，则必凶矣。母后称制，虽无失德，而非贤士大夫有为之日。陈蕃、司马温公、苏子瞻皆不明于此义，终罹于患。《易》之为戒深矣，以此推之，许衡欲行道于积阴刚駤之日，得免于凶，固无丈夫之气也。
《象》曰“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
阴道行而见德，阳受其制，此以养之道止之，所以凶也。知止我者之养我，则不拒违弼，而德以固；知养我者之止我，则不受其羁縻，而志可行。无反目之伤，亦无征凶之虑，阳以交阴，恃此道也。“疑”，阻也，以叶韵求之，或“碍”字之误。
履 兑下乾上
履虎尾，不咥人，亨。咥，直结反。
“履”，《本义》谓“蹑而进之”，是也。凡卦，皆先举卦名，而后系以象占之辞。此独不然言《履》，而连“虎尾”为文。盖专言“《履》”，不足以尽卦之名义，必言“《履》虎尾”，而后卦象始显也。“《同人》于野”“《艮》其背”准此。此卦六三以孤阴失位，躁进而上窥乎《乾》，欲蹑九四，凭陵而进，《乾》德刚健，非所可蹑，故有此象。“不咥人”者，以全卦言之。《兑》之德说，既非敢与《乾》竞，而初、二二阳与《乾》合德，《乾》位尊高，其德刚正，不为所惑，则亦不待咥之以立威，而自不能犯。阴可以其说应之，志上通而有亨道也。
《彖》曰：履柔履刚也，说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。
六三之柔，履《乾》刚而思干之，犯非其分，本无一道。惟初、二两阳本秉刚正，与《乾》道合，三不能独试其险诐，姑以说应，为求进之术，则小人欲效于君子，附贞士以响正，君子亦无深求之意，而不责其躁妄，刑戮不施，且录用之，是以能亨。若自其履刚之逆志而言之，未有能亨者也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
九五以刚健中正之德，居至尊之位，非三所可凭陵。三虽妄进相干，不足以为其疚病，志量光明，坦然任之，三且技穷思反以应上，而可藉之以亨矣。
《象》曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
“辩”与辨通。《大象》之义，与《彖》全别。旧说据此以释初、上二爻，非是。《履》本凶危之卦，于德无取，而阴阳既有此数，物理人情即有此道，善学《易》者，舍其本义而旁观取象，以议德行，若《履》、若《剥》、若《明夷》之类是已。风、火皆地类，惟泽最处卑下，与天殊绝，各履其位而不相乱。君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，惟正名定分，礼法森立，使民知泽之必不可至于天，上刚严而下柔说，无有异志，斯久安长治之道也。三代之衰，上日降而下日升，诸侯、大夫、陪臣、处士递相陵夷，匹夫起觊觎之思，惟志不定而失其所履，虽欲辨之而不能矣。
初九，素履往，无咎。
“素”如《中庸》“素其位”之素，如其所当然之谓。初、二非履虎尾者，而与《兑》为体，志柔思进则亦有《履》道焉。初处卑下，而与《乾》合德，虽志欲往，而不躁、不媚，率其素道！故可免咎。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
自行其往之愿而已，非与三为党以干阳也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
“道”谓所履之路。九二刚而得中，与《乾》合德，进而从阳以行，坦坦乎无所疑阻，乃为六三所蔽而不能自明。盖君子不幸，当小人干上之世而处其下、无能自达之象，故曰“幽人”。惟其正志以居，修身守道，与天下之凶危相忘，物自不能加害，不求吉，而守正者自无不吉也。
《象》曰“幽人贞吉”，中不自乱也。
刚而能中，于道无失，可以坦坦于履，而不为三所乱矣。夫外物之蔽，岂能乱幽人哉？人自乱耳。以曹操之才雄，而徐庶可行其志，贞胜故也。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。
“能”，自谓能也，以一爻之动言之。柔失位而居进爻，又躁动以上干乎阳，《乾》道方盛，非所能犯，还以自伤，故“咥人”而“凶”。阴之情柔而性惨，故为“武人”。“为”谓图谋而逞其妄作，若苏峻、祖约、苗傅、刘正彦是已。既言凶，而又言“武人为于大君”者，见三虽终自败亡，而志怀叵测，无忌惮而鼓乱，固君子所宜早戒也。不为小人谋，故终戒君子。
《象》曰“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
“不足以明、行”者，自恃其能，不可教诲也。“位不当”，明惟此一爻动则凶，非全卦之德。“志刚”者，志欲干阳，貌虽容说，而心怀陵犯，当早辨之，勿以其小明可取而与之行也。
九四，履虎尾诉诉，终吉。诉，山革反。
四体《乾》刚而居后，“虎尾”也。与三相次，三欲进干乎五，则迫蹑于己，有妄人不揣而见凌之象。“诉诉”，慎也。四虽虎，而以刚居柔，反仁、反礼，慎静而不与较，故终不相咥而吉。
《象》曰“诉诉终吉”，志行也。
不与之较，自行其志，而孰能犯之？
九五，夬履，贞厉。
“履”，柔履刚；“夬”，刚决柔也。《兑》乘权则为《履》，《乾》乘权则为《夬》。《乾》阳居位，得中以临《兑》，以《夬》道应《履》者也。“厉”之为训，有以危而言者，“厉无咎”之类是也；有以严威为言者，“妇贞厉”之类是也。此言“贞厉”，谓其秉正而有威也。九五“刚中正”以“履帝位”，健而能断，难说而不可犯？六三虽欲履之而进，惮其威而自诎，所谓“光明而不疚”也。
《象》曰“夬履贞厉”，位正当也。
阳刚得中正之位，秉正而以威严治志刚者之妄，不待咥而自亨矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。
“视履”，视三之履也。“旋”，反也。上九居高临下，与三相应，三方欲履上而干之，而平情顺受，俯视而见其情，不急加谴，但反求诸己，审所以消弭之道而化灾为祥，则三亦消沮旋退，以说应而不敢生凭陵之心，善以长人，吉莫大焉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
三本为眚于刚，而临之有道，则无事咥之，而彼此俱亨，两受其福矣。
泰 乾下坤上
泰。小往大来，吉亨。
“泰”，大也，安也；施化盛大而相得以安也。天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其气也。卦因乎数，数自下积，故上为“往”；既成乎象，象自上垂，故下为“来”也。居之安为“吉”，行之通为“亨”。二气交通，清宁不失，故吉。繇是而施化于万物，则亨。其义《彖传》备矣。
《彖》曰“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。长，知两反。
往来之义有二。自其互相酬酢者言之，则此往而彼来，阴阳易位以相应，为天气下施，地气上应，君民志感之象，亨之道也。天以清刚之气，为生物之神，而妙其变化，下入地中，以鼓动地之形质上蒸，而品物流形，无不畅遂；若《否》则神气不流行于形质，而质且槁。君以其心下体愚贱之情，而奠其日用饮食之质，民且上体君心，而与同忧乐；若《否》则各据其是以相非，貌虽应而情相离。合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者见矣。
自其所处之时位言之，往者逝于外而且消，来者归于内而且长，为阴阳健顺，君子、小人各得其所之象，吉之道也。内阳外阴，如春气动于内，虽有寒气在上，而生物之功必成；若《否》外阳内阴，则如秋日虽炎，而肃杀暗行于物内。内健外顺，志秉刚正，有为而和顺于物；若《否》则色厉内荏，而戕物以从欲。内君子而外小人，君子坐而论道，而小人器使；若《否》则疏远君子，而以小人为腹心。内之则道行而贤者汇进，善日以长，外之则谗贼不行而枉者化直，恶日以消，《否》皆反此。合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者见矣。
乃合而言之，惟阴阳、邪正各得其所。故上欲下交，而无挠沮之者；下欲上交，而无抑遏之者。安于吉而后可亨，故《彖》先言吉而后言亨也。
《彖传》于此二卦，畅言天地万物消长通塞之机，在往来之际，所以示古今治乱道术邪正之大经，而戒人主之亲贤远奸，君子之持己以中，待物以和，至为深切。学《易》者当于此而审得失存亡之几，不可或忽。乃先儒谓《易》但为筮利害而作，非学者之先务，何其与圣人之情相违也。
《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财与裁通。左、右，皆去声。
“裁成”地者，天也。“辅相”天者，地也。天道下济，以用地之实，而成之以道。地气上升，以效用于天，而辅其所宜。“后”则兼言裁、辅者，于天亦有所裁，而酌其阴阳之和；于地亦有所辅，而善其柔刚之用；教养斯民，佐其德而佑之以利，参而赞之，函三于一，所以立人极也。《泰》，君道也，非在下者所得用，故专言“后”。非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而谓造化在我，为妄而已。孔子作《春秋》，行天下之事，且曰“罪我者其惟《春秋》乎”，下此者何易言也！
初九，拔茅茹，以其汇句，征吉。茹，音如。
“茹”，茹藘也。“汇”，根科也。茅与茹藘，茎皆坚韧，拔之不绝，而根科相缀。《泰》三阳聚于下，蟠固不解，而初九居地位之下，汇之象也。阳方兴而尚潜，未有应四之情，乃二、三两阳方升，拔之而与俱升，不得终于退藏，而必往交。时宜往而又有汲引之者，故吉。
《象》曰“拔茅”“征吉”，志在外也。
“外”，谓四也，时在必交，岂徒有拔之者不容不往，固宜变其潜藏之志，以出应其正应。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
“荒”犹荒服之荒，远处于外而不受治之象，谓六五也。阴宜居下，而反居五，据位自远于君子，九二以中道包容而应之，非勇于自任者不能，故为“冯河”。六五虽有遐心，弗遗弃也。“朋”谓初、三二阳。三阳方相与为类，以居内用事，二不坚于立党，远收六五之用，乃不偏倚而尚于中道矣。言“尚”者，道大则合于君德，二虽在下，而实君也。盖内君子外小人者，用舍之大经也。而君子得朋相尚，过于远小人，不能随材器使，则有怙党交争之害，故虽外之，而未尝不授之以位，达之以情，坦然大公，人皆自得，乃为交泰之盛。李膺、杜密不亡其朋，使邪党得乘之以相倾，习尚相沿，延及唐、宋，近逮启、祯之际，党祸烈而国随以亡，大《易》之垂训烈矣哉！
《象》曰“包荒”“得尚于中行”，以光大也。
以刚居中，志既光大，则包荒复何所嫌？不宜复结朋以自矜矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
“平”谓阳道坦易也，“陂”谓阴道倾险也。三阳居内而盛，阴且必生，三阴居外，成乎既往，而循环于向背之际，且自下起，故平之必陂，往之必复，自然之理势也。九三阳得位，本无有咎，而重刚过中，处盛以拒阴，有咎道焉。惟能虑陂与复，艰难守正，则免于咎。“孚”谓九二以刚与三道合而相信也。然二非树三为党者，三若怀念不舍，固相结以摈阴，则内外离析，而泰交不成。惟忘私以怀远，而应乎上，则与九二“朋亡”之义合矣。阳主治，阴主养，故曰“食”。无野人莫养君子，不摈阴而善成之，则宣力报效，受其福矣。
《象》曰“无平不陂”，天地际也。无平不陂，从李氏集解本。
此通释全爻之辞；独挈首句者，略文。离乎地即天也。其际至密无间，而清浊殊绝，不相淆杂。九三与六四密迩，而阴阳两判，正当其际。昧者恃其清刚，谓可永固，则往者必复，还以自倾。三进上行，四退下就，交泰而后可以消险阻。艰贞者惟此之为恤，而非孚是恤，则福归之矣。内阳外阴，为时已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，怀远招携，勿恃贤以绝物，如天地之相融浃，而不损其清宁。故内卦三阳，皆以外应为吉。君子体小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而终不至于《否》。若《否》则小人欲合于君子而非其诚，故愈相应而愈相睽，君子所宜峻拒，时异而道不同也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
“翩翩”，飞而欲去之象。阳大阴小，小者不富也。六四一阴初兴而当位，未至于贫，惟与五上为邻，故成乎“不富”。四处退爻，与阳密迩，翩翩非其本志，其下应初九，不待戒而自孚。言“孚”者，三阴皆下应，无异志也。
《象》曰“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
“皆”者，统二阴而言之。阳实阴虚，失实故不富。“中心愿”者，虽往而非其志，志在从阳。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
商天子以“乙”为号者，非一。此言帝乙，未详何帝。“归妹”与“女归”异。女归者，归嫁于夫家，正也。归妹者，夫就妇而归之，如后世之赘婿，变也。昏礼大定于周。商世，盖有男归于女，虽天子或然，故《经》两言帝乙。男在外，女在内，正也。阳居二，阴居五，男屈从女，而女为主于上，有“归妹”之象焉。而帝乙所归之妇，柔顺中正，不骄其君子以宜家，终膺福祉，变而不失其正也。六五阴阳易位，以柔居中，应九二得中之刚，合于帝乙之吉。
《象》曰“以祉元吉”，中以行愿也。
二、五皆得中，故可行其愿，而不忧失正，君求士，士不求君，然道合则士就君而非屈，亦此义也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。复，芳服反。
“隍”，城下之沟无水者。城倾，则土复归于隍。上六阴处高危，其势必倾。阴阳之位十有二，向背幽明，各居其半，而循环以发见。阴倾而入，势将复从下起。三阳积下，迫阴于外，至于上六，已太荒远，无可复安，将激去而往者，又且必复，此小人被疾已甚，势且复兴之象。《易》不为小人谋，故不为阴幸而但为阳戒，言阴之将复，不可与争，但当告诫邑人。内备必至之患。然激成之势，已不可挽，虽告命得贞，而亦吝矣。占此爻者，时势如此，于爻外见意，九三艰贞乃吉，正谓此也。
《象》曰“城复于隍”，其命乱也。
疾之已甚，使居荒远倾危之地，虽自警戒，固非制治之早图。
否 坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。否，备鄙反。
“否”，塞也。“否之匪人”者，天高地下，分位本定，而邪人据地之利，尸人之功，以绝于天，小人内而后君子外，非君子之亢而不可与亲，否之者乃匪人也。君子秉刚居外，本无不正，抑何不利？小人否之，则其不利必矣。不利君子贞，非利于小人之不贞，亦非君子可不正而利。阴据要津，君子无所往而得利，贞且不利，况可不贞乎？然君子虽不利，而固保其贞也。此言“利”者，与害相对之辞。“大往小来”，各归其位，所以否也。
《彖》曰“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。长，上声。
匪人乘权，而君臣义绝，贤奸倒置，圣人之所无可如何者。故二卦反复申明，而见治乱之相反，存乎人者如此其甚也。
《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟、难，皆去声。
否塞而不通，君子有德以通天下之志，无所用之。惟世之方乱，难将及己，则乡邻之斗，闭户可也。天下溺而不援，德且不欲其丰，而况禄乎！德见，则禄且及之矣。百里奚不谏虞公，孟子不复发棠，用《否》之道，以应《否》之势，不嫌绝物矣。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
三阴连类相挟以据内，亦有“拔茅茹以其汇”之象，而汇则别矣。初六以柔居下，不党同伐异，而思上应乎阳，故贞而得吉。其吉也，以有亨通之理而吉也。
《象》曰“拔茅”“贞吉”，志在君也。
在上者，为之君也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。否，如字，方九反。
“包承”，与九五相应而承之也。“大人”非必如《乾》之“大人”，对小人而言，刚正之君子也。“否”不然之辞。小人得位行志，而能承顺乎阳而应之，吉矣。乃大人已远出乎外，不以小人之顺己而变其塞，固不以为亨也。《否》下三阴与上不交，而皆以应言之，盖圣人赞《易》扶阳抑阴之义，而不欲阴之怙恶以自绝，其旨深矣。
《象》曰“大人否亨”，不乱群也。
阳与阳为群，狐赤乌黑，则君子“携手同行”，岂以小人之包承，而与君子异趋乎？《泰》阳居内，则以“朋亡”勿恤为吉；君子得志，不宜绝人已甚。《否》阳居外，则以不乱群而无取乎亨；君子失志，必不枉道从彼，而求同志以卫道，惟其时而已。
六三，包羞。
以柔居刚，而为进爻，以迩阳而求合，盖小人挟势，以媚君子者骄君子，如王
之于孟子是已。不言其凶，《易》不为小人谋，言其可羞，示君子贱恶之。
《象》曰“包羞”，位不当也。
三非柔所当处之位，虽士承乎刚，而君子但见其可羞恶；求合之情，不足恤也。
九四，有命无咎，畴离祉。
“畴”与俦通，所相应而为伍者，谓初也。“离”，丽也。九四与阴相际，而以刚居柔，处退爻而道下行，以应初六，君子而就小人，疑有咎矣。乃上承九五，则怀柔之命出自士而非己之私，欲拔初六于汇中而消其否，初六亦资其诱掖，进而丽吉亨之祉矣。盖初虽与阴为汇，而自安卑下，其志能贞，非若二、三之骄佞，则四固不以峻拒为道，而五且任之以下济，当小人乘权之世，初进之士，不能自拔，而迹与同昏，拒之则终陷于恶，引之则可使为善。处承宣之位者，不得严立清浊之辨而锢其向化之情，所以收揽人才，使阳得与而阴自孤。此君子体国用人，道之当然也。范孟博惟不知此，以掾吏而操郡守之权，不请命而行其严厉，不能曲谅人情，以挽回匡救，激成党锢之祸，两败俱伤，而国随之，岂非炯鉴哉！
《象》曰“有命无咎”，志行也。
承上以接下，初六“在君”之志，得以上通，四乃上下交绥而无所疑沮也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。系，古诣反。
“休”，安处也。木丛生曰“苞”。桑根入土深固，丛生则愈固矣。九五阳刚中正，道隆位定，安处不挠，而又得四上二阳以夹辅之，故时虽否而安处自如，大人静镇以消世运之险阻，吉道也。三阴据内以相迫，虽居尊位，权势不归，危疑交起，有“其亡其亡”之象焉；而正己择交，不改其常度。周公居东，止流言之祸而靖国家，用此道也。朱子为韩侂胄所锢，祸将不测，而静处讲学，终免于祸患。大人虽否，而亦何不吉之有！
《象》曰：大人之吉，位正当也。
有其德，居其位，孰能亡之哉！
上九，倾否，先否后喜。
上九远处事外，与阴绝无干涉，而九五立本已固，需时已审，则上九可行其攻击之威。三阴否隔，已肆行而无余力，六三之羞，人知贱恶，乘高而下，倾之易矣。否者消而人心悦矣。
《象》曰：否终则倾，何可长也？长，上声。
“何可长”，言不可使长也。小人之伎俩已毕尽无余，天下皆憎恶之，乘时而倾之，当奋刚断，无使滋蔓也。
《周易内传》卷一下终