二 起源2：圣经

因为这一次我要使一切的灾祸降临到你自己、你臣仆和你百姓的身上，为要你知道在全地没有像我的。现在，我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你就会从地上除灭了。然而，我让你存活，是为了要使你看见我的大能，并要使我的名传遍全地。

——《出埃及记》第九章14-16

有关战略起源（其实是万物之源）的另一种解释来自希伯来圣经。圣经从未在任何意义上提及战略是邪恶的。其中有许多故事围绕冲突展开（有时是同室操戈，更常见的是对付以色列的敌人），诡计和欺诈是惯用的手法。有些故事（大卫和歌利亚是最明显的例子）至今仍影响着人们思考和谈论战略的方式。然而，圣经中的最佳战略性建议是：永远相信上帝，遵守他的法律。上帝可能会允许别人左右事物的发展，但最大的操控者永远是他自己。如果上帝拒绝提供支持，那么十有八九要大祸临头。当上帝站在他的子民一边时，胜利就毫无悬念。

长期以来，神学界争论的中心话题是圣经的文字问题，以及由圣经引出的有关自由意志与因果论的议题。如果万事万物都可归因于上帝的意图，那么各自鲜明的人类欲望又算什么呢？人类的意图是不是上帝意志的产物？人类的意图能否独立形成？对战略研究者而言，圣经读起来令人沮丧。圣经故事明显倾向于将欺诈作为一种至关重要的战略实践，展现了赤裸裸的人性弱点。当某个人物身陷困境时，只要有可能，他就会使用诡计脱身。例如，雅各在母亲的纵容下欺瞒年老眼瞎的父亲，骗取了保留给长子以扫的祝福。后来，他又被未来的岳父蒙骗，娶了两个妻子。最终，雅各最宠爱的儿子约瑟被卖作奴隶，他被另外几个儿子欺骗而以为约瑟已死。圣经承认骗局中存在道德模糊感，认同受骗者的满腔愤怒，但面对强势而卑劣的势力时，也认可诡计的价值。在充满缺陷的人类世界中，欺骗与生俱来，经常光顾。

上帝允许人类在一定界限范围内有所作为，对此存在两种可能的解释。第一种解释是，所有一切最终无可探讨，因为人类所有活动都受制于一种更高级别的操控。第二种解释是，人类有能力自己做点盘算，但最终攸关的战略判断只有一个：要不要服从神的旨意。史蒂文·布拉姆斯（Steven Brams）运用博弈论分析圣经故事得出的结论是：上帝是个“最高级的战略家”。上帝有先发优势，任何事物只要不是最好的，就会令他不满。然而，布拉姆斯注意到，上帝虽然对自己的无所不知乐在其中，却并不享受自己无所不能的本事。与其说他是个纯粹的傀儡操纵大师，还不如说他深受其他玩家的影响。为了解释上帝的意志及其战略，布拉姆斯参考了哲学家莱谢克·柯拉柯夫斯基（Leszek Kolakowski）的观点。上帝“为了自己的荣耀”创造世界，但如果没人感恩，这一切就毫无意义。“他需要一个能让自己超凡卓越的大背景”，而这一切只有在创造世界之后才有可能实现，“因为这样他就有了崇拜自己的信众，也有了参照物来显示自己是多么受人爱戴”。从中可见，上帝的策略是允许人们做选择，他想让人们通过有意识的行为来选择服从，而不是事先定下指令让人们除了服从之外别无选择。即便个人意志行为是创世时刻神圣计划的一部分，人们依然被赋予了对选择的感知力以及算计的能力。圣经中经常提到，上帝操控人类的选择，进而创造条件来彰显自己的伟大神迹。

自从男人和女人来到世上接管上帝创造的新世界后，问题就出现了。上帝让亚当和夏娃住在伊甸园中，随即就开始考验他们。上帝先说：“园中各样树上的果子你们可以随意吃。”但关键是，分别善恶树上的果子是个例外。“如果你们吃了它的果实，”上帝警告亚当，“那就必死无疑。”我们必须假设，上帝当初造伊甸园时早已萌生此意。如果上帝真的不想让亚当和夏娃犯错误，那又何必种下这棵禁果树。试验很快就失败了。夏娃不但自己尝了禁果，还鼓动亚当吃下禁果。面对怒火中烧的上帝，亚当一方面自责无知，同时也责怪“您赐给我的那个女人”的愚昧。就这样，他把罪责推回到上帝身上。

导致亚当堕落的罪魁祸首是蛇，它引诱夏娃违抗了上帝之命。在圣经的各个译本中，对蛇的策略描述各不相同，有的称其为“诡秘的”（subtle），有的是“诡计多端的”（crafty），或者是“狡猾的”（cunning）。它让夏娃相信，吃下禁果非但毫无风险，还能有所收获。禁果之所以不能吃，不是因为它致命，而是因为其力量。“上帝这样说，是因为他知道你们一吃了那果子，眼就开了；你们会像上帝一样能够辨别善恶。”蛇谴责上帝欺骗了亚当和夏娃。也许它有一定的道理。上帝确实认为，亚当和夏娃一旦吃下禁果就能够区分善恶，“成为像我们一样的存在”。万一他们摘下生命之树上结的果实，甚至还可免于一死。正因如此，上帝将亚当和夏娃逐出了伊甸园；生怕他们吃了生命之果后长生不死，从而使上帝的威力大打折扣。因而，亚当和夏娃成了凡人，最终难逃一死（虽然亚当想方设法活到了930岁）。被逐出伊甸园后，男人从此要在土地里讨生活，女人则要承受生产儿女的苦楚。蛇受到的诅咒是用肚子行走，终生吃土。