周易集解序

敘曰：元氣絪緼，明朱氏睦本作“氤氳”。三才成象。神功浹洽，八索成形。在天則日月運行，潤之以風雨。在地則山澤通氣，鼓之以雷霆。至若近取諸身，四支百體合其度；遠取諸物，森羅萬象備其工。陰陽不測之謂神，一陰一陽之謂道。範圍天地而不過，曲成萬物而不遺。仁者見之以仁，知朱作“智”。者見之以知，百姓日用而不知，君子之道鮮矣。斯乃顯諸仁而藏諸用，神无朱作“無”。方而易无體，巍朱作“”。巍蕩蕩，難可名焉。

釋曰　“元”，大極也。大極元氣函三一，故三才成象。八卦各三畫，因而重之六畫，由此也。“神”，大極之神。以中之道淳和未分之氣言曰“大極”，以天地之始言曰“元”，以陰陽不測妙萬物言曰“神”，以一陰一陽各正性命言曰“道”，以易簡、變易、不易合道與神而名之曰“易”，其實一也。“八索”，八卦也。天有八卦之象，地有八卦之形，天地生人生物，無一非卦象。元之周流發育，範圍不過，曲成不遺也。“仁”者，大極生生之德，人得之以心。“知”者，生生之氣，自然之條理，人心固有之知覺。此五常之要，五倫所自起，人類所以能相生相養，知善惡吉凶，以大别乎禽獸，而協乎天地之性也。道合仁知，而人之氣質不齊，故賢者猶不能無偏重，而凡民則習焉不察。天生斯民，所以必使先知覺後知，先覺覺後覺也。元不可見，於其發育萬物見之，故“顯諸仁”；道无所不在，不可以一方一體求，故“藏諸用”，此天地自然之易也。

逮乎天尊地卑，君臣位列，五運相繼，父子道彰。震巽索而男女分，咸恒設而夫婦睦。人倫之義既闡，家國之教鬱興。

釋曰　此言聖人因天地自然之易以作《易》，三綱五倫，人類所以相生相養相保之本。易教大義，李氏首明之，其下乃言辭、象、變、占四者之用。

故《繫辭》云：“古者庖犧氏王天下也，始畫八卦，以通神眀之德，以類朱作“”，下同。萬物之情。作結繩而盧氏文弨、周氏孝垓作“网”。罟，以佃以漁，葢取諸離。庖犧氏没，朱作“殁”。神農氏作，斵木耜，揉木耒，耒耨之利，以教天下，葢取諸益。日中市，致天下之人，改“民”“人”，避唐諱，下“世”改“代”、“治”改“理”同。聚天下之貨，交易而退，葢取諸噬嗑。神農氏没，黄帝堯舜氏作，通其變使人不倦，神其化使人宜之。刳木舟，剡木檝，舟檝之利，以濟不通，葢取諸涣。服牛乘馬，引重致遠，葢取諸隨。古者穴居而野處，後代聖人易之以宫室，葢取諸大壯。弦木弧，剡木矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽。上古結繩政，後代易之書契，百官以理，萬人以察，葢取諸夬。故聖人見天下之賾盧、周作“嘖”。而擬諸其形容，象其物宜，下當脱“見天下之動”五字而觀其會通，以行其典禮。”觸類而長之，六十四卦，三百八十四爻，天下之能事畢矣。

釋曰　以上言庖犧作八卦垂憲象，及神農黄帝堯舜，備物致用以利天下，所謂以制器者尚其象。

其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。若夫雜物撰德，辯是與非。終日乾乾，夕惕若厲。無有師保，如臨父母。自天祐之，吉无朱作“無”。不利者也。

釋曰　謂“以言者尚其辭”。辭所以辯是與非，示天下萬世履信思順、趨吉避凶之道。

至於損以遠害，説以先之。定其交而後求，安其身而後動。履和而至，謙尊而光。能説諸心，能研諸慮。

釋曰　謂“以動者尚其變”。易之詘信變化，人事動作之準，吉凶悔吝生乎動，動不可不慎，其道視此。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

釋曰　將由變及占，引傳以貫穿其義。

蓍之德圓而神，卦之德方以智。探賾盧、周作“嘖”。索隱，鉤深致遠，定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫善乎蓍龜。神以知來，智以藏往。將有也，問之以言。其受命也，應之如響。無有遠邇幽深，遂知來物。故能窮理盡性，利用安身。聖人以此洗心，退藏於密。自然虚室生白，吉祥至止。坐忘遺照，精義入神。口僻焉不能言，心困焉不能知。微妙朱作“玅”。玄通，深不可識。

釋曰　謂“以卜筮者尚其占”。此聖人精義入神之學，非後世術數家所能知也。“虚室生白”等語，雜引老莊，唐人風氣如此，要非王弼憑臆穿鑿，汩亂經義者比。

易有聖人之道四焉，斯之謂矣。

釋曰　結言四者。

原夫權輿三教，鈐鍵九流，實開國承家脩周作“修”。身之正術也。

釋曰　明易道之大而切用。

自卜、商入室，親授微言。傳注百家，緜歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。唯王、鄭相沿，頗行於盧、周作“于”。代，鄭則多參天象，王乃全釋人事。且易之道，豈偏滯於天人者哉。致使後學之徒，紛然淆亂，各修朱、盧作“脩”。局見，莫辨朱作“辯”。源流。天象遠而難尋，人事近而易習，則折楊黄華，嗑然而笑，方以類聚，其在兹乎。

釋曰　以上略舉易學源流。“卜”，謂卜子子夏；“商”，謂商子子木，合之適應“卜商”之名，非專指子夏一人。猶下云“經注文言”，“文”，謂文字，“言”，謂語句，合之適應“文言”之目，非即指《文言傳》也。六朝唐人多有此文例，如司馬長卿、楊子雲並稱“卿雲”之類。雖云巧合，實易傳訛。此文“卜商”，讀者皆以指《子夏傳》，是其驗也。《易》學傳自商瞿，不應舍商而獨言卜。考《子夏傳》出韓氏嬰，或淵源西河未可定。唐世所行《子夏傳》，葢六朝人聚斂舊説而之，非韓氏本書，《集解》稱引無多，則李君固不以此傳《毛詩序》、《禮·喪服傳》之比。特以六經之傳多出子夏，故上溯孔門傳授，與子木並稱耳。鄭多參天象，謂爻辰也。易本天道以訓人事，雜物撰德，《繫辭》所取者廣，鄭學淵源所從來遠矣。鄭以爻辰推禮象，爻辰，天象也；禮象，人事也。王弼説人事而遁於空虚，其於終日乾乾行事之旨，直背而馳矣。“折楊黄華”，俗曲也，以喻王弼俗學。《莊子·天地》篇云：“大聲不入於里耳，折揚皇荂則嗑然而笑。”“皇荂”，亦作“黄華”。

臣少慕玄風，遊心墳籍，歷觀炎漢，迄今巨唐，采羣賢之遺言，議三聖之幽賾，集虞翻、荀爽三十餘家。刊輔嗣之野文，補康成之逸象，各列名義，共契玄宗。先儒有所未詳，然後輒加添削，每至章句，僉例發揮，俾童蒙之流，一覽而悟，達觀之士，得意忘言。當仁既不讓於師，論道豈慚於前哲。

釋曰　以上論己撰《集解》之意。“刊”者，削去其非。“補”者，增成其是。李書以虞、荀主，葢用虞、荀以補鄭也。“僉例發揮”，“例”，當“列”，言每至章句先儒未詳之處，並列案語以發揮之。

至如卦爻彖象理涉重玄，經注文言書之不盡，别撰《索隱》。錯綜根萌，音義兩存，詳之明矣。

釋曰　以上言《集解》之外，别撰《索隱》以提要鉤元，並釋音義也。其書今亡。

其王氏《略例》，得失相參，采葑采菲，無以下體，仍附經末，式廣未聞。

釋曰　以上言既撰《索隱》，仍附王氏《略例》於經末，過而存之，以俟後人分别去取。

凡成一十八卷，以貽同好，冀將來君子无所疑焉。

釋曰　此書卷數，《新唐書·藝文志》作十七卷，而宋晁公武《讀書志》謂今所存止十卷，始末皆全，疑後人併之。毛氏晉汲古閣藏有影寫宋嘉定本《易傳》十卷，附《畧例》一卷，詳張氏金吾《愛日精廬藏書志》。與今本分十七卷合於《唐志》者異。此序自述卷數，朱氏彝尊《經義考》引李燾之言曰：“鼎祚自序止云十卷，無亡失。朱氏睦序亦云。”自序稱十卷，與今本作一十八卷者異。然西亭序雖云爾，而所刊李序實作一十八卷，其本亦分十七卷，加《畧例》一卷。序又稱此本刻自宋季，用校梓以傳，則朱本亦出宋刻，豈宋時通行十卷本，而亦閒有十七卷本？序所論者與所刊之本不相應，初時失檢，後未改耶？余三十前曾見惠氏校汲古閣本，正誤補脱，乙衍改錯，不可勝數。閲之心目開朗，惜怱促閒未暇致詳。嗣又得汲古閣刻本殘帙，則固十卷本。孫氏星衍《周易集解》十卷，葢即據之，分乾坤二卦第一卷，屯至履第二卷，泰以下分卷多同王弼本，惟改第二第三，第三第四，以下遞推可知。今值天下大亂，故友徂謝，無可借書。以此數者推約之，葢《唐志》十七卷者，舍《畧例》言也。序稱“十八卷”者，並《畧例》言也，序於附録《畧例》下始總計卷數。則但云“一十卷”者，當係脱字，或後人删之。其全書十七卷、十卷之分，或《集解》本止十卷，並《索隱》十七卷，而今本後人所分。或《集解》實如今本十七卷，序云“别撰《索隱》”，則與本書别行，其附經末者惟《畧例》一卷，所云“一十八卷”不連《索隱》數之，均未可知。唐人卷子本積帙不甚繁重，觀《正義》可見。此書文句較繁，卷分十七，似固其所。惟第十六卷以“《易》曰不遠復无祗悔元吉”建首，横截一章内一節分屬兩卷，殊非其理，則今本分卷，固不盡資州之舊矣。

秘書省著作郎臣李鼎祚序。

釋曰　朱氏睦曰：“鼎祚，資州人，仕唐秘閣學士，以經學稱於時。嘗進《平胡論》，預察胡人叛亡日時無毫髮爽，象數精深葢如此。”此事宋十卷本鮮于侃序已舉之。《四庫全書總目提要》曰：“鼎祚，唐書無傳，始末未詳，惟據序末結銜知其官秘書省著作郎。據袁桷《清容居士集》載，資州有鼎祚讀書臺，知資州人耳。朱睦序稱秘閣學士，不知何據也。其時代亦不可考。《舊唐書·經籍志》稱録開元盛時四部諸書，而不載是編，知天寶以後人矣。”又曰：“《自序》謂‘刊輔嗣之野文，補康成之逸象’，葢王學既盛，漢易遂亡，千百年後，學者得考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳，是真可寶之古笈也。”案：此書宋本罕觏，舊刻存於今最先者明嘉靖時朱氏睦本，次毛氏晉汲古閣本，次盧氏見曾雅雨堂本、周氏孝垓枕經樓本。元弼閉門避世，惟據所藏朱、盧、周三刻詳加校勘。毛本字句多與朱同，以藏本殘缺未及校，容他日假得完本補之。朱本誤字甚多，而古刻真面目猶在，往往得思誤書之適。盧、周同出惠校，大同小異。惠氏《易》學至深，校正此書，幾如撥雲霧而見青天，然亦閒有小失，今悉心審定，以俟達者。其李氏所集三十餘家，别考詳源流，著於後篇。