卷第二

坤

坤下坤上坤。元亨，利牝馬之貞。《釋文》：牝，頻忍反，徐邈扶忍反，又扶死反。

干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍。朱、周作“繇”。坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。

虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，“品物咸亨”，故“元亨”也。坤牝，震馬。初動得正，故“利牝馬之貞”矣。

補　《説文》：坤，地也，《易》之卦也。从土申，土位在申也。

“坤”，本又作“巛”。《釋文》。

先儒云：在天龍，在地馬。《口訣義》。

釋曰　易者乾陽，地道資生，與乾合德。坤“元亨”者，謂乾氣至坤，坤元凝乾元，二氣交通也。“利牝馬之貞”，明坤元受乾亨，則陰皆從陽成既濟也。惠氏曰：“坤牝，乾馬，陰順于陽，故‘利牝馬之貞’。”姚氏曰：“利初、三、五之正成既濟，故‘利牝馬之貞’。正則陰陽和，故利之。取‘牝馬’者，地當承天，妻當從夫，臣當奉君，言其柔順利貞，所當也。”案：乾馬，坤順乾稱“牝馬”。不取坤象而取乾象者，明與乾合德。牝言順，貞言正，坤初、三、五就乾，順乾之正也。虞以坤牝、震馬，謂坤凝乾元，初動息復體震，合坤與震之象，故曰“牝馬”，見其承乾而出震也。坤位西南，故从土申，此《易》卦專字。“巛”不見《説文》，王氏引之以即“川”字，坤、川音皆近順，故借“川”“坤”。

君子有攸往，先迷，後得主，利。

盧氏曰：坤，“臣道也，妻道也”，後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽“主”，當後而順之則利，故曰“後得主，利”。

《九家易》曰：坤“牝”、“迷”。

補　《易説》：陰得位稱“君子”。

高堂隆議引《易》以“利”字屬下讀。《通典·禮部》

釋曰　“君子”，謂坤元，坤元承乾，則陰皆從陽，初、三、五往之乾得正，故“君子有攸往”。《彖》曰“柔順利貞，君子攸行”，謂行柔順利貞之道以往也。張氏申虞則以“君子”初乾，“往”謂上息，“先迷後得主利”以下，明往而從陽之道。陰道惡先，先則迷，後則得主而利。惠氏曰：“坤迷，消剥艮迷復，故‘先迷’。震主，反剥復體震，故‘後得主，利’。”姚氏曰：“‘先迷’，謂初、三、五未之乾，純陰用事，无所適從，故迷惑也。‘後’，謂初、三、五已之乾，乾來入坤，陰從陽，故‘得主’。‘主’，君也。陰以陽主，陽唱陰和，无所迷矣。”案：消剥則純坤，交乾則息復。陰消陽逆，從陽顺，其義後而不先。先則迷，消陽也。後則得主，從陽也。從陽則息陽，故利。高堂隆引《易》“利西南得朋”，葢漢師舊有兩讀。然《彖》云“後順得常”，似以“順”釋“得主”，以“得常”釋“利”，述經“西南得朋”不連“利”字，《文言》義大同。荀、馬、虞説“西南”二句皆不連“利”字解，似當以“利”字絶句正。坤“西南”“東北”下有“得朋”“喪朋”“安貞吉”之文，利義自見，與蹇、解異也。

西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

崔憬曰：“妻道也。”西方坤兑，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道，出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。

補　《漢書·天文志》曰：東北，地事天位，故《易》曰“東北喪朋”。孟康曰：東北陽，故天位，坤在西南，紐於陽地統，故地事。

馬融曰：“喪”，失也。《釋文》。

王肅曰：西南陰類，故“得朋”。東北陽類，故“喪朋”。《漢上叢説》。

楊震説：坤者陰精，當安靜承陽。《後漢書·本傳》。

釋曰　此言坤行當自西南本位，行至東北陽位，安於承天之正則吉也。坤位西南，艮東北之卦，《説卦》明文，馬、荀義皆本之。詳《彖傳》虞注。孟秋建申，在坤西南，孟春建寅，在艮東北也。“朋”，類也，《彖》曰“牝馬地類”，又曰“乃與類行”，二文相承。《文言》曰“陰疑於陽，未離其類”，“類”字皆同義，謂陰類甚明。故馬、荀説“得朋”“喪朋”，皆謂坤類之得喪。惠氏曰：“爻辰初在未，未西南陰位，故‘得朋’。四在丑，丑東北陽位，故‘喪朋’。地闢于丑，位在未，未衝丑地正，承天之義。”姚氏讀“利”字屬下曰：“陰消成否，當坤位，否反成泰，當艮位，故‘利西南得朋，東北喪朋，安貞吉’，謂陰消否即反泰，泰二之五以成既濟也。‘安’，定也，六爻各安其居，所謂既濟定也。”愚案：惠、姚皆據《説卦》推之，與馬、荀義並合。惠據爻辰言，坤初辰在未，西南地之本位。六四辰在丑，東北天位。未之衝，三正正始，乾坤相並俱生，地道承天，故地正不在本位未而在其衝丑。丑之言紐，繫連之義。陰繫於陽，乃能受乾亨而生萬物，故“東北喪朋，乃終有慶”。坤初失位，之乾四得位，子丑相應，亦其理也。崔氏又因馬、荀説而推廣之，謂巽、離、兑皆坤類，震、坎、艮皆乾類，理固可通，但巽位東南，乾位西北，似稍抵牾。其云“安於承天之正”，則是也。虞氏歷駁諸家，以納甲説，與《説卦》違異。其説蹇“利西南不利東北”，解“利西南”，仍據坤艮，則馬、荀舊義固不可易。但易含萬象，見知見仁，不可執一，詳《彖傳》下。

《彖》曰：至哉坤元，

《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。

補　劉瓛曰：“至”，極也。《文選》鄒陽上書吳王注，不引經文，宜在此句下。

釋曰　“天地之大德曰生。”乾氣至坤，坤元凝乾元以生物，故歎言至美。乾坤合於一元，易簡之善配至德也。張氏曰：“至，凝一之意。”

萬物資生，

荀爽朱作《九家易》。曰：謂萬一千五百二十策朱作“策”。皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形出乎地也。

補　劉瓛曰：自無出有曰生。生，得性之始也。《文選》陶淵明《雜詩》注，又左太沖《魏都赋》注，引“自無出有曰生”，皆不引經文。

釋曰　萬物受始於乾，由坤而生，明坤元凝乾元，天之生物使之一本，故尊天而親地，資於事父以事母。天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，以一治之，此其義也。

乃順承天。

劉瓛曰：萬物資生於地，故地承天而生也。

釋曰　萬物資始於天而生於地，故地以順道承天而生。“順”者，坤元之德也。以上釋“元”。

坤厚載物，

蜀才曰：坤以廣厚之德載含萬物，無有窮竟也。

釋曰　地道曰厚曰順，厚者其體，順者其勢，惟厚故順。順以承天而生物，厚以配天而載物，其實一也。

德合无疆。

蜀才曰：天有无疆之德而坤合之，故云“德合无疆”也。

補　“疆”，或作“壃”。《釋文》。

釋曰　天覆物无疆，地載物无疆，故德合天地，合而後萬物興。

含弘光大，

荀爽曰：乾二居坤五“含”，坤五居乾二“弘”，坤初居乾四“光”，乾四居坤初“大”也。

釋曰　乾坤合則既濟之道。乾二居坤五，以陰含陽，故“含”。姤九五稱“含章”，謂變體坎也。坤六三“含章”，陽伏陰下，意亦同。坤五居乾二，以陰麗陽，布陽於外，故“弘”。坤初居乾四，體兩離，故“光”。乾四居坤初，正其本，萬物理，“以貴下賤大得民”，故“大”。然則乾上居坤三，“謙尊而光”，亦“光”。坤三居乾上，從王事以大終，亦“大”矣。“含弘光大”，乾坤之合，所以“品物咸亨”也，此荀義。惠氏則曰：“‘弘’，含容之大也。‘光大’，謂乾。坤含光大，凝乾之元，化生萬物，故‘品物咸亨’。”本虞義，並通。

品物咸亨。

荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。

崔憬曰：含育萬物“弘”，光華萬物“大”。動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

釋曰　以上釋“亨”。

牝馬地類，行地无疆。

侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也，而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作《易》者取象焉。

補　《漢書·食貨志》曰：地用莫如馬。

釋曰　“馬”，乾象也，而取之者，地用莫如馬，“牝”又陰類，故曰“牝馬地類”。牝馬順而健，乾坤合德之象，故“行地无疆”。侯説地類以比況義，其云“誡臣子當至順”，深得經傳立教之旨。

柔順利貞，君子攸行。

《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則衍字。利正周作“貞”。之乾，則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。

釋曰　行則有動而之正之義。《九家》謂坤爻本當在柔順陰位，其失正而在陽位者，利正之乾，則乾爻來據之，故曰“君子攸行”。“君子”，謂乾，“君子攸行”，猶云君子所履耳。然細繹傳意，似謂牝馬之貞者順乾之正，順而正，君子之所行，謂行順道正路以往。陰得位稱“君子”，謂坤元也。以上釋“利貞”，取象牝馬及君子有攸往之義。

先迷失道，後順得常。

何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

釋曰　陰從陽，理之常，所謂天之經地之義也。

西南得朋，乃與類行。

虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與朱脱“與”字。時偕行，故“乃與類行”。

釋曰　此“類”字與“牝馬地類”之“類”相承，《文言》“未離其類”亦同義，則當陰類。“西南得朋”，坤之本位，將由本位行至陽位，承天時、行非迷而先陽也，故“乃與類行”。虞謂“陽得其類”，據《參同契》説，别一義。

東北喪朋，乃終有慶。

虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”，此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽句。月三日變而成震出庚，至月八日成兑見丁，庚西丁南，故“西南得朋”謂二陽朋，朱誤“用”。故兑“君子以朋友講習，此下朱衍“之”字”。《文言》曰“敬義立而德不孤”，《彖》曰“乃與類行”。二十九日消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”，謂之以坤滅乾，坤“喪”故也。馬君云：“孟秋之月，陰氣始著，而坤之位同類相得，故‘西南得朋’。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故‘東北喪朋’。”失之甚矣。而荀君以：“陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰‘西南得朋’。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故‘東北喪朋’。”就如荀説，從午至申，經當言南西得朋，子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤而言“喪朋”，經以乾卦喪邪？朱、盧作“耶”。此何異於馬也。

補　《漢書·律歷志》曰：黄鐘子天正，林鐘未之丑地正，太族寅人正，三正正始，是以地正適其始。紐於陽，東北，丑位，《易》曰“東北喪朋，迺終有慶”，答應之道也。

釋曰　“東北喪朋”，以陰從陽，始雖離類，“乃終有慶”。陰從陽，乃能化生萬物成既濟也。馬、荀説皆本《説卦》義，“西南”“東北”，語之轉，《説卦》固云“艮東北之卦”矣。“得朋”“喪朋”，自以坤類論其得失，非以乾象喪也。《漢書》義與馬、荀大同，《參同契》援此經以識别消息，虞氏據之。《易》含萬象，當别一義。

安貞之吉，

虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。

應地无疆。

虞翻曰：震“應”。陽正於初，以承坤陰，地道應，故“應地无疆”。

釋曰　虞以“安貞”由坤息復，所以喪朋猶吉。陽正於初，以承坤陰，乾始交坤，羣陰得主。地道應乎天而時行，萬物化光，故“應地无疆”。愚謂坤元用六以承乾，成既濟。六爻正，陰陽應，德合无疆。凡地所載動植翔泳，無不應元氣而各遂其生，故“應地无疆”。荀氏所謂“布陽氣於四方”，坤與乾合德之功也。以上釋“先迷後得主利”四句之義。

《象》曰：地勢坤。

王弼曰：地形不順，其勢順。三字朱、盧作一“矣”字。

宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。

補　《漢書·敘傳》曰：坤作墬勢，高下九則。

君子以厚德載物。

虞翻曰：“勢”，力也。“君子”謂乾，陽“德”，動在坤下，君子之德車，故“厚德載物”。《老子》曰“勝人者有力”也。

釋曰　地之性順，於其形勢高下相承見之，故曰“地勢坤”。惠氏曰：“卦有兩坤，故以勢言之。”姚氏曰：“地在天中，其形勢順天高下。”案：“順”者，厚德也。虞以地勢順者其力厚，所以能載物，故訓“勢”“力”。高下九等勢相承順，力足以自舉也。“君子”，惠以謂二，二體坤元，《中庸》説“至誠博厚配地”，故以“厚德載物”。《彖》曰“坤厚載物”，德合无疆，君子法之也。虞氏則以君子乾，陽德，坤厚，又車稱載，由坤息復故“厚德”。陽動在下發生萬物，如地之無不持載，是以德車，故“厚德載物”。“君子德車”，剥上九文，但彼謂以德見載，此引之謂以德載物，稍異耳。“勝人者有力”，張曰“勝，任也”。

初六：履霜，堅冰至。《釋文》：履，如字。

干寶曰：重陰，故稱“六”。剛柔相推故生變，占變故有爻，《繫》曰“爻者，言乎變者也”，故《易》繫辭皆稱“九”“六”也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也，坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣動矣，則必至於“履霜”，履霜則必至於“堅冰”，言有漸也。藏器盧、周作“于”。身，貴其俟時，故陽在“潛龍”，戒以“勿用”。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以“履霜”也。

補　鄭康成曰：讀“履”“禮”。《釋文》。臧氏庸云：鄭本經文當作“禮”。鄭注之云“禮讀履”。後人依注改經，又依經改注。

《淮南子》曰：“履霜堅冰至”，聖人之見終始微言。《齊俗訓》。

釋曰　重陰，謂變八之六。陽數奇用一，故其畫。陰數偶用二，故其畫。，以象元也。元發畫，六畫成卦，氣悉成體，是謂七八。陽動進，陰動退，畫變成爻，是謂九、六。九、六則氣究而化，陽極生陰，陰極生陽，剛柔相推，是謂爻變。爻者言畫變而用事，以成消息變化者也。《周易》占變，故稱爻，此爻之義，鄭、荀、虞葢皆以坤陰凝陽言。坤十月卦，“履霜”者九月霜始降剥時，“堅冰至”者十一月水澤腹堅復時。陽由剥入坤，由坤出復，所謂陰極陽生坤凝乾元終亥出子，此指説易道消息之大要也。陽道有出入而無絶息，自姤時一陰初生，即凝陽在中，至“履霜”而陰凝之象著。剥窮於上，即潛孕坤中，至十一月而陰凝之功成陽斯復矣，故曰“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也”，此與乾初“潛龍”一義。“履霜堅冰至”，言陰凝於上，“潛龍勿用”，言陽復於下也。陰消陽即凝陽，聖人因天象以訓人事，乃分著其義。消陽殺物之象，以喻逆，凝陽生物之本，以喻順。凝陽消陽，失之毫釐，繆以千里，辯之不可不早。“履霜，堅冰至”，言凝陽之順以辯消陽之逆。鄭讀“履”“禮”者，臧校近之。愚又疑此注有脱譌，當云“履讀如‘履者禮也’之履”。禮以地制，言履以見聖人法地道之順以制禮，所謂孝子之行忠臣之義取諸地。“辯上下定民志”，猶霜之凝成萬物也。乾六爻言由坤而息，坤六爻則皆言息乾，此陰陽之大義。干氏以坤陰消陽言，每爻皆言由乾而消，而著所以處消之道，亦坤道之順也。此爻言陰始消陽，防禍宜早，與淮南九師訓合，亦一義。李氏葢以干説主，今定從鄭、荀、虞義而並申證之。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《釋文》：馴，似遵反。

《九家易》曰：“霜”者，乾之命也。“堅冰”者，陰功成也。謂坤初六之此下朱衍“於”字。乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消陽，起於盧、周作“于”。此爻，故“履霜”也。“馴”，猶順也，言陽當“陰”。順陰當“陽”。之性朱誤“往”。成“堅冰”矣。初六始姤，姤五月盛夏而言“堅冰”。五月陰氣始生地中，言始於盧、周作“于”。微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

補　“馴”，徐音訓，此依鄭義。

向秀曰：“馴”，從也。並《釋文》。

魯恭説：《易》曰“潛龍勿用”，言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事。雖喣嘘萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰“履霜堅冰，陰始凝也”。“馴致其道，至堅冰也”，言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。

《參同契》曰：履霜最先，井底寒泉。

釋曰　《九家》本荀義而又參用干説。天有四時，風雨霜露，無非教也，故“霜者乾之命”。乾位西北，坤於消息在十月，乾坤合居，又坤初之乾四，以坤四丑應乾初子，故履乾命而成堅冰。霜降自天，冰凝於地也。此釋經文，李移於此。此云“馴致其道”，《文言》曰“葢言順也”。荀云：“乾氣加之而性堅，象臣順君命而成之。”是陰順陽之性而成堅冰，言順伏陽之多少而以漸凝之，以至於安固，發生之本也。坤凝乾終亥出子，故“乾寒冰”，《説卦》之文，正釋此爻也。《九家》此數語皆本荀義，其云“此卦本乾，陰始消陽起於此爻”、“五月陰始生地中”云云，則參取干義以合荀。如干説，則陰始凝，謂五月陰氣始凝結地中，漸致由霜而冰，未及凝陽之義。夫消息本皆天行，陰之消陽，在天道，亦坤順乾命而之。在人事，則臣子久包禍心，由君父不早辯明之象。姤時盛夏，微陰初生，而其積漸乃成冰霜，凝陽消陽，其别甚微，善不善皆由微至著，故君子慎所積。徐音“馴”“訓”者，即鄭讀“履”“禮”之義。言“訓致其道”，使臣子以至順承君父，如陰之凝陽息復也。魯恭説通合乾坤初爻一義，亦堅冰至復陽初息之意。

六二：直方大。

荀爽曰：“大”者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出直，布陽於盧、周作“于”。四方。

補　鄭氏《禮注》曰：臣道直方。

釋曰　二得中氣而在地上，體坤元之德，地道之正，故備言坤德。《繫》曰：“夫乾其動也直，坤其動也闢，是以大生廣生。”闢，即方也。二應在五，乾元亨坤，成既濟。五下動二，二應陽直出，故稱“直”，布陽於四方，故稱“方”。坤凝乾元，動而直行周布，則廣生萬物，成陽功之大，故稱“大”。此坤元正位承乾之事。承乾則息乾，陽出地上，剛浸而長，有臨象。臨者大也，故虞注《文言》説乾九二曰“直方而大”，説此爻曰“陽息在二，明乾坤合德也”。

不習无不利。

荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“无不利”也。盧空格，脱圈。

干寶曰：陰氣在二，六月之時自遯來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我而用之於彼，不方周作“妨”，下句同以仕學政，不方以嫁學婦，故曰“不習无朱作“無”不利”也。

釋曰　直方而大，地性自然，佐陽成物，德合无疆，不假脩營，無所專用，故“不習无不利”。此爻之義，鄭、荀、虞皆謂承陽以息陽，在乾坤旁通二應五成既濟，在消息二息成臨。干氏則以乾坤十二爻朞一歲言，初二當五六月盛陽用事，陰出佐之。但初明見始知終之義，二則正言佐陽之道，雖自遯來，不取消義。云“不方以仕學政”者，言學已成德，非至動而始習之，本《文言》義。

《象》曰：六二之動，直以方也。

《九家易》曰：謂陽下動，應之則直而行，布陽氣此下朱有“動”字於四方也。

補　鄭康成曰：直也，方也，地之性。此爻得中氣而在地上，自然之性，廣生萬物，故生當“云”動直而且方。《禮記·深衣》正義。

釋曰　“動”，謂動而用事。坤性自然應乾，直出旁達，故其動直以方，所以大也。

不習无不利，地道光也。

干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。

釋曰　光有廣義，乾坤合德，大生廣生，坤元以直方成乾德之大，是乃地道之廣也。不曰“廣”而曰“光”者，成既濟，二體離，離光，坤麗乾而生物，所以化光也。

六三：含章可貞。

虞翻曰：“貞”，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。

補　《淮南子》曰：《易》曰“含章可貞”，動於近成文於遠。《繆稱訓》。

釋曰　“章”，美也。坤含乾，三又陽位，下有伏陽，二陽已息，三發得正成泰，故“可貞”，此以息陽言也。《淮南子》説，葢誠中形外之義。

或從王事，无成有終。

虞翻曰：謂三已發成泰，乾“王”，朱誤“主”。坤“事”，震“從”，故“或從王事”。地道无成而有終，故“无成有終”。盧空格，脱圈。

干寶曰：陰氣在三，七月之時自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成羣，君弱臣强，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之運而不失其柔順之正。坤文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此葢平、襄之王，垂拱以賴晉、鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦“或”之。失後順之節，故曰“无朱作“無”成”。終於濟國安民，故曰“有終”。

補　陸績《京氏易傳注》曰：陰臣陽君，臣不敢物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。

釋曰　虞義“從王事”，即發而貞。張氏曰：“三雖體乾，不敢當王，故别自取震象。乾《文言》九四注云‘非其位，故疑之’，此亦然，故曰‘或’。”愚謂此與上文别一義，以從陽言。姚氏曰：“三抱美道，發可正位。但坤陰臣道，故又擬之，自擬也。‘從王’謂升乾上，不敢居本位自化之正，故‘无成’。升乾上從陽以終，故‘有終’也。”義較長。干云“陽降在四，三公位。陰升在三，三公事”者，干以否乾上坤下，三、四乾坤相接。否時陰盛陽衰，五不用事，與四同體，下與陰接。四，陽之未消者，喻君之僅存，故云“陽降在四”。四者，三公之位，五雖得正，天子守府，王室之尊與諸侯無異也。陰當正位於二，今至三，三，陰之已長者，喻臣之方强，故云“陰升在三”。已至三公用事之地，君臣相並，故“戒在二國”。唯文德之臣乃能遭之運而不失其正。若然，則三有之正之道，非否三之小人矣，遭之運之，猶是也。易位，三三公，四諸侯，三公多以諸侯之，故四亦三公位。三，陽位，今以陰居之，非其位，故變。云“三公事”，謂用事也。

《象》曰：含章可貞，以時發也。

崔憬曰：陽命則“發”，非時則“含”也。

釋曰　當其可之謂時。就陽言，則當以時而發，故“可貞”。就陰臣道言，則當含章以從王事，故“或”之。

或從王事，知光大也。《釋文》：知，音智。

干寶曰：位彌高，德彌廣也。

釋曰　有美而含之以從王事，雖功濟天下，惟知有尊主安民而無毫髮矜伐滿假之心，是其知之“光大”也。成既濟，乾坤合，故“光大”。

六四：括囊，无咎，无譽。

虞翻曰：“括”，結也。謂泰反成否，坤“囊”，艮手，巽繩，故“括囊”。在外多咎也，得位承五，“繫于包桑”，故“无咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“无譽”。朱脱圈。

干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容以觀時釁朱、盧作“舋”。此葢甯戚、蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則“无咎”。功業不建，故“无譽”也。

補　《淮南子》曰：不得之己而能知彼者，未之有也，故《易》曰“括囊，无咎，无譽”。《詮言訓》。

魏霍性説：文王與紂之時，天下“括囊无咎”。《三國志·文帝紀》注。

釋曰　虞以息陽言，三發成泰，四陽當息。天下之生，一治一亂。泰成則反否，陽息於外，陰消於内。四得位括囊不動，陽藏坤中以承九五，臨事而懼，應變以靜，則君臣各正而否成觀，有中正以觀天下之象。得位承五，故“无咎”。陽隱陰中，故“无譽”也。荀氏《文言》注以從陽言，坤純陰之卦，五陽未息，先迷之時，四位近五，危疑之地，故括囊謹慎畏敬，待五陽發而承之。葢陽自剥入坤，出復成泰，反否成觀。虞以泰反否言，荀以坤未出復言，皆合於“天地閉，賢人隱”之義。由前之説，括囊以五陽正否之地。由後之説，括囊以待五陽之發也。干氏據否消成觀，義大同。《淮南》所説，君子靜而自正之道，坤元絜靜，所以含乾元之精微也。霍性説與干義同。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

盧氏曰：慎言則“无咎”也。

釋曰　危行言孫，所以遠害。《荀子》引此爻以腐儒之謂，《漢書》亦以括囊不言譏車千秋，皆斷章取義，謂當言而不言也。

六五：黄裳，元吉。

干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剥來也。剥者，反常道也。“黄，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黄，上美元，下美則裳。”《春秋左傳》文。陰登於五，柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，无尤於四海也，故曰“黄裳元吉”也。

補　鄭康成曰：如舜試天子，周公攝政。《隋書·李德林傳》。

釋曰　地色“黄”，坤“裳”。“黄”，中之色，坤元之德也。“裳”，下之飾，坤元之位也。“元”，善之長，坤元凝乾，伏陽發，乾元正位於五，坤元居二應之，成既濟，故“元吉”。姚氏曰：“‘黄裳’，謂二也。坤元託位於二，氣發至五，含五伏陽，以坤元養乾元，以相臣輔幼主也。至尊之位而臣攝之，非坤元其孰能无忝乎。”愚謂舜試天子，堯尊如故，坤元承乾元也。周公攝政不攝位，成王長，復子明辟。坤元凝乾元，乾元正，坤元承之也。人倫之至，順道之極，故曰“文在中”，與乾二升坤五“天下文明”同義。“文明”者，陰陽交，倫理正也。虞以陽息體觀言，觀五即乾五，承六四言之耳。

《象》曰：黄裳元吉，文在中也。

王肅曰：坤“文”，五在“中”，故曰“文在中也”。

干寶曰：當總己之任，處疑僭之閒，而能終元吉之福者，由文德在中也。

釋曰　“物相雜，故曰文。”坤含乾在中，伏陽發，坤陰承之。陽正上中，陰正下中，息乾承乾皆文德在中，故象黄裳而得元吉。

上六：龍戰于野，

荀爽曰：消息之位，坤在於亥，下有伏乾，其兼周作“嗛”。於盧、周作“于”。陽，故稱“龍”也。

補　鄭康成曰：聖人喻龍，君子喻蛇。《儀禮·鄕射禮記》疏。

《説文》：壬位北方，陰極陽生，《易》曰“龍戰于野”，“戰”者，接也。

釋曰　《説文》訓“戰”“接”，鄭、虞、荀、《九家》義皆同。惠氏曰：“上六行至亥，與乾接。”張氏曰：“乾象既盈，剥上。坤道至盛，代乾終歲功。陽功既訖，當反入坤中，出震牝乾，坤德乃備，故上象龍戰。《説卦》曰‘戰乎乾，言陰陽相薄也’，注云‘薄，入也，乾消剥入坤’，謂此。‘野’，戌亥之閒乾坤交位也。”愚謂“龍戰”，交龍也，凡牝牡以同類相合，陽與陰接稱“龍戰”者，坤陰蛇，得乾氣雜似龍，故與龍接。陰極盛似陽，乃能牝乾，所謂陰疑於陽必戰，言“戰”，以形容其相薄也。“聖人喻龍，君子喻蛇”，君喻龍，臣喻蛇，坤象聖臣，位則蛇，德則龍。上六陰極盛似龍，坤元養乾元，故“龍戰”，“戰”者，接也。坤順乾以乾之象象，故乾馬，坤稱牝馬，乾龍，坤蛇似龍。消息坤下有伏乾，爻辰上六巳又當乾位。巳蛇，乾龍，龍蛇俱蟄，正終亥出子之時，取象不相謀而適相合也。

其血玄黄。

《九家易》曰：實本坤體，“未離其類，故稱血焉”，血，以喻陰也。“玄黄，天地之雜”，言乾坤合居也。朱空格。

侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《説卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。

干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉而卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度以逼乾戰。郭外曰“郊”，郊外曰“野”，坤位未申之維，而氣溢酉戌之閒，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”，陰陽色雜，故曰“玄黄”，言陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之强以事獨夫之紂，葢欲彌縫其闕而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之，是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

補　《太玄》準此文曰：神戰于玄，其陳陰陽。中次二。

釋曰　“龍戰”，則陰陽交而萬物生，天地絪緼與男女搆精同象，故稱“血”。張氏曰：“震玄黄，坎血。坎者坤之精，坤凝乾精。乾未成震，則血而已，未離其類，猶是陰也。具有震氣。天地合居，故‘玄黄’。”案：此訓“戰”“接”之義。揚子雲、干氏、侯氏皆訓戰爭之“戰”，而干云“陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻其義一”，則兼有訓“接”之意。愚謂以氣言，則剛柔始交而難生，陰陽相薄，接與爭不分二義。以人事言，則合者接，離者爭。文王、周公皆體坤元凝乾之道，成王長而即政，乾元由坤出震之象，合則同功也。武王伐紂則坤反君道，而乾元撥亂反正之象，離則異氣也。云“爻終於酉”者，坤上六癸酉，此京氏法，《易明例》詳之。卦成於乾者，乾消成坤也。乾位十月而漸九月，故戌亥乾之都。坤位在未申而氣溢乎酉戌，則亥也。自未申至戌亥遠，故曰“于野”。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

干寶曰：天道窮，至於陰陽相薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。

補　漢朱穆曰：謂陽道將勝而陰道負也。

釋曰　陰極則陽生，離合常變一也。

用六：利永貞。

干寶曰：陰體其順，臣守其柔，所以秉義之和，履貞之幹，唯有推變，終歸於正。是周公始於“負扆南面”，以光朱、盧作“先”。王道，卒於“復子明辟”，以終臣節，故曰“利永貞”也矣。周無“矣”字。

釋曰　惠氏曰：“永，長也。坤六爻皆當居陰位而承乾，陰承乾則可長，故‘用六利永貞’，京氏謂‘六偶承奇’，是也。”姚氏曰：“乾元用九，坤元用六。用九君道，故物莫能先之。用六臣道，故‘利永貞’，謂成既濟，皆以陰從陽也。大宰之職掌建邦之六典，坤元之用六也。以佐王治邦國，則坤元之順承天也，周公其當之矣。若以妻道言，則后立六宫是也。”案：此所謂“利牝馬之貞”而“安貞吉”也。干云“唯有推變”，“唯”，當“雖”，“推”，當“權”。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

侯果曰：用六，“妻道也，臣道也”，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。

釋曰　用六，坤元用之也。不言坤元者，坤元統於乾元，臣兼功於君，以陰從陽成既濟定，皆以終陽之功而無專用，故曰“以大終也”，即“地道无成而代有終”之義。

《文言》曰：《釋文》本無“文言曰”三字。

何妥曰：坤《文言》唯一章者，以一心奉順於主也。

釋曰　《坤·文言傳》釋卦爻各止一章者，四德大義，變化消息之例，及觀象玩辭之法，已詳於乾也。何説非其義。

坤至柔，

荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。

釋曰　謂元。

而動也剛，

《九家易》曰：坤一變而成震，陰動生陽，故“動也剛”。

釋曰　坤元凝乾元，動而出震，故動也剛。初動則以陰息陽，六陽皆亨。以陰順陽，三五皆貞。

至靜，而德方。

荀爽曰：坤性“至靜”，得陽而動，布於四方也。

釋曰　“至靜”，亦謂元。“德方”，謂亨而利貞。坤“其靜也翕”，“翕”者，靜之至。“其動也闢”，“闢”，開也，陰開“方”。乾元通坤，坤元應陽而動，布陽於四方。“方”，猶廣也。廣生萬物，德合无疆，故“德方”。謂坤元用六，二四上皆承陽得正，順布陽爻之閒，與乾合德也。牝馬取象，君子有往，義皆在其中矣。

後得主而有常，

虞翻曰：坤陰“先迷”，“後順得常”。陽出初，震“主”、“常”也。

釋曰　得常，故利。

含萬物而化光。

干寶曰：“光”，大也，謂坤含藏萬物，順朱作“須”。承天施，然後“化光”也。

釋曰　張氏曰：“靜含萬物，化則光大。”干訓“光”“大”者，“光”同“廣”。六二“直方大”，《象》曰“地道光”，乾坤合德大生廣生。坤之光，即乾之大也。單言曰“光”曰“大”，備言曰“光大”。順承天施，“得主”之義。“化光”，即“安貞之吉應地无疆”也。

坤道其順乎，承天而時行。

荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

釋曰　“得朋”“喪朋”，皆時行也。以上釋《彖》辭。

積善之家，必有餘慶，

虞翻曰：謂初。句。乾“積善”。以坤牝陽，滅出復震“餘慶”，謂“東北喪朋，乃終有慶也”。

釋曰　乾坤義類至廣，以天地言，則乾坤皆善，所謂“天地之大德曰生”，易簡之善配至德也。以陰陽言，則乾陽善，坤陰凝陽息陽亦善，消陽則不善。《易》以消息明吉凶，姤、遯、否、剥皆言消陽之不善。而坤地道，與乾合德，特明凝陽息陽之善。《文言》又通合論之，明經言凝陽之順，以别於消陽之逆，易道消息指説大義。乾積善，雖消遘窮剥，滅入於坤，而以坤牝乾，乾流坤形，陽氣潛孕坤中，出復體震，乾初復息，如“積善之家”，雖有時衰微，而“必有餘慶”也。虞引“東北喪朋”説，月既晦而復生明，“餘慶”之象也。

積不善之家，必有餘殃。

虞翻曰：坤“積不善”，以臣弑君。以乾通坤，極姤生巽，“餘殃”也。　案：聖人設教，理貴隨宜。故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絶四毋必。今於易象闡揚天道，故似當“則”。曰“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”者，欲周作“以”。明陽生陰殺，天道必然。理國脩周作“修”。身，積善本，故於坤爻初六陰始生時，著此微言，永深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，“開國承家”，君臣同德者也。故《繫辭》云“善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身”，是其義也。

補　鄭康成曰：“殃”，禍惡也。《釋文》。

釋曰　坤積不善，其極至於弑君。雖以乾亨坤，撥亂反正，息復至乾，而陽極陰來，又成姤而陰生於巽，乾初復消，如“積不善之家”，雖遇救濟，而“必有餘殃”。善必吉，不善必凶，義有一定。故樹德莫如滋，去惡莫如早，李氏説深得傳旨。

臣弑其君，子弑其父，

虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。“上下不交，天下無邦”，故子弑父，臣弑君也。

補　“弑”，或作“殺”。《釋文》。

釋曰　遯、否皆消陽之象。天下无邦，則人類幾乎絶滅矣。孟子所謂“無父無君則率獸食人而人將相食”，此殃之極也。“弑”“殺”二字，《春秋》之義迥然有别，一字之嚴足以定亂臣賊子之罪，不得以假借相混，或本非也。

非一朝一夕之故，其朱脱“其”字。所由來者漸矣。

虞翻曰：剛爻“朝”，柔爻“夕”，乾寒，坤暑，相推而成歲焉，故“非一朝一夕，所由來漸矣”。

補　司馬遷曰：春秋弑君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已，故《易》曰“差以豪釐，繆以千里”，故曰“臣弑君，子弑父，非一旦一夕之故，其漸久矣”。

由辯之不早辯也。

孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

補　馬融曰：“辯”，别也。

“辯”，荀作“變”。並《釋文》。

釋曰　孔義至精，“復小而辯於物”，則辯之早矣。荀作“變”者，辯之早則能變，所謂“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”也。

《易》曰：“履霜堅冰至”，葢言順也。

荀爽曰：“霜”者，乾之命令，坤下有伏乾。“履霜堅冰，葢言順也”，乾氣加之性而堅，象臣順君命而成之。

補　《春秋繁露》曰：天之氣徐，乍寒乍暑，盧氏文弨曰：句上當有“不”字。故寒不凍暑不暍，以其有餘徐來，不暴卒也，《易》曰“履霜堅冰，葢言遜也”。《基義》文。

釋曰　“乾氣加之性而堅”，“性而”二字當倒。《易》於坤初著此文者，葢言凝陽息陽之順，以辯消陽之逆，所謂辯之早也。《周禮》“孝德以知逆惡”，知如是順，則知反是逆矣。董子之意，則謂善不善皆以漸致。其《對策》曰：“積善在身，猶長日加益而人不覺也；積惡在身，猶火之銷膏而人不知也，其勢皆漸順而至。”亦通。以上釋初爻。

直其正也，方其義也。

虞翻曰：謂二。句。陽稱“直”，“乾其靜也專，其動也直”，故“直其正”。“方”謂闢，陰朱誤“陽”。開方，“坤其靜也翕，其動也闢”，故“方其義也”。

補　“正”，《禮記·深衣》引作“政”。

釋曰　虞以陽息至二體臨言。陽稱“直”，陰闢“方”。“正”，乾之德，“義”，坤之德。陽直是其德之正，乾二龍德正中，正己而物正，故“直其正”。坤德方，地之義，故“方其義”，此以坤元息陽言。荀氏以坤元承陽而息言，義相成。二得中氣而在地上，坤元正位，應陽直出，故曰“直其正”。布陽於四方，坤之義，故曰“方其義”。直者德之正，本也。方者事之宜，由本以達用也。《春秋傳》曰“正直正，正曲直”，正直無邪枉，乃能正人之曲，與“直其正”之義相協。“正”、“政”古字通，《深衣》謂直其政教，引申之義。

君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。

虞翻曰：陽息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故“義以方外”。謂陽見兑丁，“西南得朋，乃與類行”，故“德不孤”，孔子曰“必有鄰”也。

補　《丹書》之言曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶。又曰：弗敬則不正。

釋曰　虞義君子葢謂乾二，坤陰息陽，剛浸而長，故“德不孤”。愚謂君子，謂體坤元者。乾“敬”，《記》曰“弗敬則不正”，敬所以正，坤德合乾，故稱“敬”。主敬以直其内，如坤凝乾元，陽氣内動，由專而直，故“敬以直内”。行義以方其外，如坤布陽於四方，萬物殊類殊形各得其宜，故“義以方外”。敬義既立，行事得乎人心之所同然，故“德不孤”。二應五，乾坤合德廣生萬物，故“不孤”。所謂大也，直方而大，獲上信友治民，攸往咸宜，故“不疑其所行”。經所以言“不習”也，疑故習。“不習无不利”，則是不疑其所行。惠氏謂“得位得中，故不疑”。直内方外，學成而道行，復何疑乎，此君子法六二之動也。

直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

荀爽曰：“直方大”，乾之唱也。“不習无不利”，坤之和也。陽唱陰和而无所不利，故“不疑其所行也”。

補　張璠本“直方大”上有“《易》曰”二字，諸家並無。《釋文》。

釋曰　乾唱故能直出周布而成大，“直”與“大”皆陽德，“方”亦陽德之布，故云“直方大，乾之唱”。陰不自動，應陽而息，故云“不習无不利，坤之和”。“直方大”二句緊接“敬義立而德不孤”，不須更加“《易》曰”，張璠本非也。以上釋二爻。

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。

荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也，雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，朱誤“坤”。不敢自成也。

釋曰　陽稱美，陰含陽，以陽之德德，故有美。陰含陽德，以從王事，弗敢之正而自成也。

地道也，妻道也，臣道也。

翟玄曰：坤有此三者道盧、周無“道”字也。

釋曰　此本地道也，妻道臣道於是取法。

地道无成而代有終也。

宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。

釋曰　地道无成而代天以有終，坤化成物，終乾之事，不居其功。三之乾上，用六永貞以大終，成既濟，歸功於乾，故《彖》曰“乾道變化，各正性命”，不言坤也。以上釋三爻。

天地變化，草木蕃，

虞翻曰：謂陽息坤成泰，天地反。以乾變坤，坤化升乾，“萬物出震”，“故天地變化，草木蕃”矣。

釋曰　傳以“天地變化”與“天地閉”反覆相明，故虞以否泰反類言。天地變化，謂陽息至三成泰，地氣上躋，天氣下降，故虞云“天地反”，謂天地氣交也，天地交而萬物通。萬物出震，震草木，旉，其究蕃鮮，故“草木蕃”。以乾通坤曰“變”，謂陽息陰也，以坤凝乾曰“化”，養陽使浸長，故曰“坤化升乾”。

天地閉，賢人隱。

虞翻曰：謂四。句。泰反成否，乾稱“賢人”，隱藏坤中，“以儉德避難，不榮以禄”，故“賢人隱”矣。

釋曰　“天地閉”，謂泰成則反否，“否”者，閉也。天地閉非陽出之時，故“賢人隱”，謂四括囊不動，則得位。陽藏坤中不見消，五正則體觀。儉德避難，正藏器以待時也。張氏曰：“賢人，即四，陽息四亦乾體。”愚謂乾三稱賢人，即泰三。泰反否，否之四，泰之三也。乾三成泰反復道，則四息大壯不反否。今於坤明泰否反類之義，故四隱而括囊成觀，亦正否之道。

《易》曰：“括囊无咎无譽”，葢言謹也。

荀爽曰：六朱誤“今”。四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

孔穎達曰：“括”，結也，“囊”，所以贮物，以譬心藏智也，閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“无咎”，功名不顯，故“无譽”也。

釋曰　荀以“天地變化”乾坤交，成既濟，泰象。“天地閉”坤純陰未交乾，否象。四位近五，本多懼。純陰之卦，五異飛龍，危疑之時，尤當敬慎，待五正而承之，與虞義互通。以上釋四爻。

君子黄中通理，正位居體。

虞翻曰：謂五。句。坤息體觀，地色黄，坤理。以乾通坤，朱誤“理”。故稱“通理”。朱誤“坤”。五正陽位，故曰“正位”。艮“居”。句。“體”，謂四支也。艮兩肱，巽兩股。故曰“黄中通理，正位居體”。

補　《春秋傳》曰：中美能黄。

《禮·郊特牲》曰：黄者，中也。

釋曰　“黄中通理”，釋“黄”義。“正位居體”，釋“裳”義。虞意葢以君子乾五，地色黄，五在中，坤理，五由坤息乾，以乾通坤，故曰“黄中通理”，謂内藴中和之美，通於各正性命之理也。五正陽位，而六居下體，故曰“正位居體”。居天下之正位，元首明而股肱良，心正而四體各安其居，所謂“大觀在上，中正以觀天下”，“垂衣裳而天下治”者，故有“黄裳”之象。愚謂“君子”，謂坤元，中美能黄。朱子謂黄中，中德在内，凝乾在中，坤之中德也。中美，故能通陰陽上下一定之分理，而正位居體。惠氏謂九正陽位而六居下體，乾元從坤出。九正陽位，則六正陰位。聖人制衣裳，法乾坤，别上下。經辭稱裳，明坤元當正陰位居下體也。乾五當位，傳曰“位乎天德”，乾元位之也。坤五非其位，傳曰“正位居體”，坤元正之也。

美在其中而暢於四支，

虞翻曰：陽稱“美”，在五中。“四朱誤“而”。支”，謂股肱。

釋曰　美在其中，申“黄中”之義，坤元養乾元也。乾元正五，則坤元退居二，心正而體正，故“暢於四支”。

發於事業，

《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動比，乃事業之盛。

釋曰　“發”，謂伏陽發，五正則六爻皆正，成既濟。乾元正五，坤元正二承之，盛德大業至矣，故“發於事業”。據五一爻言曰“動比”，以乾坤交全體言曰“成既濟”，以陽息正否言曰“成觀”，理實一也。

美之至也。

侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位。故能美充於中，而旁暢於萬物，形於事業，无不得宜，是“美之至也”。

釋曰　美之至，故元吉。居體於正位，伏陽發，坤元退居二，則然矣。以上釋五爻。

陰疑於陽必戰。

孟喜曰：陰乃上薄，疑似於盧、周作“于”。陽，必與陽戰也。

補　“疑”，荀、虞、姚、蜀才作“凝”。《釋文》。

釋曰　陰行至上，與陽相薄，陰極盛疑似於陽，必與陽接，牝乾出震也。荀、虞諸家“疑”作“凝”。初自姤來陰始凝，凝之始。上純坤陰凝於陽，凝之成也。陰與陽接言“戰”者，以形容其相薄，亦因文託戒。

其兼朱作“嫌”。於盧、周作“于”。陽朱作“无陽”。也，故稱“龍”焉。

《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼朱作“嫌”。陽”，謂上六坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。

補　“兼”，荀、虞、陸、董同。宋本《釋文》，今《釋文》作“嗛”。

鄭本“兼”作“慊”，曰：“慊”，讀如“羣公溓”之“溓”，古書篆作立心與水相近，讀者失之，故作“慊”。“溓”，雜也。陰，謂此上六也。陽，謂今消息用事乾也。上六蛇，得乾氣雜似龍。《詩·采薇》正義。張氏曰：“今《正義》本慊、溓字互易，孔又云‘《文言》心邊兼，鄭似水邊兼’，則今本寫誤可知，故今從惠本。”

《詩箋》説：十月陽，時坤用事，嫌於無陽，故以名此月陽。

孫炎《爾雅注》亦稱：《易》嫌於無陽。

釋曰　坤下有伏乾，以陰包陽，故曰“兼”。鄭本作“慊”，讀“溓”，訓雜，義大同。“羣公溓”，今《公羊》何氏本作“羣公廪”。臧氏庸云：“《公羊》有顔、嚴二本，蓋何所據顔氏本作‘廪’，鄭所據嚴氏本作‘溓’。‘溓’古讀如‘廉’，溓、廪聲相近，故文異。”案：朱子發謂鄭亦作“兼”，與《詩疏》不合，恐非。或作“嗛”，叚借字。作“嫌”，即疑似之義，《詩箋》及孫叔然《爾雅注》引作“嫌於無陽”，葢古《易》異文。姚氏曰：“嫌，讀如别嫌疑之嫌。坤下實有伏陽，而自初至上陽氣不見，有无陽之嫌，故特稱龍以表之，言其實有陽也。”案：以消息言，純坤在亥，於八卦用事之位當乾。以爻辰言，上六辰在巳，於十二消息用事之位當乾，巳蛇得乾氣雜似龍，故與龍接。鄭據爻辰取象，正以明消息。坤位在亥，陰溓於陽之義，與《詩箋》及荀、《九家》説相兼乃具。龍蛇俱蟄，陰凝陽陽將出時也。

猶未離其類也，故稱血焉。

荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。“血”以喻陰順陽也。

崔憬曰：乾坤交會，乾大赤，伏陰柔之，“故稱血焉”。

釋曰　類，陰類也。乾流坤形，坤凝乾精，尚未出震，“故稱血”。乾元在坤中，坎象，坎血卦是也。崔云“伏陰柔之”，謂陽氣伏陰中，陰柔和而凝成之。“故稱血”，血陰而氣陽也。

夫玄黄者，天地之雜也，

荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾。陰陽相和，故言“天地之雜也”。

補　鄭氏《士冠禮注》引作雜色。

釋曰　此乾元坤元之交也，陰陽氣合，故“色雜”。《禮注》“也”字作“色”，葢傳寫之誤，言玄黄則色自明矣。

天玄而地黄。

王凱仲朱作“沖”。曰：陰陽交戰，故“血玄黄”。

荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黄也。

釋曰　姚氏曰：“陰凝陽，故天地雜。”天者陽大赤，伏陰下，位亥壬，故色玄。玄者，黑而有赤色也。地者陰，生於火，故色黄。此震之剛柔始交所以玄黄也。其血玄黄，屯之象也，故受之以屯。以上釋上爻。