第1章

大学之道[1]，在明明德[2]，在亲民[3]，在止于至善[4]。

知止[5]而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得[6]。物有本末[7]，事有终始。知所先后，则近道矣。

注释

[1]大学：指“大人之学”，即“穷理正心，修己治人”的学问，与“小学”相对。古人幼年学习“小学”，“详训诂，明句读”，有了一定的学识素养之后开始学习治国安邦的“大学”。道，指道理、原理，是囊括了人生观、世界观、政治主张的思想体系。

[2]明明德：前一个“明”作动词，指“使……彰显”，即发明、弘扬之意。后一个“明”字是形容词。明德，指光明正直的德行。

[3]亲民：令人弃恶从善。亲：通“新”，即革新。

[4]至善：最完备的境界。

[5]知止：知道应当止步的地方，即前文所指的“至善”境界。

[6]静：指心不妄动，即有所持守。安：所处而安。虑：处事精详。得：得到其所追求的东西，即达到“至善”境界。

[7]本末：本末二字源于植物。本：根系，引申为根本；末，即末梢，引申为枝末。“本末”是一组相对的概念。

译文

大学的核心，在于不断阐明、弘扬光明伟大的道德，更在于让别人弃旧从新、弃恶从善，最终达到尽善尽美的境界。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家[1]；欲齐其家者，先修其身[2]；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知[3]；致知在格物[4]。

注释

[1]齐其家：治理好自己的家族。古代分封制下，封君即是家主。

[2]修其身：修身养性，完善自己的德行。

[3]致其知：使自己的知识达到很高的水准。

[4]格物：思考万事万物的内在道理，不断求知。

译文

古代想要弘扬伟大道德的人，首先要治理好自己的邦国；要治理好邦国，首先要管理好自己的家族；要想管理好家族，必须先修身养性，完善自己的品质；想要修身养性，必须先端正自己的内心；想要端正内心，必须先让自己的意念变得真诚，不自欺，也不欺人；想要使自己意念真诚，就必须不断获得知识。获取知识的办法就是勤加思考，认知、钻研万事万物内在的道理。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

译文

只有对世间万物进行了思考、探究之后，才能让自己拥有高水平的知识量；只有博学广识，才能做到意念真诚；只有做到了意念真诚，才可以端正内心；心思端正之后，才能修身养性；自己的心性修养没有问题之后，才可以进一步去管理家族；管理家族没有问题之后才能去治理一个邦国，能治理好一个邦国，才可以令天下太平。

自天子以至于庶人[1]，壹是皆以修身为本[2]。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚[3]，未之有也[4]。

注释

[1]庶人：指处于底层的平民，与最高等级的天子相对。

[2]壹是：壹，一切，壹是，即都是。

[3]其所厚者薄：本该重视的东西没有好好重视。薄者厚：不该重视的却格外重视。厚：重视。薄：轻视。

[4]未之有也：存在语序变化，即“未有之也”，从来没有这样的道理。

译文

上到天子之尊，下到普通平民，都应该把修养品行当作最根本的事情。如果这个根本不能得到保证，则家族、邦国、天下，都将得不到治理。如果分不清轻重缓急，把应该重视的事情忽略了，却去重视不该重视的东西，则永远不可能达到天下大治的目的。

点评

《大学》本来是《礼记》中的一篇文章，在宋代以前，地位并不是很高。宋代理学大家朱熹认为，《大学》的第一章是“孔子之言而曾子述之”，反映了曾子的思想，而后面的篇章称为“传”，“则曾子之意，而门人记之”。朱熹认为，《大学》“则因小学之成功，以着大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”，意义重大，因此单独抽出，与《孟子》《论语》《中庸》合称“四书”。此后，“四书”成为科举考试的重要参考书目，《大学》也因此越来越重要。

所谓“大学”，一般解释为“大人之学”，所谓大人，《易经·乾卦·文言》上说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！”也就是内在修养和外在知识都能达到较高水平的人。

《礼记》中记载，古人八岁入“小学”。先由学习洒扫应对开始，渐渐地学习“六艺”——礼、乐、射、御、书、数。“六艺”包括的内容很广：“礼”是文化的总和统称，也包含礼节、礼仪之类的内容；“乐”指的是音乐，周代有所谓“六乐”：《云门大卷》用于祭祀天神、《大咸》祭地神、《大韶》祭四望、《大夏》祭山川、《大濩》祭周始祖姜嫄、《大武》祭祀周代祖先；“射”指的是射箭等武艺；“御”是驾驭马匹和马车等驾驶技能；“书”是指文字学，包括对公文的学习；“数”是指算术和数学。古人认为“国之大事，在祀与戎”，祭祀和打仗是最重要的事情，因此，贵族子弟接受教育时，也是围绕这两个中心开展的。

古人在八岁到二十岁之间，都要学习“小学”，二十岁时，举行“束发而冠”的成人礼，以后，就要学“大学”了。北宋时，程颐认为：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》《孟》次之：学者必由是而学焉”，可以看出，他主张先学《大学》再读《论语》和《孟子》。

清朝时有一首诗说：

一群乌鸦噪晚风，诸生齐放好喉咙。

赵钱孙李周吴郑，天地玄黄宇宙洪。

三字经完翻鉴略，千家诗毕念神童。

其中有个聪明者，一日三行读大中。

其中，“赵钱孙李周吴郑”是《百家姓》的首句，“天地玄黄宇宙洪荒”是《千字文》的首句，它们和《三字经》《鉴略》《千家诗》《神童诗》一样，都是儿童启蒙读物，读完这些之后，紧接着就要读《大学》了。这是为什么呢？因为《大学》是提纲挈领性的，篇幅又比较短，能给学习者指明方向。

这一章是《大学》的纲领，也称为“经一章”，从下一章开始，统称“传”。本章奠定了后面十章的基础。儒学有“三纲八目”的追求。所谓“三纲”，是指明德、新民、止于至善，它既是《大学》的纲领，也是儒家“垂世立教”的终极目标。所谓“八目”，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八目是达到三纲所必须一一经过的步骤。八目其实涵盖了“内修”和“外治”两个方面：前面四级，格物、致知，诚意、正心，是内修；后面三纲，齐家、治国、平天下，是外治。而其中间的修身一环，则是连接内修和外治两方面的枢纽，它与前面的内修项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼济天下”。而整个儒家理论体系，实际上也是由这两个部分组成。孔子说：“仕而优则学，学而优则仕。”（《论语·子路》）也是这个道理——学习是为了完善自我，行有余力之后，便可以出去做官，“为生民立命”了。

在古代，“士农工商”各有分工，士的职责是治理国家，那么什么样的人才能担当起经邦治国的大任呢？曾子首先提出要“明明德”。这里可以看出，曾子实际上是主张“人性本善”的。论及修身养性，有两条路子：一是求之于外，一是求之于内。主张性恶论的哲学家认为，人性既然是恶的，不可依赖、不可信任的，那么就必须借助外界的力量使它驯服。那么，世俗的法律就显得非常重要。而主张性善论的哲学家认为，人性本来就是好的，纵然一时被蒙蔽，也可以恢复到良善的境地。因此，只需要用教育来感化、唤醒存在于人心之中的“善”，就足够了。不论是儒家还是佛教，都在从后一个维度去讨论人性。

禅宗有一个著名的故事，是五祖弘忍给六祖慧能讲法的事。弘忍讲解《金刚经》，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟“一切万法不离自性”。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”“一切万法不离自性”就是承认人心之中都有一个可以点化的“自性”。

而儒家主张的“明德”，也是这样的一个存在。所以，“明明德”其实有两层含义。

第一，士自己要明白道德的重要性，通过不断学习，修身养性来发扬上天给予的本性。要做到这一点并不容易，首先，个人应当尽力拓展视野和学识，只有这样才不会被表象蒙蔽；而后要做到真诚，这也是很难的，人的一生会遇到许许多多的事情，也许能欺骗得了别人，可是却骗不了自己。真诚的人既不会骗人，也不会自我欺骗。唯有真心诚意，才能端正自己的内心，才有资格去修身养性。

第二，士应该弘扬道德，这就是儒家常常讲的“推己及人”。孔子说“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是这个道理。弘扬大道又该如何去做呢？就要让别人弃恶从善，让别人的道德也达到尽善尽美的地步。除了自己以外的都是别人，可是又该如何安排先后次序呢？儒家认为应该从身边的人开始，由近至远。因此，弘扬道德时，应该先从自己的家族入手。这里指的家族，不同于我们今天的家庭，其规模是比较大的。一个家族内的事务已经比较纷繁复杂了，如果一个人能治理好自己的家族，使得家族内的人和睦友善，那就说明他具备了一定的能力，可以更进一步去治理邦国。这里的“国”和“天下”是两种含义，周朝施行分封制，各诸侯拥有的地区，就是邦国，所有邦国加起来才是天下。邦国的事务比起家族，就更加复杂了，如果也能治理好，才能更进一步去治理天下。

因此，儒家理想中的君子，都应该按修身、齐家、治国、平天下的步骤来完成自己的理想，这也成为后世知识分子的人生信条。中国历来“合久必分”，每每到了乱世，就有无数仁人志士抱着《大学》里的理想，为实现天下太平而奋斗。