一、战国楚简中的“君子”
《季康子问于孔子》、《君子为礼》、《弟子问》均为《上海博物馆藏战国楚竹书（五）》（马承源主编，上海古籍出版社，2005年12月）一书中所收的儒家文献。《季康子问于孔子》是以鲁国的季康子和孔子的问答形式，讲述了关于“君子大务”的文献。《君子为礼》篇的篇名《君子为礼》是基于首简中的“君子为礼”四字而拟的假称，全篇以君子的言行作为一个主题。另外，《弟子问》也是由孔子和弟子的对话构成的，其中含有关于“君子”的问答。这三个文献均把“君子”作为重要话题，在这一点上具有很大的共同之处。
首先，《季康子问于孔子》是从以下的问答开始的(1)：
季康子问于孔子曰：“……请问，君子之从事者于民之【1】[上，君子之大务何？”孔子曰：“仁之]德，此君子之大务也。”康子曰：“请问何谓仁之以德？”孔子曰：“君子在民【2】之上，执民之中，施教于百姓，而民不服焉，是君子之耻也。”【3】
此处季康子问道：“从事政治的君子在面对民众时，他最大的任务是什么？”对此，孔子答道：“以道德来慈爱民众，是君子的主要任务。”也就是说，季康子心头所念的是为政者的君子，孔子也说以德来慈爱民众，教化民众是君子的任务。而且，孔子还说如果得不到民众的信赖则是君子的耻辱。
以下一节也显示了作为君子的条件：
孔子曰：“言则美矣。然【15A】异于丘之所闻。丘闻之，臧文仲有言曰：‘君子强则遗，威则民不【9】道，卤（？）则失众，猛则无亲，好刑则【10A】不祥，好杀则作乱。’是故贤人之居邦家也，夙兴夜寐，【10B】降（？）端以比，民之劝（？）美，弃恶毋归。”【19】
此处孔子以引用臧文仲的话的形式，叙述了“君子强则遗，威则民不道”。即认为不实行强权政治是君子的重要条件。接下来，强烈否定了“卤”、“猛”、“好刑”、“好杀”等丧失民众信赖，招致国家混乱等要素。反之，作为被赞美的要素，列举了“夙兴夜寐”等勤勉的姿态。
这种作为具有高尚道德性的为政者“君子”形象，在《季康子问于孔子》中是一以贯之的。
孔子【11B】辞曰：“子之言也已重。丘也闻，君子【18A】面（？）事皆得。其劝而强之，则邦有干。”【5】
然则邦平而民随矣。此君子从事者之所啇趋（？）也。【23】
在前一段中，孔子说，“君子”勤勉于政治，则“邦”就有了主干。在后一段中，由于竹简的编联未详，不能确定是谁的发言，但其内容还是在讲述“君子”的存在，可以带来国家的平稳和民众的和睦。
接下来，看一下《君子为礼》的开头部分(2)：
颜渊侍于夫子。夫子曰：“回，君子为礼，以依于仁。”颜渊作而答曰：“回不敏，弗能少居。”夫子曰：“坐，吾语汝。言之而不义，【1】口勿言也。视之而不义，目勿视也。听之而不义，耳勿听也。动而不义，身毋动焉。”颜渊退，数日不出。【2】
首先，在这一部分设定了这样一个场面，面对颜回，孔子从“君子为礼，以依于仁”开始说起，对不明真意的颜回，孔子说明真意。孔子的解说是，关于“不义”之物，不说，不看，不听，不动。但颜回未能理解，在退出孔子处后，“数日不出”。
其后，尽管存在断简和编联未详的部分。但可以推测出大致内容是孔子在向颜回说明关于“君子”的情况。
[颜]渊起逾席曰：“敢问何谓也？”夫子[曰]：“知而[能]信，斯人欲其【4】也。贵而能让，[则]斯人欲长贵也。”【9B】
此处孔子对于颜回的疑问，回答道：“有智慧也不炫耀而能示以诚意，人们就会愿其……有尊贵的身份也不炫耀而能示以谦逊的态度，人们就会愿其长为贵人。”这部分也可以推测为是解说君子的要件的部分。“知”和“贵”（尊贵的身份）被作为君子的基本要件这一点非常重要。
其后的续简内容如下：
凡色毋忧，毋佻，毋作，毋揺，毋……【5】
凡目毋游，定见是求。毋钦毋去，听之晋俆，称其众寡。【6】
[其在]廷则欲齐齐，其在堂则……【8】
第五简是关于人的容色的叙述。不可以显示出忧郁、轻率、羞耻、动摇等表情。第六简中“凡目毋游，定见是求”也在叙述要警戒目光的游移不定。第八简叙述在朝廷中的态度应该有条不紊。
此处没有直接出现“君子”这个词语。但是，如果注重前后文关系，从《君子为礼》的开头部分的文意来推测，这些都是关于作为为政者的理想的君子进行论述的内容。
接下来，《弟子问》又如何？《弟子问》中残简很多。竹简的编联几乎都未确定。不过，个别竹简中，有时可以见到比较有条理的句子。
宰我问君子。子(3)曰：“予，汝能慎始与终，斯善矣。为君子乎？【11】汝焉能也。”【24】(4)
以上第十一简和第二十四简中，宰我对孔子提出了何为“君子”的问题。孔子答道：“能够慎始与终，就是善，就可以称为君子。不是你可以做到的。”宰我（名予，字子我）是孔门十哲之一，长于言语、辩论，仕于齐，为都大夫。在以《论语》为首的传世文献中，没有关于宰我向孔子问“君子”的记载，但在此文献中，孔子和宰我之间有如上的问答。
另外，关于“慎始与终”的句子，在《左传》、《礼记》等其他的传世文献中也有几乎相同意思的句子。
大叔文子闻之，曰：“……君子之行，思其终也，思其复也。书曰：‘慎始而敬终，终以不困（蔡仲之命）。’诗曰：‘夙夜匪解，以事一人（《大雅·烝民》）。’”（《左传·襄公二十五年》）
子曰：“事君慎始而敬终。”（《礼记·表记》）
《左传·襄公二十五年》的例子，是大叔文子批判宁喜轻易答应卫献公归国的言语。此处以“慎始而敬终”为“君子”的行为。另外，在《礼记》中，“慎始而敬终”作为孔子的言语，被当作“事君”时的要义。无论在哪个句子中，都可以认为与《弟子问》有类似性。
上博楚简《季康子问于孔子》、《君子为礼》、《弟子问》中的“君子”，大致可以理解为为政者（居上位者），但《弟子问》的这一条，如参考《礼记》的例子的话，可理解为“事君”者（侍奉君主的臣下）。也就是说，虽然一概称“君子”，但对于设想为什么程度的为政者，君主是否包括于“君子”之中等问题，还有必要进行慎重的分析。
关于这一点，《从政》（《上海博物馆藏战国楚竹书（二）》所收）提供了重要的线索。《从政》是基于内容的假称。在此文献中，“从政”者“君子”的姿态被作为主题。在《从政》中，把能够参与国政的优秀的重臣定义为“君子”。而且，“君子”的言行，并非只是作为一种理念被记录下来，而是作为儒家集团自身所必要的“从政”时的具体心得被讲述下来(5)。以下一段中很明显地表现出这种“君子”的立场言行：
[先]人则启道之，后人则奉相之，是以曰君子难得而易使也，其使人器之。小人先之，则绊敔之。[后人]【17】则暴毁之，是以曰小人易得而难使也，其使人必求备焉。【18】
一看就明白，以“是以曰”提及的内容，与《论语·子路》中“子曰：‘君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。’”的内容几乎相同。
但是，如《论语》中“君子易事而难说也”、“小人难事而易说也”的说法，“君子”（或“小人”）与用其者形成对照。从部下的角度来看，“君子”之所以被当作容易服侍的上司，是因为君子“器之”。也就是说，决不强行给部下出难题，而是根据部下的能力安排相应的工作。而之所以很难让君子喜悦，是因为“说之不以道，不说也”。就是说，对于君子甜言蜜语和贿赂是行不通的。
相对于此，小人之所以很难侍奉，是因为小人把自己的问题搁置一旁不管，却一味地给部下强出难题，要求部下具备各种能力来应对工作，不能出错。而且，之所以说容易让小人喜悦，是因为使用不正当手段让其喜悦是很容易的事情。
如上所述，在《论语·子路》中，身居上位者和其部下之间的关系，主要是从“事（侍奉）”、“说（让其喜悦）”等部下的观点来对照说明其难易的。
在《从政》中，同样具有将“君子”和“小人”相对比的结构。但是，君子被高度评价的理由却是如下所示：首先，当君子自身能力和业绩优于他人时，不会蔑视或不顾他人，而是对能力较弱的人给予指导，帮其开拓快捷方式以奋发进取。相反，当自身不及他人时，不会去拉后腿，嫉妒他人，而是尽量去尊重和支持他人。正因为君子在人际关系上有这些优点，因此（孔子也）说，君子并非到处都有，而是很难得、很宝贵的存在。一旦发现君子的才能而加以录用，那么作为上司来说，用起来就会得心应手。如果让其带领部下，也不会给部下强出难题，而是能做到人尽其才。
而小人之所以被批判，其理由如下：如果小人得知自己超过他人时，为了确保自身的有利地位，会把他人留在现有的位子上，不让其进一步接近自己。反之，在落后于他人时，为排挤他人不惜造谣中伤。小人是在人际关系上容易导致很多问题的人，因此（孔子也）说，小人易得，但实际用起来就会发现异常难用。小人在役使部下时，也会只对他人求全责备。
《从政》首先分别假设了“君子”和“小人”优于他人和劣于他人两种情况，然后论述不管在哪种情况下，君子总是能够构筑良好人际关系，并保持人格高尚，而小人却总是不适应社会。而且，在《从政》中，还分别假设了起用“君子”和“小人”时的情况，就起用者上司和被起用者（君子）的关系，及被起用者（君子）和服侍君子的部下之间的关系，引用与《论语·子路》中类似的言语进行说明。即，此处可以说是就发现“君子”的人物（君主）和应该被起用的“君子（从政者）”以及侍奉君子的部下三者之间的关系进行了论述。
参考《从政》的例子，便知可以把“君子”作为“从政”者来理解。此处的从政者，具体是指可以左右国政的重臣。即，并非君主其人，而是统治阶层的贵族。而且，对君子的这种认识，可以说对前面所提到的《季康子问于孔子》、《君子为礼》和《弟子问》几乎完全适用。可以认为，季康子所问的，并非君主的姿态，而是君子（从政者）的任务，在《君子为礼》和《弟子问》中孔子教给弟子们的，也是就作为从政者的君子而言的。