阴阳五行——中医学的基石

阴阳五行学说是中医学的基石，但外界多以迷信目之。尤其是五行学说，即使是业界的“同道”，也有认为不怎么靠谱的。若“基石”都不靠谱，那建于其上的“中医大厦”能谈得上坚实吗？因此，我们有必要认真审视一下，阴阳五行的真谛究竟是什么？究竟靠不靠谱？

一、“阴阳”是什么

阴阳一词，本身并不玄秘。其最初的含义简单而朴素，仅指日光的向背。向日为阳，背日为阴；山之南、水之北为阳，山之北、水之南为阴；再如“室大则多阴，台高则多阳”。总之，凡是向着阳光或阳光照射的地方，为阳；凡是背着阳光或阳光照射不到的地方，为阴。可见最初人们对阴阳的认识仅仅是基于阳光的照射。

随着历史的发展，古人在长期的生活和生产实践中，通过对自然现象的观察，认识到宇宙间一切事物或事物内部都普遍存在着既相互对立又相互统一的阴阳两个方面，如：白昼与黑夜、夏热与冬寒等，两者的运动变化促进了事物的发生、发展。经过不断总结，逐渐形成了阴阳学说，并以此来阐释自然界的各种现象及其变化。自此，阴阳一词便逐步登入了中国古代哲学的殿堂。

阴阳，作为古代哲学的一对范畴，代表两种基本的属性和特征。除了“向日”“背日”这一初始阴阳特性的含义之外，最能诠释阴阳属性特征的莫过于“水火”。正如《黄帝内经》所说：“水火者，阴阳之征兆也。”水性寒凉、下行、湿润和阴暗，故水属阴；火性温热、升腾、燥烈和光亮，故火属阳。从日光的向背、水火的特性认识阴阳的基本特征，并通过抽象、比类、推演、引申等方法，把一切具有“向阳”或“火”的特性的事物或现象，用“阳”的属性来表达；把一切具有“背日”或“水”的特性的事物或现象，用“阴”的属性来表达。故而阴和阳的基本特征可概括为凡是运动的、外向的、向上的、温热的、明亮的、积极的、进取的、刚强无形的、功能亢奋的，都属于“阳”的范畴；凡是静止的、向内的、向下的、寒冷的、晦暗的、消极的、退守的、柔弱有形的、功能抑制的，都属于“阴”的范畴。如此，便可将自然界的一切事物和现象囊括于阴阳两大类之中。但必须指出，虽然任何事物均可用阴阳的属性来区别，但它们必须是相互关联的一对事物或是一个事物的两个方面时，才具有实际的意义。因为阴和阳的这些基本特征都是相对的、比较而来的，它们只有在一个有关联的统一体中才能确定其属性。

阴阳作为一种学说，其主要内容包括：阴阳的对立制约、互根互用、消长平衡和相互转化等，通过这些关系来认识和推演自然界万物的生长、发展、变化的内在机制和规律。中医作为研究人体与疾病及其相互关系的学问，自然与阴阳学说的这些规律相契合，所以，睿智的中医先民们就将阴阳学说运用于医学领域，借以阐明人体的生理功能和病理变化，并用以指导临床的诊断和治疗，成为中医理论体系的一个重要组成部分。当我们打开任何一本中医典籍时，随处可见“阴阳”的影子。

1．用阴阳说明人体的组织结构

由于人是一个有机的整体，故人体的一切组织结构，均可用阴阳属性加以划分。就人体部位而言，上部为阳，下部为阴；就背腹而言，背部为阳，腹部为阴；就四肢而言，四肢外侧为阳，四肢内侧为阴；就内脏而言，六腑为阳，五脏为阴；就五脏本身而言，心、肺居于胸腔为阳，肝、脾、肾居于腹腔为阴。具体到某一脏，还可继续再分阴阳，如心有心阴、心阳；肾有肾阴、肾阳等。故《黄帝内经》讲：“人生有形，不离阴阳。”

2．说明人体的生理功能

人体的生理活动可概括为阴精（物质）与阳气（功能）的运动变化。人体的生理活动是以物质为基础的，没有物质的运动就无以产生生理功能，而生理活动的结果，又不断促进物质的新陈代谢。人体功能与物质的关系，也就是阴阳相互依存、相互消长的关系。

此外，气的升降出入，是人体生命活动的基本标志。阳气主升，阴气主降；脏腑之中，肝、脾之气主升，肺、胆、胃之气主降。升中寓降，降中寓升，气的升降出入处于动态的平衡之中，从而维持着人体正常的生命活动。

3．说明人体的病理变化

中医认为，疾病的发生发展关系到正气与邪气两个方面。所谓“正气”实质上是指整个机体的结构与功能，包括人体对疾病的抵抗力等；邪气，则是泛指各种致病因素。正气和邪气，均可以阴阳来区分其属性。比如正气分阴阳，包括阴液和阳气两部分；邪气亦有阴邪和阳邪之分，如六淫致病因素中的寒、湿为阴邪，风、暑、热（火）、燥为阳邪。疾病的过程就是邪正斗争的过程，其结果必导致机体的阴阳偏盛偏衰。因此，无论疾病的病理变化如何复杂，都不外乎阴阳的偏盛偏衰。

（1）阴阳偏盛：包括阴偏盛和阳偏盛。盛，即亢奋、过胜之意，指阴或阳的一方偏于亢奋，此时的病理状态以邪气盛、正气未伤为特征，临床将此类证候称之为实证。阴盛则为实寒证，阳盛则为实热证，即《黄帝内经》所云：“阳胜则热，阴胜则寒。”

（2）阴阳偏衰：包括阴偏衰和阳偏衰。衰，即衰减、不足之意，指阴或阳的一方低于正常水平，此时的病理状态以正气虚弱为特征，临床将此类证候称之为虚证。阴虚则为虚热证，阳虚则为虚寒证。阴衰，即阴虚，指机体阴液不足，无力制约阳热而出现的虚热之象，称为“阴虚则内热”；阳衰，即阳虚，指阳气不足、温煦功能低下，不能制约阴寒而出现的虚寒之象，称为“阳虚则外寒”。

（3）阴阳互损：根据阴阳互根的原理，机体的阴或阳任何一方虚损到一定程度，必然会导致另一方的不足。如阳虚至一定程度时，因阳虚不能化生阴液，而同时出现了阴虚的现象，称为“阳损及阴”。同样，阴虚至一定程度时，因阴虚无以化生阳气，而同时出现了阳虚的现象，称为“阴损及阳”。如此互损，恶性循环，最终导致“阴阳两虚”。

（4）阴阳转化：人体阴阳失调而出现的病理现象，在一定的条件下，还可以向各自相反的方向转化，即阳证可以转化为阴证，阴证可以转化为阳证，所谓“寒极生热，热极生寒”、“重阴必阳，重阳必阴”，即指这类病理情况，“重”和“极”都是转化的必备条件。如某些急性传染病人，往往表现为高热、面赤、烦躁、脉数有力等一派阳热之象。若疾病进一步发展，热度极重，大量耗损人体正气，则可突然出现体温下降、面色苍白、四肢厥冷、精神萎靡、脉微欲绝等一派阴寒危象。如若抢救及时，治疗得当，病人则可正气来复，四肢逐渐转温，阳气渐生，病情可转危为安。前者是由阳转阴，后者是由阴转阳。

4．指导疾病的诊断

由于疾病的发生、发展变化的内在原因在于阴阳失调，任何疾病，虽然它的临床表现错综复杂，千变万化，但都可以用阴或阳来加以概括说明。故《黄帝内经》说：“善诊者，察色按脉，先别阴阳。”

在辨证方面，虽有阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八纲，但八纲中又以阴阳作为总纲。其中阳统表、实、热三纲；阴统里、虚、寒三纲。在临床辨证中，首先要分清阴阳，才能抓住疾病的本质，做到执简驭繁。

（1）望神色分阴阳：色泽鲜明者为病属阳；色泽晦暗者为病属阴。开目欲见人者，属阳证；闭目不欲见人者，属阴证。

（2）声息分阴阳：语声高亢洪亮，多言而躁动者，多属实、属热，为阳；语声低微无力，少言而沉静者，多属虚、属寒，为阴。呼吸微弱，多属阴证；呼吸有力，声高气粗，多属于阳证。

（3）脉象分阴阳：以部位分，寸为阳，尺为阴；以至数（指一呼一吸间脉搏的次数）分，数者为阳，迟者为阴；以形态分，浮大洪滑为阳，沉小细涩为阴。正如《黄帝内经》所说：“微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始。”

5．用于疾病的治疗

由于疾病发生发展的根本原因是阴阳失调，因此，调整阴阳，补其不足，泻其有余，恢复阴阳的相对平衡，就是疾病治疗的基本原则。所以《黄帝内经》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”

对于阴阳偏盛者，可采用“损其有余”或“实则泻之”的治疗原则，如“寒者热之”“热者寒之”的方法治疗。

对于阴阳偏衰者，则可采用“阴病治阳”“阳病治阴”的治疗原则，如用“壮水之主，以制阳光”的方法治疗虚热证；或用“益火之源，以消阴翳”的方法治疗虚寒证。

此外，对于阴阳偏衰的治疗，明代医学大家张景岳根据阴阳互根的原理，提出了“阴中求阳、阳中求阴”的治法，强调“善补阳者必于阴中求阳，则阳得阴助而生化无穷；善补阴者必于阳中求阴，则阴得阳升而源泉不竭”。景岳先生这段话的意思是一个善于补阳的人，在治疗阳虚证时，不能单纯只用温补阳气的药物，而是要同时加用一定比例的养阴药，这样才有化生阳气的物质基础。同理，一个善于滋补阴液的人，在治疗阴虚证时，也不能一味地养阴，而是要同时加用一定比例的温阳之药，这样阴得阳助方能源泉不断。

总之，治疗的基本原则，就是损其有余，补其不足。阳盛者泻其热，阴盛者散其寒；阳虚者温阳，阴虚者滋阴，以使阴阳偏盛偏衰之象得以调整，复归于阴阳相对平衡的健康状态。

阴阳，不仅用于确立治疗原则，而且也可用来概括药物的性味功能，作为指导临证用药的依据。

我们知道，中药的性能，主要是靠它的气（性）、味和升降浮沉来决定的，而药物的气、味和升降浮沉，又都可以用“阴阳”来归纳说明。比如药物有寒、热、温、凉四种药性，又称“四气”，其中寒与凉属阴，温与热属阳。药物性能的另一项指标叫“五味”，即辛、酸、甘、苦、咸。其中辛、甘（淡）属阳，酸、苦、咸属阴。药性的第三项指标就是药性的升降浮沉，具有升阳发表、祛风散寒、涌吐开窍等功效的药物，多上行向外，其性升浮，升浮者为阳；而具有泻下、清热、利尿、镇静安神、息风潜阳、消导积滞、降逆、收敛等功效的药物，多下行向内，其性皆沉降，沉降者为阴。

人体之病，在于阴阳失调，或偏于阴，或偏于阳。中医治病，就在于以药性之偏来纠正人体病性之偏，以达到阴平阳秘的状态。

大家从上文中可以看到，“阴阳”作为一个哲学概念来看是无形的，但“她”一旦与中医结合在一起，就变为了一个有血有肉、活灵活现的实体！如此看来，中医之于阴阳，岂不成为了另一种“阴阳”乎！

二、“五行”是什么

上文谈了“阴阳”的问题，接下来再说说“五行”。什么叫“五行”？中医教科书的定义是：“五行，即是木、火、土、金、水五种物质的运动。”这个答案看似明白，实则还是让人云里雾里。难道自然界、宇宙间就只有“木、火、土、金、水”这五种物质吗？它们实质上代表着什么？它们又是如何运动的呢？它们又是如何与中医发生联系的？欲明究竟，让我们先看看下面这张图。

图中的虚线为地面，虚线下为地面下，虚线上为地面上。图的圆线上方在云层之际，图的中心，为一个生态环境的大气圆运动的中心。

在春夏秋冬一年的大气之中，夏气属火。因为太阳射到地面的热，夏时最多。火者，热之甚也。夏时太阳旺于南方，故南方属火气。一日之午时，亦属火气。午时太阳射到地面的光热独多也。常识告诉我们，热则上浮，寒则下沉。故火主浮，主上升。

秋气属金。秋时太阳往西，地面的压力渐大，天空之间，金气弥漫，故有金秋时节之说。天空的金气，自立秋之日始显，空气的压力，即金气之下降力也。造化之气，东升西降，降气旺于西方，故西方属金气。一日之酉时，亦属金气。酉时金气凉降之力独大也。

冬气属水。生物的生命，全由太阳射到地面的火气所产生。然此火气，必须经过秋时，降入地下，再经过冬时，藏于地下的水中，然后能生生物的生命。寒则下沉，沉而能藏者，水也。故冬时大气，寒沉而属水气。南方在地面之上，北方在地面之下，故北方属水气。一日之子时，亦属水气。子时乃大气沉极之时也。

春气属木。一年的大气圆运动，冬时为终，春时为始，终即始之根也。上年夏时，太阳射到地面的火气，经秋时金气，收而降于地中，又经冬时水气，藏而沉于地下。火藏水中，水气温暖，观冬天深井之水温暖可知。此温暖之气，交春升泄出土，草木发生，杨柳吐芽。故春时大气温升而属木气。升气旺于东方，故东方属木气。一日之卯时，亦属木气。木者，水中之火气，由封藏而升泄之气也。

中气属土。一年的大气，春升夏浮，秋降冬沉，故春气属木，夏气属火，秋气属金，冬气属水。升降沉浮，运动一周，而成一岁。夏秋之间，为运动的中气，地面的土气，居升降之中，为大气升降之交会，故中气属土气。

上面谈了木、火、土、金、水五种物质的基本内涵及其与季节、方位的关系。接下来再说说它们的运动规律，即中医常说的五行相生相克。所谓相生，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。所谓相克，即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长的作用；相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约的作用。相生者，乃大气圆运动秩序的先后，即春气由冬气而来。冬气主水，春气主木，故曰水生木；夏气由春气而来，春气主木，夏气主火，故曰木生火；余三气相生之理皆然。相克者，乃大气圆运动自然的平衡。相生者，补其不足；相克者，制其太过。相生则和，相克则平。相生相克，皆自然界大气维持其运动平衡而已。唯此“相生相克”，则呈现出大自然的阴阳更替、寒暑往来的变换规律。

人乃宇宙大气所生，人身乃宇宙之遗传体，故中医有“天人相应”“天人合一”之说。宇宙大气阴阳五行的运行规律，也就是人体的运行规律。中医学将此“规律”按照“取象比类”的方法，合理而巧妙地与人体“五脏学说”加以对接（比如：心为阳脏，主血脉，是人体的发动机，故心归属于火；肝喜条达，类木的升发之性，故肝归属于木；脾主运化而类土之化物，故脾归属于土；肺之肃降而类于金之肃杀，故肺归属于金；肾主藏精而类水之闭藏之性，故肾归属于水），故而形成了“中医阴阳五行学说”，并贯穿于中医的病因病机、诊断、治疗等各个环节，构建了中医学说的“基石”。故中医学，乃宇宙之学也，乃“天人合一”之学也！我们能说“阴阳五行”不靠谱吗？它不仅靠谱，而且还相当科学、相当前卫呢！