三

程子《易传序》云：“《易》有圣人之道四焉：‘以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。’吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞，动则观其象而玩其占，得于辞，不达其意者有矣；未有不得其辞而能通其意者也。”^[21]从程子所安排的《易》有圣人之道的顺序及之后的阐释足见其对“辞”的重视。程子并不排斥“象”与“占”，而是认为“推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣”。然其亦不是只重“辞”，而否认《易》作为卜筮之书，只是程子认为释《易》当以“辞”为重，然后自然能明了“占”“变”之用。“辞”为“理”之载体，这样的顺序安排正应了程子对《周易》文本的认识：“有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象以知数，得其义则象数在其中矣。”^[22]

朱子认为释《易》当以“《易》为卜筮之书”为立足点：“《易》本卜筮之书，后人以为至于卜筮。至王弼用老、庄解，后人便只以为理，而不以为卜筮，亦非。想当初伏羲画卦之时，只是阳为吉，阴为凶，无文字。某不敢说，窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作《彖辞》；或占得爻处不可晓，故周公为之作《爻辞》；又不可晓，故孔子为之作《十翼》，皆解当初之意。今人不看卦爻，而看《系辞》，是犹不看《刑统》而看《刑统》之《序例》也，安能晓！今人须以卜筮之书看之，方得；不然，不可看《易》。”^[23]据朱子所论，王弼之前，学者只以卜筮之书视之，并没有太多关于《周易》义理方面的探讨；王弼援老、庄以解《易》之后，人们又全然以义理之书视之，却又往往忽视《易》本卜筮之书的性质。朱子认为研究《周易》应该以卦爻本身为重，而不能只考虑《系辞》。

程朱均非只主一端，他们都认为《易》既为卜筮之书，同时亦蕴涵了精深之义理。只是二人解《周易》时，对“卜筮”和“义理”的侧重有所不同。具体到对卦爻辞中“无咎”的解释上，如《乾》九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”程朱皆认为“三虽处危地，然若能日夜不懈而且兢惕，则无咎”，所不同的是，程子举了舜之例子，并强调舜之玄德，而朱子则强调“君子指占者言”。^[24]《乾》九四：“或跃在渊，无咎。”此爻讲的是要“随时而动”。程子强调“圣人之动，无不时也，舜之历时也”，而朱子则曰“其象占如此，占者能随时进退，则无咎也”。^[25]再如《中孚》九五：“有孚挛如，无咎。”《程传》：“五居君位。人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为无咎也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎？”^[26]程子从“五”为君位出发，借爻辞阐释君当以诚信服天下之理。朱子云：“九五刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。”^[27]朱子主要从“九五”爻之居中得正和其同“九二”之应上来阐释。可见，程朱对此爻爻辞的解释基本一致，只是二者所本不同。程子着重阐释个人的政治哲学，而朱子则重在以卜筮之书来解释此爻辞。二贤传解原则之差异在释经之用语上即有明显反映。朱子在解释卦爻辞时，常用“其象占如此”“故戒占者”诸语，程子则多君臣之说。此外，程子解《易》本于其师胡瑗，故其解卦非常重视《序卦》，而朱子则不然，主要以卦爻辞之本义为重。