第二十三章

语译

很少用语言声教来表达的，这是自然的原理。由于自然的作用，所以暴风不能刮上一天，疾雨不能下个整日。是谁产生暴风疾雨呢？是天地。天地产生了暴风疾雨的强烈变化，尚不能持久，何况人类的诸多激烈的行为呢？所以我们从事学道的人，有的人真正体道，而能完全学道的无为；有的人切实修德，而能完全谨守不争之德。但也有些人把握不住道德的真义，而走上了与道德相反的路。由于自然的原理，合于道的人，自然道和他同在。修养德的人，自然德归向于他。失道德的人，也有自然不道不德的结果等着他。这是自然的感应，你自己诚信不够，别人自然不会相信你的了。

要义

1．本章先举自然界的异常变动为例。

2．最后归结到一个“信”字。

自然界不用语言来表达它的变动

各家版本都作“希言”，唯傅奕本作“稀言”。其实“希”可以包括“稀”字的意义，而且《老子》书中还有两次用过“希”字，都与音声有关，如“听之不闻，名曰希”（第十四章）和“大音希声”（第四十一章）。就这两次的“希”看来，是指道的声音是不易听到的。这并不是说道很少说话，因为道根本是无声的。声音是用来表达思想观念的。道没有思想观念，因此不需要借声音来表达。道的存在、道的作用本身就是一种表达。要从这个层面来看“希言自然”。在第十七章中，我们曾说明《老子》书中的“自然”不只是指环境的自然，而是指万物自然而然的原则，说得明白点，就是道的作用。这里的“自然”，一方面包括了“天地”的物理现象，一方面又含有天道自然的原理。就自然现象来说，或天地来说，不是少言，根本是无言的，因为它所呈现的是事实，不需要言辞。而天地运作背后还有一个永恒的原理，它是道，它的作用，就是自然。所以自然以天地来呈显它的功能，它也是无言的。诚如孔子赞叹的：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语·阳货》）

可是，自然既然无言，为什么此处不说“无言”，而说“希言”。如果说“无言”，显然是截断式的语气，不容我们再去探讨，相反地说“希言”，表示了自然之言是不易听到的，这却暗示了我们自然有另一套的语言，也许不能用耳去听，而可以用心去观。

此处是以物理现象来说自然。飘风是暴风，如《诗经》毛传：“飘风，暴起之风。”（《小雅·何人斯》）骤雨就是突如其来的疾雨。这两者都是随起随灭，不能长久的。但它们毕竟都是现象界的事实，所以说是天地所为，也就是天地的自然。

然而在这里，我们如果仔细地想一想，也许可以发现有两种自然：一是飘风和骤雨的产生，这是物理现象的自然，是天地自然之所为。科学家可以解释它们形成的原因，但这毕竟是属于物理的现象。至于飘风的不能终朝，骤雨的不能终日，虽然也是属于物理的现象，但它们之所以不能“终”，却是由于自然的“理”。这个“理”，科学家称它为自然界的法则，哲学家称它为自然的原理。在老子思想来说，就是道的作用。道是永恒的，而道的作用，在现象界却有生有灭。自然的本质是永恒的，而自然所托以呈显的物质变化，却是有久有暂的。

“天地尚不能久”是顺着前面的文句，认为像飘风骤雨都是天地之所为，尚不能持久，何况人为的许多激烈的做法？其实，飘风骤雨虽然也属于自然界的现象，但不是常态，而是变态。道是以常为体的，自然也是以常为本的。飘风骤雨的变态虽然也存在于自然界，但毕竟违反了自然生生的原则，所以它们不能持久。同样把飘风骤雨来比喻人为的做法，在政治上，就像许多苛政酷法，不合人情，不符人心，所以也不能持久。在人生上，就像狂热的争名逐利，或过分的延年益寿，这都违反了常态，而变成了病态，所以都不能持久。

自然的反应信实不虚

“故从事于道者”的“故”字，一面是承上一句的“而况于人乎”？说明“人”要能持久，必须“从事”于道。另一面也远承第一句的“希言自然”，它和“故飘风不终朝”的“故”字相并行，都是说明“自然”，一是物理现象的自然，一是人世行为的自然。

“从事”的“从”，如“孔德之容，惟道是从”（第二十一章）的从。“事”，如“治人事天”（第五十九章）的事，所以“从事”是指人的顺从于道。这是说明人和道的关系必须顺之于自然。“故从事于道者”这句话是承先启后的，是总说自然在人和道上的关系。接着老子从“道”“德”“失”三方面来解释。

“道者同于道”的道者，王弼、河上公的版本相同，而俞樾却说它是衍文：“按王本下‘道者’二字，衍文也。本作‘从事于道者，同于道’，其下‘德者’、‘失者’蒙上‘从事’之文而省，犹云：‘从事于道者，同于道；从事于德者，同于德；从事于失者，同于失也。'《淮南子·道应训》引《老子》曰：‘从事于道者，同于道。’可证古本不叠‘道者’二字。”俞氏的用意，是把“从事于”三字，贯串在“道者”“德者”和“失者”之上。因此以第二个“道者”为衍文，虽然可以讲得通，但“从事于失者”一语在意义上毕竟不甚妥帖。因为没有人是“从事”于“失”的。

如果我们把“从事于道者”一语当作泛指人和道，就像人和自然的关系一样。接着老子先提到“道者，同于道”，就是说行道的人，他的所作所为都合于道的理路，也就是顺着道而走。如何才能顺着道而走，老子在这里没有特别说明，王弼注说：“道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存而物得其真，与道同体，故曰：同于道。”其实道的体性在生生，不过道的生物乃是无为的，也就是把生生之理赋予万化，任万物自生。因此“道者同于道”即同于无为的生物，也就是任万物的自生。

德和道不同，道是自然的本体，是宇宙的法则；德乃是合自然的作用，是个人的修养。总括来说，道是天之道，德是人之德。天道是生生不已、纯然无为的。至于人之德不能不有为，但却有上德、下德之分。如第三十八章上说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”上德虽然有为，却不执着于所为。如第十章上说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓“德者同于德”的德，是指的上德、玄德，也就是说，修德的人，以上德、玄德为主，做到为而无为，也就是德性的自然。

这里的“失”指的是失道和失德，但这里只用一个“失”字，乃是包括了一切的“失”，如第三十八章：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这个“失”字，乃是一直失落下去，“失”到最后，变成了“忠信之薄，而乱之首”（第三十八章）。所谓“失者同于失”就是指失落了道和德的人，他们缺乏了向上提升的力量，被那股人欲一直往下拉，而走入了“失”的不归路。魏源说得好：“道者、德者、失者，统言世上从事于学之人，有此三等也。全其自然之谓道，有得于自然之谓德，失之自然之谓失。”这是把“道者”“德者”“失者”，都看作学道之人的三个等次，但为什么学道之人会变成了“失者”？这是因为他们虽然有心学道，却不了解道和德的真义，而走上了相反的路子。譬如后代道教中的神仙炼丹之学，他们的本意未尝不是求道，可是误解了老子的自然之义，而走上了违反自然之路，如辟谷和炼精等方术，这是学道反而失道的明证。

这三句话表面上好像是前面三句话的重复强调，其实它们是另有深意的。前三句话的主语是学道之人，是指他们的合自然或反自然的行为。而此处却是以自然为主体，说明人们如果合道德，道德便乐于和他们同在，如果失道德，那么失道德的结果便会跟随他们。这是自然的力量。为什么这三句话有特殊的深意？因为前面三句话，只是说明我们要合乎自然，一切是顺乎自然。这只是肯定我们的努力。而这里三句话却是点出了自然本身的动力，它能使“飘风”不终朝，“骤雨”不终日。这种动力来自于自然，也就是说并不来自一个外在的上帝，或超自然的存在，而是来自万物本身的发展，产生了这种动力。也就是说在“道者同于道，德者同于德，失者同于失”的同时，即已种下了“道亦乐得之”“德亦乐得之”“失亦乐得之”的结果。在佛家的理论上，往往于其间，创造了一个“业”的说法，来说明因果的相连。可是老子此处只用“自然”来解释，似乎比较简单而直接。因为佛教中“业”的理论是非常复杂的，而且当我们制造了“业”之后，这个“业”往往控制了我们。譬如此生我们虽然修道，但前世的“业”却仍然使我们痛苦，但老子的“同于道者，道亦乐得之”的自然却没有这么多枝节，只要我们一念合道，这便是道；一心修德，这便是德；否则便是失道失德，这种感应是非常自然的。

这句话重见于第十七章中。在该章中是指最低层次的君主，胡作乱为，不能以诚信待民，而人民也报之以不信。我们如果把这两句话与第十七章和本章连接在一起，那么本章的旨趣则更为明显。试看：

（一）第十七章最后一句是“皆谓我自然”，而本章第一句是“希言自然”，可见这两章都是以“自然”为中心思想。

（二）第十七章的“太上下知有之”相似于“道者同于道”；“其次亲而誉之”相似于“德者同于德”，而“其次畏之，其次侮之”相似于“失者同于失”。

（三）第十七章说：“悠兮其贵言”，而本章则说：“希言自然”，可见对“言”的态度是一致的。由这些相似之处，我们更确信本章是以“自然”之道，来批评“飘风”“骤雨”的暴政是不能持久的。

新语

今天我们常把“自然”两字当作自然界，其实“自然”两字虽多见于《老子》一书，但《老子》中的“自然”并非指自然界，自然界指现象界的一切变化。《老子》中的“自然”是指自然界的一种自然律，是自己如此，自然而然的。这个自然律不是上帝所创，而是万物发展之所以能生生不息的一种规则，这种规则不是天意，也不涉人为，而是自己如此的。

老子要我们顺乎自然，如何顺法？如果我们把自然律当作一个在上，或在外的模式，或标准，而一味地去顺它，于是自然律又成为上帝的化身了。又如何能使自己真正地顺乎自然？老子看到了这一点，所以他说，“道者同于道”“德者同于德”“失者同于失”，这就是说道不是高高在上的，德不是在自己之外的，失败不是事物变迁的必然，一切都是自己造成的。所以本章最后说一句，“信不足焉，有不信焉”，这是归咎于自己的“不信”，才有不被信的结果。

这个“信”字在第二十一章中曾说到道的“其精甚真，其中有信”，而此处的“信”是指个人的信。这个“信”是每个人都可以有的，只要他能心念一致。本章老子把“希言自然”的“自然”归结到一个简易可行的“信”字，这是老子思想的平实处。