第四章

语译

道是以冲虚为它的作用的，它时时保持冲虚，好像永远不会满溢。它看起来渊深不可测，却是万物的本源。在作用于万物时，它挫掉了锐利的锋芒去利物，解除了分别的意识去接物，以它适度和谐的光辉去照物，它寄身于形形色色的万物之中去和万物同化。它的作用又是如此的清澈，使我们感觉到它好像是存在不虚的。我不知道它的本源究竟是什么，这个本源只是象征它是天地的创始。

要义

1．本章是讲冲虚。

2．提出了政治人生的四个要点：“挫锐”“解纷”“和光”“同尘”。

“冲虚”如何运用

王弼注本作“沖”，河上公注本作“冲”。按“冲”为“沖”的俗字（简体字同为“冲”。——编者注）。许慎《说文解字》：“盅，器虚也。从皿，中声。《老子》曰：道盅而用之。”《皿部》又“凡用冲虚字者，皆盅之假借。《老子》：道盅而用之。今本作冲是也。”（水部）可见“冲”是“盅”字，是器虚的意思。但如果把道解作空的器皿，是没有意义的，或者把道解作虚，也是有问题的。虽然“冲”的原字是盅，但老子此处用“冲”字，固然不违反盅的原义，可是却另有新义。

这句的断句是“道，冲而用之”。有的注解本作“道冲，而用之或不盈”。这是用“冲”来形容“道”。不是把道喻作空器皿，便是把道体解作空虚。前者太落实，后者又太虚无，都不是道的真面目。因为道体不是“有”，也不是“无”。所以这个“冲”字必须连下面的文字，是指的“用”，而不是道的“体”。

如果说“冲”是“虚”的话，那么老子为什么此处不用“虚”字，而用“冲”字，可见“冲”字除了有“虚”的意思外，还另有作用。在道家的术语中常“冲虚”连言。是冲气以为虚的意思。所以“冲”字当动词用，有使之虚的意思。所以此处的“冲”字，如解作“虚”字，也为动词，有“虚气而用之”的意思，也就是说“道”是以“虚”为用的。

这个“或不盈”的“或”字，貌似平淡，却大有作用。这个“或”字出现在《易经》的爻辞上很多次，多半在第三和第四爻，表示或进或退的意思，如乾卦九四：“或跃在渊。”坤卦六三：“或从王事。”所以这个“或”是疑惑之词，表示处境有可进可退的意思。同样，此处的这个“或”字，虽然不是在进退的处境，却是在“有”“无”之间。“冲”字和“或”字互相呼应。老子此处不直接用“虚”字，而用“冲”字是暗示了道的存在，而在道的作用上，是有气，只是虚其气罢了。所以这个“或”字正表明了“有”，由于以“虚”来用“有”，所以时时保持了“不盈”。“盈”是满的意思，是过溢、过多、过甚，这在老子哲学是不好的现象，所以由“冲而用之”就不会有满而溢的毛病。但“不盈”并非空虚没有，而是“有”。由于“冲”虚了这个“有”，所以使得“有”发挥了真正的弹性和活力。这就是“冲”的伟大功用。

“渊”是有水的深谷。此处以“渊”为譬，含有三义：一是谷，二是深，三是有水。“谷”是虚的意思。在《老子》书中常用此字，都是指的虚。“渊”喻深的意思，这是通解，如《小尔雅·广诂》：“渊，深也。”但有水这一点常被注家所忽略。因为大家都只注意到虚和深两义，这是从“无”的观点来解的。其实，老子讲“虚”“无”，却始终不离“有”。尤其本章第一句的“冲”字，和水有关，而本句的“渊”字也和水有关。到了后面的“湛”字，又和水有关。虽然这并不意味着老子此处在强调“水”，但“水”是道的一种“有”、一种“用”。所以这里的“渊”字除了“虚”和“深”的意义，还有“水”的活泉。这样，才能成为万物之宗。这里的“似”字，和前一句的“或”字一样，是指这种作用的似有似无。由于虚而深，所以似“无”，但又为“万物”所宗，又似“有”。“宗”字是本和祖的意思。如《尚书·禹贡》：“江汉朝宗于海。”也就是说，道的冲虚为用，乃是万物的源头。

道的作用

“挫其锐，解其纷”，此处和后面两句话，都是说明道如何冲虚而为用。这几句话中，最难把握的是这个不受注意的“其”字。历来注家都把这个“其”字混了过去。如果把这个“其”字当作道自身的话，那么“道”哪里有锐？哪里有纷？很多注解把“挫其锐”的“其”当作道自身，而把“解其纷”的“其”当作万物。这样便在同一个句式中的“其”字代表了两种身份，显然破坏了语法的一致性。这四句话中的“其”字是一贯下来的，不可能一下子做主人，一下子又变成了客人。如果就本章整体来看，这四个“其”字都是指“道”而言，但指的不是道体而是道用。

道用是指道在现象界的作用，这几句话重见于第五十六章，该处是以人为主，谈如何去修道，而此处却是以道为主，写道如何作用于现象界。“挫其锐”的“锐”是指的锐利。道本身并没有锐利，可是当它在现象界时，便形成了“有”，所谓“有之以为利”（第十一章），它生物，它利物，照一般的观念来说，能生、能利，必然会产生锐的一面。就像创物主一样，能生，也能杀。它赋予了我们生命，可是却只让我们活在极其有限的时间中，因此在我们的眼中，它是无上的权威。可是道却不一样，它的生物，不是直接赋予万物以生命，而是给予万物以生生的原理，万物顺此原理便能生，逆此原理便会亡。所以道的作用，是“利”而不“锐”，正如老子所谓“生而不有”（第二章），“利万物而不争”（第八章）。这是说道在它利万物的过程中，时时保持了它的“不锐”，使万物感觉不到它的锋利。

“解其纷”的“纷”字，王弼和河上公的注本，都作“纷”字，而景龙、罗卷和顾欢的版本作“忿”。“纷”和“忿”相比较，就道的作用来说，当然以“纷”字意义贴切而深入。因为“忿”是一个感性的词，不适于表述道的作用。

“纷”，是纷纭的意思。在《老子》第五十六章，此句重出，是作“解其分”。不论《老子》原文究竟是“纷”还是“分”，但这两个字放在一起，却更能道出老子的原意。当道作用于现象界，便形成了“有”。提到这个“有”，我们不应忘记《老子》第一章中“常有，欲以观其徼”的“徼”字。“徼”有边际的意思，这不正是“分”的意思吗？有了“分”，就会变成“纷”。“分”是“道生一，一生二”（第四十二章）的“二”，再由“二”生三，三生万物，便是“纷”了，所以“纷”就是纷纭复杂的意思。在这里“解其纷”是说道的“接物”，虽然和万物的纷纭复杂打交道，但仍然保持它的纯一不杂，正如老子所谓“道常无名朴”（第三十二章），庄子所谓“道不欲杂”（《人间世》）。

“和其光”的“光”有两层意思：一是指光源自身所呈显的光辉；一是指光的照明作用。就道体来说，它的“光”是它的自发自显，并非有意去照耀万物。可是在现象界，万物却借着这种“光”的作用而活动、而生长。譬如阳光，本是太阳自燃的光芒，可是这种光在自然界，却给予万物以热力，给予世界以光明。然而太阳的光芒要有适度的热力，一旦过强了，便会烧焦了万物。这种适度性就是“和其光”的意思。不过老子“和其光”里的光，也象征了智慧的光芒。智慧是道的本性，也是万物本具的德性。当道以它的智慧之光去“照物”时，并不是去照破万物，而是引发万物本具的智慧和德性。就像阳光所到之处，万物都反射了它们的五光十色。如果道的智慧的光芒太过强烈，非但不能引发万物的智性，反而使万物变成了白痴。

“同其尘”的“尘”是尘埃，是指有形的物质界。如《庄子·逍遥游》中所谓的“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。野马是指奔腾的水汽，尘埃就是指浮动的尘粒。所以这个“尘”指现象界，当然也引申为尘俗或尘世。不过这和后来通俗所讲人欲横流的尘世不同，这里并没有这种极度负面的意义。因为“其尘”的语法，和“其锐”“其纷”“其光”一样，都是属于道的，只是在道作用于现象时产生的。所以“其尘”是指道的尘。可是道如何有尘？这是因为道在现象界的作用，必须透过了“有”来活动的，“有”了之后，就有形有质，这个形质就是尘。举个例子来说，水是有形质的，但道的作用是透过了水的形质来表现的，在《老子》书中的水，如第八章所描写的，都是道的一种作用。所谓“同其尘”的同字，是相同，也就是使自己融合于所寓托的有形物之中。这即是说道并没有把自己独立在万物之外，去支配万物、控制万物。而是使自己存在于所寄形的万物的德性之中，呈显了道的伟大功能。譬如“道”生万物，并不是道高高在上，去生万物。而是道把生生之理赋予万物，因此母生子、鸡孵蛋、花草萌芽、雨露滋生，都是道所托的尘。

以上四句话，可以归纳为以下四个特色：

挫其锐——利物——去棱角，利物不争。

解其纷——接物——守纯净，污泥不染。

和其光——照物——绝圣智，平易近人。

同其尘——化物——除我相，与物同在。

道在上帝的前面

“湛”字和“冲”“渊”字相似，都以水为部首，都是描写道的作用像水一样，是“冲”虚的、“渊”深的和“湛”清的。这个“湛”字意义很多。有隐没的意思，如《说文解字》段注：“古书浮沉字多作湛。湛，沉古今字。”有深厚的意思，如司马相如《封禅文》：“湛恩庞鸿。”有澄清的意思，如《文选·谢琨·游西池诗》：“水木湛清华。”此处取澄清的意思。是因为前面的“渊”字，已有深的意思，而此处“湛”字对照“存”字，及后面一句的“子”字，都是指“有”、指“用”，所以借“澄清”来说明道的作用，虽然“挫锐”“解纷”“和光”“同尘”，却仍然是历历分明的。

在《老子》中，子是指的用，母是指的体。如第五十二章所谓：“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母。”此处“吾不知谁之子”说明了只看到道之用，而见不到道之体。这句话实际上是希望从子以求其母，从用以明其体。于是便引出了下面一句：“象帝之先”，这句话里较为难解的是“帝”字，王弼和河上公的注都是指“天帝”，这是有根据的，因为“象帝之先”的这个“象”，虽可译作“象征”或“好像”，但“象”是指天象，如《易经·系辞》：“天垂象。”（《上传》第十一章）所以“象”是天象，“帝”便是“天帝”。不过这里的天帝并不是宗教里的上帝，因为老子提出这个“道”字就是要代替宗教里“上帝”的位置。如果在这里又夹杂了一个“上帝”的观念，便会使老子哲学的体系产生问题。所以把“帝”当作“天帝”，还是很容易被误解的，那么这个“帝”究竟是个什么角色呢？无独有偶，这个“帝”在《易经·说卦传》中也出现了一次，如：“帝出乎震。”在《说卦传》里，用八卦来讲方位，震是指的东方。旭日升于东方，所以震是指创生的意思。这正和震卦，一阳在二阴之下，代表一阳初出，万物萌动，也是代表始生的意思。所以这里的“帝”可以解作创生、始生。如果我们用象征的说法，把“天帝”和“地母”作一对比的话，那么，这个母，是万物之母，这个“帝”，便是天地之始了。因此“象帝之先”一句，便是指道体是象征在天地始生之先的。其实，这样的答案，说了等于没说，因为天地始生之先，是语言所不及的。老子在这里并没有指出这个本源是什么，只是说它是一切创生的本源。如果执着语言文字之相，那么，这话等于白说。可是如果从思想上探索，这句话却有很大的作用。因为老子用这个“道”字本是去称呼天地之间的这种“使”其生化不已的作用。这就是道用，其实道体根本存于道用，没有道用，也就无所谓道体。但老子生怕大家只执着于用，而流为功用、实用，或相对性的用，而忘了这是道的用，因此故意去问“道之体”，而说“象帝之先”。这是告诉我们在这一切的生化作用中，有一个恒常不易的原理，这个原理是先天地而生的，也就是说不受天地有形的左右或影响。所以“象帝之先”，不只是讲时间上的“先”，而是讲超时间的“真”。诚如王弼的注：“锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真。”这正是就道用处，说道体的真不虚。

新语

本章的一个“冲”字是贯串全章的要点，是功夫字。“冲”字本是指宇宙大气在现象界的作用，我们常把“冲”用在“冲水”上，指冲水入杯中，要注意不能太满，否则便会溢出杯子，同样道冲气入现象界的“冲”乃是时时保持虚的境界，试看空气一直在我们的周围流动，说它有吧，又是空无的，我们用手抓不着；但说它无吧，又是有的，一口气吸进了身体，便能感觉到它的运动。当然冲的实际功夫是虚。能冲才能虚，能冲才使虚不会变成空，而能生有。所以这一章用一个“冲”字，扣紧了前一章的“虚”字，使我们活用了这个冲字，接着下面的四句修养的话，我们可以用一个冲字去运用，能冲气才能挫锐，能冲气才能解纷，能冲气才能和光，能冲气才能同尘。

至于我们在生活中如何用冲，我提供以下三点：

（一）当我们有怒气升时，需冲之使它冷静。

（二）当我们有怨气来时，需冲之使它消散。

（三）当我们有欲气盛时，需冲之使它减低。