一六四、分别观法经[60]

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听！谛听！善思念之。”

时，诸比丘白曰：“世尊！唯当受教。”

佛言：“比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边[61]。”佛说如是已，即从座[62]起，入室燕坐。

于是，诸比丘便作是念：诸贤当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：“比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。”彼复作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？彼复作是念：尊者大迦旃延[63]常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！

于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：“尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。’我等便作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？我等复作是念：尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”

尔时，尊者大迦旃延告曰：“诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实[64]，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊[65]。诸贤！应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，诸贤等当善受持。”

时，诸比丘白曰：“唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。我等应往诣世尊所而问此义：‘世尊！此云何？此何义？’如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之！”

尊者大迦旃延告诸比丘：“诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心出外洒散。诸贤！云何比丘心不出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心、不出外洒散；如是耳……鼻……舌……身……意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心、不出外洒散。诸贤！如是比丘心不出外洒散。

“诸贤！云何比丘心不住内[66]？诸贤！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游；彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内[67]。复次，诸贤！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游；彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空[68]，得第三禅成就游；彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游；彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游；彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游；彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游；彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤！如是比丘心不住内。

“诸贤！云何比丘心住内[69]？诸贤！比丘离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游；彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也[70]。复次，诸贤！比丘觉观已息，内静一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游；彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍念乐住空，得第三禅成就游；彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游；识不著舍及念清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游；彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游；彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就；彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。

“诸贤！云何比丘不受而恐怖[71]？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染、不离色欲、不离色爱、不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有。彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸[72]色。识扪摸色已，变易彼色时，识转于色。识转于色已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。如是觉[73]……想……行……比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染、不离识欲、不离识爱、不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有。彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识。识扪摸识已，变易彼识时，识转于识。识转于识已，彼生恐怖法，心住于中。因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。

“诸贤！云何比丘不受不恐怖[74]？诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色、不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色。识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色。识不转于色已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧、不烦劳，不受不恐怖。如是觉……想……行……比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识染、离识欲、离识爱、离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有。彼不欲得识、不求识、不著识、不住识，识[75]非是我，识非我有已，识不扪摸识。识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识。识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中。因心知故，便不怖惧、不烦劳，不受不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。

“诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐：‘比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生老病死，是说苦边。’此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈。若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。”

于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座[76]起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从座起，入室燕坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。”

世尊闻已，叹曰：“善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持！所以者何？以说观义应如是也。”

佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[77]！