答刘生

《易》者象也。象义云何？吾尝因此别有会心，欲俟作《量论》时，别明象义。如吾意中观想天上一颗星时，即现星相，而此星相明明非天上之星，只是彼星之一种征符，应即名之以象。但此象者，实交绾意义与物而为之名，并不可分别为在意之象或在物之象，又且不可分别执定有实意与实物。此义当别详。总之，意与物，无非依变化流行的全体之过程中所诈现为二方面的能所相，而假名意及物。所以说到象，自然有能所相。无所相，能不独构其象；无能相，所亦不自显其象。故象是依能所之交而成。但能者非有实意之谓，所者非有实物之谓，只是诈现为此二方面。然虽诈现，却是能所宛然，非无力用。故当能所相诈现时，其所的方面，自有势用引发能；而能的方面，即缘所的方面底接触，而起一种势用，现似所的相状，即此名为象。故知象者，是能所融一相，所以说象是交绾意与物而为之名。

又来稿云：“器未有时，已有其器之理在。”余以为“理”字看如何说法。若克就本体而名之以真理，则此理乃绝待，是为器之所由成，王辅嗣《老子注》云：道者，万物所由之而成。道犹言理也。万物之本体，名为理，亦名为道，故曰“物由之以成”。备众理而不穷。所谓一为无量，一理含无量理，即无量器之所资始，其妙如是。一理谓本体。无量为一，无量理统于一理，无量器资始于一理。其妙有如此者。若克就本体之流行而言理，于此当云“理者器之理”，不可离理与气，而疑其有无不相俱也。于一真实流之过程中有众相现，谓之器；相者，流行所现之迹象。相万殊故，曰众相。如燃香楮，猛力旋转，有火轮相现。由此譬喻，可悟宇宙间众相皆非实物，元是流行不住。器，即众相之称。器有其则，谓之理。俗所见为每一器之现，只是一真实流之过程中之一种节序，而甲乙等等节序，相互间莫不有则。盖所谓流行，元非乱冲而无则者。无则即无以成其流行。易言之，无则即无以成为众相或器。《诗》云“有物有则”，其义深远极矣！则亦名为理。一真之体，含蕴无量理，即含蕴无量器之可能。此处吃紧。谓器未有而理先在，是离理与器而使之可不相属也。其实器未形时，即其理俱隐；器之已形，而其理俱显。然则器只有未形已形之分，不可云先无后有。器之理随其器之未形已形而为隐显，故不可析理与器为二，谓理先在而其器尚无也。无量理与无量器之可能，皆为一真之全体内所含蕴而无或亏。器未形时，有将形之可能性在，不得曰先本无是器，但其理固在也。“不得曰”三字，一气贯下。须知克就流行言，器之理与是器本不可离。即此真实流，现似众相，则曰器；“现似”之“似”字，吃紧。似有其相而已。实则流行不住，原无实物。众相有则而不可乱，斯曰理。理与器安可离之，使或不相属乎？余颇欲于作《量论》时更详之。