「時」與「空」的認知差異

另外，《繫辭下傳》還指出了《易經》說的是甚麼，我們人類又應如何處變。例如「剛柔者，立本者也」這一句，《易經》講到變動，最簡單有三原則：第一是「本」，第二是「時」，第三是「變」。掌握了這三個原則，去看《易經》的變動就容易得多了。何謂「本」？就是「剛爻」及「柔爻」，它們是一切《易經》變化的根本。《易經》何以會變？最重要的是「時」。今天認為宇宙是「時」「空」的混合體，有時便有空，有空便有時；但是遠古中國人寫成的《易經》，很早就知道同一個爻位中有「時」亦有「空」。即是說，愛因斯坦所提出的時空混合為一的說法，在《易經》的卦爻中是早已有了的哲理。這點前已講述，不贅。但在時空之中，《乾卦》「時」的作用較大，即天所代表的時間作用較大；《坤卦》則「空」的作用較大，即地所代表的空間作用較大。

但在《易經》來說，天大、抑或地大？不用說，一定是天較地大、陽大而陰小，所以在中國古人心目中，較重視時間多於空間。就是因為中國人重視時間，所以便重視歷史、重視家族的延綿。

時間是重要的，所以《易經》只講「時」。當說到「時」的時候，「空」就在其中。時間永遠在流逝、不能停止。在時間的流逝中，微小的陰陽變動，便由時間帶動產生大的變動。因此，「時」就是使剛柔爻自動自發的變動由隱微弱小至顯露強大的過程。事物微小時，我們不易察覺，當發展至大而明顯時，我們才會感受到它的變化。因此，要看爻的變動，最重要是看它的「時」。但「時」只是講出了變動的原理，到最後還要真正看出「變」，才是最終目的。因此，易卦的三個關鍵因素，簡單之極，就是「剛柔者，立本者也」、「變通者，趣時者也」等等所說的「本」、「時」和「變」。然而，人何以處變？「天下之動，貞夫一者也。」以「一」總「萬」；以「靜」制「動」。「一」字的內容表面看來似乎簡單，但細心分析，其含義極之豐富，需要各位自己細心去了解。

還有一點，馬王堆帛書《繫辭傳》有一句的文字和今本非常不同，這就是「禁民為非曰義」，帛書作「愛仁安行曰義」，即愛護仁德，安於實行德行就是「義」。因為儒家最關鍵性的道德是「仁」。身為一個統治者，最高治理國家之法就是實行仁德。因此，統治者最重要的是把儒家的仁德、即仁愛人民之心好好地展現在治理國家的任何事務上，並作為最高的原則。要求所有人民安於（樂意地）實踐德行，即安於實踐儒家的道德，實行做人應有的德行。在上者實行仁德的綱領，在下者實行仁德的條目，那麼這個國家便不需要刑罰，自然能夠治理得好，所以鄧球柏先生在注解帛書《繫辭傳》之時，特別強調帛書《繫辭傳》具備最濃厚的儒家思想。奇怪的是，陳鼓應教授的《周易今注今譯》提到這句之時，半字不提儒家，說到「仁德」，他只提出老子「天地不仁」之說。但要注意：這裡講的是「仁」，而不是「不仁」。另外，今本作「禁民為非」，這是不是儒家的精神？恐怕早期的儒家比較少講刑罰，但並不是不講，《論語‧為政》有云：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」但「禁民為非」這個句子則較為霸道了些，有點兒法家的味道。因此，可能是儒家明白到所謂「慈母多敗兒」的道理，有必要的時候需對罪犯施以懲罰，否則對社會造成禍害，所以既有賞，也應有罰。可能儒家就吸收了法家這種「禁民為非」的主張，把原來純粹的儒家思想略作修改，較為注重法家的精神，使整個理論更為合理一些。這也是改得好、改得妙的一個例子。因為如沒有了這一句，政府就顯得太仁慈了，人民便會生事，社會就可能會陷入混亂之中了。第一章到此講解完畢。