古代人性論十家五派

古代思想家論人性，説頗紛紜。王仲任著《論衡本性篇》，曾有評論，大體可分爲以下十家：

（一）世碩等 《本性篇》：“周人世碩，以爲人性有善有惡，舉人之善性，養而致之，則善長；惡性，養而致之，則惡長。如此，則性各有陰陽善惡，在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論性情，與世子相出入，皆言性有善有惡。”

（二）孟子 孟子主性善，其書今存。仲任評之曰：“……若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。……紂之惡，在孩子之時，食我之亂，見始生之聲，孩子始生，未與物接，誰令悖者。……唐虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。……然而丹朱傲，商均虐。……且孟子相人以眸子。……心清而眸子瞭，心濁而眸子耗。人生目輒眊瞭。……非幼小之時瞭，長大與人接，乃更眊也。……孟子之言情性，未爲實也。……”

（三）告子 告子之説，今見孟子書。仲任評之曰：“……無分於善惡，可推移者，謂中人也。……故孔子曰：中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：性相近，習相遠也。夫中人之性，在所習焉。習善而爲善，習惡而爲惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：惟上智與下愚不移。性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰上智下愚不移，故知告子之言，未得實也。……”

（四）孫卿 孫卿主性惡，書亦今存。仲任駁之曰：“……若孫卿之言，人幼小無有善也，稷爲兒，以種樹爲戲，孔子能行，以俎豆爲弄。……禀善氣，長大就成。……孫卿之言，未得爲實。……劉子政非之曰：如此，則天無氣也，陰陽善惡不相當，則人之爲善安從生。”

（五）陸賈 《本性篇》：“陸賈曰：天地生人也，以禮義之性，人能察己所以受命則順，順之謂道。……性善者不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。……故貪者能言廉，亂者能言治，盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不爲，何益於善，陸賈之言，未能得實。”

（六）董仲舒 董子論性，見《繁露·深察名號》及《實性》兩篇。《深察名號篇》曰：“……性之名非生與，如其生之自然之資謂之性，性者，質也。詰性之質於善之名，能中之與，既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？……袵衆惡於内，弗使得發於外者，心也。……天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。……陰之行不得乾春夏，而月之魄常厭於日光，乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天，天所禁而身禁之。……禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能袵，察實以爲名，無教之時，性何遽若是。案此言深有理致，原人之狀態，實非吾曹所知也。故性比於禾，善比於米，米出禾中，而禾未可全爲米也。善出性中，而性未可全爲善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所爲之内也。天之所爲，有所至而止，止之内謂之天性，止之外謂之人事《實性篇》止之内謂之天，止之外謂之王教。……性有似目，目卧幽而瞑，待覺而後見，當其未覺時，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未覺，譬如瞑者待覺，教之然後善，當其未覺，可謂有質，而不可謂善《實性篇》“以繭爲絲，以米爲飯，以性爲善，此皆聖人所繼天而進也，非性情質樸之所能至也。”又曰：“善，教誨之所然也，非質樸之所能至也。”又曰：“性者，天質之樸也，善者，王教之化也。無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。”所謂質樸，意與質同。荀子謂性者本始材樸，老子謂樸散而謂器，即今俗語所謂胚也。……性而知同瞑之未覺，天所爲也。效天所爲，爲之起號，故謂之民，民之爲言，固猶瞑也。……天地之所生，謂之性情，性情相與爲一，瞑情亦性也，謂性已善，奈其情何？……身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。……名性不以上，不以下，以其中名之。……天生民性，有善質而未能善，於是爲之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王，王承天意，以成民之性爲任者也。……春秋之辭，内事之待外者，從外言之，今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性，與性……非春秋爲辭之術也。……或曰：性有善端，心有善質，尚安非善，應之曰：……繭有絲而繭非絲也，卵有雛而卵非雛也。……或曰：性也善。或曰：性未善，則所謂善者，各異意也，性有善端。……善於禽獸則謂之善，此孟子之言，循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善，此聖人之善也。……夫善於禽獸之未得爲善也，猶知於草木而不得名知。……聖人之所命，天下以爲正。……孟子下質於禽獸之所爲，故曰性已善，吾上質於聖人之所善，故謂性未善。……”《實性篇》大畧相同，而曰：“善，教誨之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性，性者……無所待而起，生而所自有也。”意尤顯豁。仲任評之曰：“董仲舒……曰：天之大經，一陰一陽，人之大經，一情一性，性生於陽，情生於陰，陰氣鄙，陽氣仁，曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也，處二家各有見可也，不處人情性，……情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊，玉生於石，有純有駁。……”

（七）劉向 《本性篇》：“劉子政曰：性生而然者也，在於身而不發，情接於物而然者也。出形於外，形外則謂之陽，不發者則謂之陰。”仲任評之曰：“……子政之言……不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也，必以形出爲陽，性亦與物接，造次必於是，顛沛必於是，惻隱不忍，不忍，仁之氣也；卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外，謂性在内，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外内陰陽，理難以知。且從子政之言，以性爲陰，情爲陽，夫人禀情，竟有善惡否也。”案：劉向之説，又見荀悦《申鑒》。《申鑒雜言下》述向之説曰：“性情相應，性不獨善，情不獨惡。”而其答或人之難曰：“好惡者，性之取捨也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。”悦論性主向，其釋性情，亦當祖述向説，則向所謂性情者，原是一物，從兩面言之。仲任之難，似失向意也。

（八）揚雄 揚子論性之説，見《法言修身篇》曰：“人之性也，善惡混，修其善則爲善人，修其惡則爲惡人。氣也者，所以適善惡之馬也歟？”

（九）王充 《本性篇》：“自孟子以下至劉子政，……論性情竟無定是。惟世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。……實者、人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高，謂性無善惡，是謂人才無高下也。禀性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡，謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州田土之性，善惡不均，故有黄赤黑之别，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人禀天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以爲教，盡性之理，則未也。”

（十）荀悦 荀悦論性之語，見《申鑒雜言下》篇：“或問性命，曰：生之謂性也，形神是也，所以立生終生者之謂命也，吉凶是也。”“或問天命人事，曰：有三品焉，上下不移，其中，則人事存焉爾。……孟子稱性善；荀卿稱性惡；公孫子曰，性無善惡；揚雄曰，人之性，善惡混；劉向曰，性情相應，性不獨善，情不獨惡；曰：問其理，曰：性善則無四凶，性惡則無三仁。人無善惡，文王之教一也，則無周公、管、蔡，性善情惡，是桀、紂無性，而堯、舜無情也。性善惡皆渾，是上智懷惠，而下愚挾善也，理也未究矣，惟向言爲然。”“或曰：仁義性也，好惡情也，仁義常善，而好惡或有惡，故有情惡也。曰：不然，好惡者，性之取捨，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善，好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡，凡言神者，莫近於氣，有氣斯有形、有神，斯有好惡喜怒之情矣。故人有情，由氣之有形也，氣有白黑，神有善惡，形與白黑偕，情與善惡偕。故氣黑非形之咎，情惡非情之罪也。或曰：人之於利，見而好之，能以仁義爲節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行爲惡矣。曰：不然，是善惡有多少也，非情也。有人於此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉，此二者相與争，勝者行矣，非情欲得酒，性欲得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與争，勝者行矣，非情欲得利，性欲得義也。……”“或曰：請折於經。曰：《易》稱乾道變化，各正性命，是言萬物各有性也，觀其所感，而天地萬物之情可見矣，是言情者，應感而動者也。昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。又曰：爻象以情，言亦如之，凡情意心志者，皆性動之别名也。情見乎辭，是稱情也；言不盡意，是稱意也；中心好之，是稱心也；以制其志，是稱志也，惟所宜名稱其名而已，情何主惡之有。故曰：必也正名。”“或曰：善惡皆性也，則法教何施。曰：性雖善，待教而成；性雖惡，待法而消，唯上智下愚不移，其次善惡交争，於是教扶其善，法抑其惡。……”“或曰：法教得則治，法教失則亂，若無得無失，縱民之情，則治亂其中乎？曰：凡陽性升，陰性降，升難而降易，善，陽也；惡，陰也。故善難而惡易。縱民之情，使自由之，則降於下者多矣。曰：中焉在？曰：法教不純，有得有失，則治亂其中矣。純德無慝，其上善也；伏而不動，其次也；動而不行，行而不遠，遠而能復，又其次也；其下者，遠而不近也。凡此皆人性也，制之者則心也。……”

以上十家，可分下列五派：

（一）無善無不善説 告子主之。孟子載告子之言曰：“生之謂性。”又曰：“性無善無不善也。”又曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”凡事皆因緣際會所成，離開一切因緣，即無是物，又何從評論，人性因行爲而見，行爲必有外緣，除去外緣，行爲便毁，性又何從而見。然因行爲而論性，則業已加入外緣。故捨行爲而論性，只在理論上可以假設，在實際上，人不能感覺是境。夫性猶水也，行爲猶流也，決則行爲之外緣也，東西則善惡也。水之流，不能無方向；人之行，不能無善惡。然既有方向，則必已加入一決之原因；既有善惡，則必已有外緣。問無決之原因時，水之流向如何？全無外緣之時，人之行爲善惡如何？固無以爲答也。必欲答之，只可曰：是時之水，有流性而無方向之可言；是時之性，有行爲之可能，而無善惡之可言而已矣。佛家所謂無明生行也，更增一詞，即成贅語，告子之説，極穩實也。孟子駁之曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，就水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。”誤矣。水之過顙在山，固由搏激而然，然不搏不激之時，亦自有其所處之地勢，此亦告子之所謂決也。禹疏九河，瀹、濟、漯而注之海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，固決也。亞洲中央之帕米爾高原，地勢獨高於四方，對於四面之水，亦具決之作用也。月球吸引，能使水上升；地球吸引，能使水下降，皆告子之所謂決也。設想既無地球，亦無月球，而獨存今日地面之水，試問此水，將就何方，孟子能言之乎？故孟子之難，不中理也。

（二）性有善有惡説 世子等主之，董子謂天兩有陰陽之施，人亦兩有貪仁之性，蓋即是説。孟子載公都子述或人之言，謂：“性可以爲善，可以爲不善。”蓋亦是説。其謂“文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好惡。”即世子養其善性，則善長；養其惡性，則惡長之説也。揚子善惡混之説，實祖述之。此説必得董子之言，乃爲完備。蓋善惡乃因其所施之事而見，或爲比較上程度問題，實非性質問題。謂善惡有性質之異，而人性之中，含是絶不相同之二物，於理固不可通也。董子説性之善惡，本諸陰陽，而其論陰陽也，則謂爲一物而二面，譬諸上下、左右、前後、表裏。見《春秋繁露·基義篇》。則舉此固不能無彼，而二元對立之弊免，抑偏主性善性惡之説，亦不待攻而自破矣。夫一物而有兩面，謂爲有此面而無彼面固不可，謂爲有彼面而無此面亦不可。彼此相消而適等於無，則仍是無善無不善耳。故董子之説，與告子不相背也。故董子亦曰：如其生之自然之資謂之性。蓋告子之説，就本體界立言，董子之説，則就現象界立言也。夫就本體方面言之，性之善惡，實無可説，告子之言，最爲如實矣。就現象界言之，則（1）有善，（2）有惡，（3）人皆有求善去惡之心，實爲無對不争之事實。夫既有善，又有惡，又有求善去惡之心，則人之性，果善邪？果不善邪？就其有求善去惡之心而言之，而謂之善，則孟子之説是也。就其惡必待去，善必待求，不能本來無惡言之，而謂之惡，則荀子之説是也。謂善惡爲絶對不同之物，人之性中，或則含善之原素，或則含惡之原素（有性善、有性不善説），此爲極幼稚之論，謂一人之性，兼含善惡兩原素，其幼稚亦與此同。謂善惡實一物而兩面，則人性雖兼有善惡，乃吾人就人性而被以二名，而非一人之身，含有善惡不同之兩性。矛盾之譏，可以免矣。然此説亦有難於自解者，蓋既曰人性有善有惡，而其所謂善惡者，又係一物而兩面，則有善有惡，即係無善無惡；既曰無善無惡，何以人人皆有去惡求善之心邪？董子則曰：人之去惡求善之心，與其有善有惡之性，同出於天然而無可説者也。若欲説入實體界，則將成告子之言；若就現象界立言，則但能云人性有善有惡，又皆有去惡求善之心，同爲現象界之事實；吾人只能就此事實，加以描寫，不能爲之説明也。於是董子描寫人性之有善有惡曰：天兩有陰陽之施，人亦兩有貪仁之性，描寫人之有求善去惡之心，則曰：天道禁陰，人之道、損欲輟情。損欲輟情，亦爲生來固有之性，非由外鑠。故曰：禁天所禁，非禁天也。即謂禁性所禁，非禁性也。世每有以爲惡爲率性者，觀此可以憬然悟矣，蓋不能無惡，因人之性，欲去惡就善，亦人之性也。夫謂天兩有陰陽之施，人亦兩有陰陽之性，此以一心而開真如生滅兩門也。謂人生來有去惡就善之性質，此則真如之所以能重習無明也。“告子曰：性猶杞柳也，義猶杯棬也，以人性爲仁義，猶以杞柳爲杯棬。孟子曰：子能順杞柳之性，而以爲杯棬乎？將戕賊杞柳，而後以爲杯棬也。如將戕賊杞柳而以爲杯棬，則亦將戕賊人以爲仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”斯難也，以去惡務善，亦出於人之本性之義告之，則難解矣。杞柳杯棬之喻，不如董子繭絲卵雛之善，故來孟子之難也。

（三）性善説 孟子主之。孟子之所謂性善，與荀子之所謂性惡，與性無善無不善説，及性有善有不善説，實不相背，前已言之。孟子曰：“乃若其情，則可以謂善矣，乃所謂善也。若夫爲不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，捨則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”孟子之所謂才，即董子之所謂質樸，荀子之所謂材樸，此即告子之所謂性，本無善惡可言，而孟子稱爲善者，以其情可以爲善也。孟子之所謂情，就四端言之，即董子所謂損欲輟情，人生來所有去惡就善之性也。求則得之，捨則失之，則董子待教而後善之説也。就其知求善則謂之善，此孟子之説；就其必待求而後善，而謂其本非善，則荀之説也。陸賈謂天生人以禮義之性，即四端固有之説，謂人能察己所以受命則順，即求則得之之説，與孟子合。“察”該行爲言，仲任之難，不中理也。

（四）性惡説 荀子主之。觀前文可明，不更贅説。

（五）有性善有性不善説 《孟子》“公都子曰：……或曰：有性善，有性不善。是故以堯爲君而有象，以瞽瞍爲父而有舜，以紂爲兄之子，且以爲君，而有微子啓、王子比干。”王仲任係主此説者。仲任之見解爲唯物的，其視精神現象，皆原於生理，故謂性之善惡，猶才有高下，命有貴賤。仲任所謂命，乃就我可以得富貴、貧賤、壽夭之資格而言之，與世俗所謂命者異。其視先天的原因，重於後天的原因，故謂高不可下，下不可高。譬諸面色白黑，身形長短之至老極死，不可變易。荀悦之論，亦屬此派。此派就常識言之，亦可通；就哲學上論，則不可通，以善惡並非異物，亦難定界限也。此派之意，蓋尊重先天的勢力者也。

（本文寫於一九一四年前後）