第三节 养生

老子际衰周之乱，发愤于隐遁，故所明多厌世之义、消极之论、恬退保身之旨。如曰：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。一本作无不为治。《道德经》第三章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。《道德经》第十二章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。《道德经》第十六章

见素抱朴，少私寡欲。《道德经》第十九章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，（一本无此句）夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。《道德经》第三十七章

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。《道德经》第四十六章

其修为之法，内则柔和淡泊，保其天真；外则洗涤邪欲，期于无伤其心神之明。盖专主消极恬退为义，视举世一切纷华文明皆为惑乱身心之具，不独声色技巧、驰骋田猎之足以长吾欲而贼吾灵也，即社会所有诸文明制度，以至仁义忠信诸美名，无一非为奸滑浊乱之资，盖务欲齐是非、同善恶、忘人我，绝世间知识之文明，以复归于无为自然之境也。

庄子之修养法，盖亦本于老子，在去小智而得大智，去小我而成大我，去有为而就无为，破除一切世间之物欲，而游于方之外者也。其养生之义，莫善于《养生主》篇庖丁解牛之喻。

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀，对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

此言庖丁之刃游于骨节有间之处，而不与骨节相伤，故游刃能久而不敝。人之养生，亦当如是，游于空虚之境，顺夫自然之理，则物莫之伤也。

彼又以养生，可分精神、形体两方面言之，去物欲以养形，致虚静以养神，形神不亏，乃可以长生。如曰：

达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止，悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？虽不足为而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。《达生》

清王船山为之释云：

生之情者，有其生而不容已者也。内篇曰，则谓之不死奚益？夫生必有所以为生，而后皆生死，特天下之务之者，皆生之无以为则不如无为，有生之情而奚容不有所为邪？命之情者，天命我而为人，则固体天以为命。惟生死为数之常然，无可奈何者，知而不足劳吾神；至于本合于天而有事于天，则所以立命而相天者，有其在我而为独志，非无可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之体，天未尝去乎形之中也；其散也，形返于气之实，精返于气之虚，与未生而肇造夫生者合同一致，仍可以听大造之合，而更为始。此所谓幽明始终，无二理也。唯于其生也，欲养其形，而资外物以养生，劳形以求养形，形不可终养，而适以劳其形，则形既亏矣，遗弃其精于不恤，而疲役之以役于形而求养，则精之亏又久矣。若两者，能无丧焉？则天地清醇之气，由我而搏合，迨其散而成始也，清醇妙合于虚，而上以益三光之明，下以滋百昌之荣，流风荡于两间，生理集善气以复合，形体虽移，清醇不改，必且为吉祥之所翕聚，而大益于天下之生。则其以赞天之化，而垂于万古，施于六㝢，殽于万象，益莫大焉。至人之所以极养其生之主者，此也。外物之累，顺之而近刑，逆之而近名，皆从事于末，无有能与天故达情者两不屑焉。论至于此，而后逍遥者非苟求适也、养生者非徒养其易谢之生也，为天下之大宗师，而道无以加也。《庄子解》

盖人之生也，饮食居处，故不能无所资于物。若必甘其饮食，美其居处，以穷嗜欲之所好，则养之适以戕之。如曰：

贵、富、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。《庚桑楚》

又曰：

……且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。《天地》

又曰：

夫谓涂者，十杀一人，（按：十疑日之伪）则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉。不亦知乎？人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。《达生》

此名色食之伤生，而养生者当节欲也。又曰：

祝宗人玄端以临牢策，说彘曰：“汝奚恶死？吾将三月豢汝。十日戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢策之中；自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚偻之中，则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也？《达生》

此明轩冕足以伤身，而养生当遗荣也。又曰：

夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫贱、夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也？（各本何字下有之字）其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，（各本烈作列）未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？……《至乐》

此明奢侈之伤生，而养生当无乐也。夫贪贱之人以为天下所尊者无过富足财宝、贵盛荣华、丽服荣身、玄黄悦目、宫商娱耳。若得之者则为安处就乐，孰知富贵者其身之所奉虽厚，而神实不宁，终日思虑营营、患得患失，所谓形不离而生者亡也。夫富贵者，傥来物也，何足尚乎？如曰：

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也（各本无者字）。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗。其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，则虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《缮性》

是丧己于物、失性于俗者，为养生之要道也。

庄子以虚静为自然之本质，无以为生之道，人性亦然。郭庆藩曰：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。故其以静一而不变，淡而无为，动而以天行，为养神之道。”

如曰：

夫恬惔寂漠、虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不燿（各本作耀），信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢；虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。《刻意》

至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清。无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和。《在宥》

……意，心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂。万物云云（同芸），各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。《在宥》

又曰：

至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。《应帝王》

又曰：

圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。《天道》

又曰：

一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？《达生》

神之所困者，惟知与情，故其以去知与情为致虚静之道。去知与情，即无心也，心斋也，坐忘也。如曰：

古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也（各本生上无知字），谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。《缮性》

又曰：

知止乎其所不能知者，至矣。《庚桑楚》

又曰：

以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。《大宗师》

又曰：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！《养生主》

以有限之性，寻无极之知，安得而不困哉！

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶习得不谓之人。”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身；今子外乎子之神、劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”《德充符》

夫情之足以劳精敝神，人无不知也。然既已为人，则不能忘人之情，遂至逐万物而不反，此庄子之所深悲也。

要而言之，庄子之修养法，在于心气恬静而知不荡，如是乃合于自然而泯乎私智也。故曰：游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣（《应帝王》）。游心于淡，即是无思，合气于漠，即是无为，无思以养心，无为以养形，是修养之要道矣。

本节脱稿后，偶阅蒋超伯《南漘楛语》卷八，有论《庄子》养生一条，为霄所忽略，原录如下：

人生督任二脉，为精气之源。督脉起小腹，贯脊而上行，又络脑自脊而下。脑为髓海，命门为精海，实皆督脉司之。庄子曰：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”正谓此耳。缘，依也；经，本也；以为摄生之本。郭注似失之。蒙庄一书，虽洸洋自恣，寓言十九，而此一语，实葆光之要、造化之母也。无江海而闲，不道引而寿，余于此得养生焉。