第一节　《易经》预测符号

《易经》预测的基本符号即太极图、阴阳符号、三画卦的八卦、六画卦的六十四卦等。六十四卦流行周文王的排列方式，即起于乾卦（111·111），终于未济（010·101），按照对立统一方式排列。我们所采用的伏羲六十四卦，则起于坤卦（000·000），终于乾卦（111·111），按照事物发生、发展、壮大及消亡的方式排列。

01.《周易》的“周”、“易”

关于《易经》与《周易》：《易经》与《周易》几乎是同义词，包括《经》和《传》两部分。到目前为止，关于“周易”的含义有三种解释比较流行：“周朝讲变化的书”、”讲万物普遍变化的书”、“讲万物沿着封闭的轨道进行不断循环变化的书”。

第一，《周易》的“周”、“易”——对”周”的解释，主要有三种，即：一，周朝。《周礼·太卜》认为，古代有三易，一曰《连山》、二曰《归藏》、三曰《易经》。郑玄《易赞》认为：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。孔颖达《易经正义·论三代易名》认为：“既《连山》《归藏》并是代号，则《周易》称‘周’，取岐阳地名。”宋代朱熹《易经本义·易经上经》：“周，代名也。”二，全面、普遍。孔颖达《易经正义·论三代易名》认为：“《周易》者，言易道周普，无所不备。”三，圆周、循环。《周易》一书所讲的就是万事万物都是沿着封闭的轨道进行不断循环变化，从开始到结束，由结束到开始，就像太极图模式，阴与阳始终处在其中进行运动。

我们认为，第一种虽然相信的人数众多，似乎言之有据，可是有两大不足：一是“夏曰《连山》，殷曰《归藏》”，都不是按照历史朝代来定的，都是按照该书的特点来定的：《连山》以艮卦居首位，以顺应事物的消长为宜，是墨家思想的基础；《归藏》以坤卦居首位，以顺应自然，守静为主，是道家思想的基础；《周易》乾卦居首位，主张仁义礼智，是儒家思想的基础。二是，周文王为谦谦君子，不可能改变历代的命名原则，而自己用地名或朝代名来修订补充“易”名。因此第一种解释不可取。第三种说法陷入了一种“循环论”的圈子，完全不合乎《易经》的思想。《易经》自然是主张循环的，但这种循环是“否定之否定”，不是简单的循环，所以这种说法也不可取。第二种解释比较可取，这是因为，《周易》的“周”是对“易”的修饰，所谓“易道周普，无所不备”，恰如其分。

02.《易经》的“易”和“传”

《易经》的“易”——按照古人的说法，“易”有三个意思，即“简易”、“变易”、“不易”，这被称为《易经》三原则，意思是说”简捷的方法”（《易经》符号预测系统和文字解说系统）、“变化的观念”（用发展变化的观点去看宇宙间的万事万物）和“稳定的规律”（“易”所依据的原理都是稳定的合乎客观规律的总规则）。

《易经》的“经”——指《易经》中卦象、爻象，卦辞、爻辞等部分，即六十四卦和386爻部分。《易传》的“传”——对《易经》进行解释分析的文字，一般认为是孔子所撰，包括《彖传》（上下）、《象传》（上下）、《文言》、《系辞》（上下）、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，共10篇，又称“十翼”。《彖传》是解释卦辞的文字；《象传》是解释卦象和爻辞的文字；《文言》是专门解释乾坤两卦的文字；《系辞》是总论《易经》的文字；《说卦》是解释八卦的性质和象征的文字；《序卦》是解释六十四卦排列顺序的文字；《杂卦》不按照六十四卦的顺序解释，所以叫做“杂卦”。

03.太极、两仪和四象

《易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”《易卜之辞》说：“易为无极，无极生太极，太极分两仪，两仪生四象，四象演八卦，八卦定吉凶，吉凶主大业。”

卦象是《易经》预测符号系统，包括“无极”、“太极”，“阴”（0）、“阳”（1）（用“0”表示阴，下同，用“1”表示阳，下同）；四象：“老阴（00）”、“少阳（01）”、“少阴（10）”、“老阳（11）”；三画卦：坤（000）、艮（001）、坎（010）、巽（011）震（100）离（101）、兑（110）、乾（111）；六画卦：乾卦（111·111）、坤卦（000·000）等六十四卦。由此可见，卦象第一层次是无极，第二层次是太极20，第三层次是阴阳两仪21，第四层次是四象（老阳、少阳，老阴、少阴）22，第五层次是三画八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）23，第六个层次是重卦六十四卦，正好是26。

第一，太极——《易经》认为，太极是由阐明宇宙从无极而太极以至万物化生的一个过程。无极为道，是比太极更原始更终极的状态。《易·系辞上》认为：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”孔颖达在注解这段文字时说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”把“太极”画成图就是“太极图”。关于太极图的说法一般分为两类：一类认为，太极图是数层组合图式；一类认为，太极图是阴阳鱼互纠图式。我们认为，太极图就是用来表现“太极”形象的，是《易经》预测符号系统的第一个层次。“太极”能量很大，一切事物发生发展壮大和消亡，都是因为”太极”在其中发挥着主要的作用。

什么是“太极”？“太”有“最”的意思；“极”有“端”的意思，“太极”就是“极限”，就是“无有相匹”，既包括“至极之理”，也包括“至大”、“至小”时空极限，“放之则弥六合”，“卷之退藏于心”。所谓“至大无外”，“至小无内”，也就是说，“太极”可以大于任意量而不能超越的时空，也可以小于任意量而不会出现零或无。什么叫做“至大无外”、“至小无内”呢？“至”就是“最”——“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”，“至大”、“至小”不是具体的事物，是抽象的概念。

在宇宙中，什么东西最大，什么东西最小，都不是具体的东西，不能通过经验来判断，只能离开经验这样说：“太极”外面再也没有东西了，这就是最大的——至大无外；“太极”内面再也没有东西了，这就是最小的——至小无内。“至大”、“至小”是绝对的、不变的。“至大”就是“∞”，就是“无穷大”；“至小”就是“-∞”，就是“无穷小”——数学上把极限为零的变量称为无穷小。

第二，两仪——“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，意思是说，宇宙间的一切事物和现象都包含着“阴”和“阳”，都包含着“表”、“里”，“上”、“下”等既互相对立斗争又相互滋生依存的关系。这不仅是物质世界的一般规律，也是人类社会很多纲领的由来。两仪即“阴阳”，是《易经》预测符号系统的第二层次，是《易经》预测符号系统的最基本符号，为中国古代哲学最基本的范畴。“两仪”最早出自《易经·系辞》：“易有太极，是生两仪。”“太极”是混沌的，人类无法把握，而太极的能量则是通过阴（0）、阳（1）来实现的。所谓阴（0）阳（1），就是事物相互对立又相互联系的基本属性，有地必有天，有母必有父，有臣必有君等，两者对立统一，相互依存，相互斗争，分则一分为二，合则合二为一。阴（0）阳（1）的划分是《易经》符号系统的关键层次，有了这个层次，四象、卦辞、爻辞就能对自然界和人类社会进行特征性描述，进行归类，进行象征，把大千世界纳入一个简明有联系的系统。有了“阴”、“阳”的划分，这套符号系统才能运转自如，无比神奇。

从本质上讲，阴（0）、“阳”（1）是一种阴阳属性之象，我们称为“类象”。也就是《易经》用一种最为简明的规定性——阴（0）、阳（1），把整个世界看成相互对立又相互联系的两类，分则“一分为二”，合则“合二而一”。天地之道就是以阴阳二气造化万物，天、地，日、月，雷、电，风、雨，雄、雌，刚、柔，动、静，显、敛，万事万物，都可以纳入阴（0）、阳（1）的范围。

下面是阴阳的类象，也就是阴阳所象征的自然界和人类社会的万事万物。按照《易经》的观点，宇宙万物都有阴（0）阳（1），阴（0）有阴象，阳（1）有阳象，阴（0）中有阳（1），阳（1）中有阴（0）。概而言之：阳为天，为白天，为阳光，为光明；阴为地，为夜晚，为月光，为阴暗。阳为男，为父，为夫；阴为女，为母，为妻。阳为刚，为健，为正气；阴为柔，为弱，为邪气。阳为上，为外，为表，主外向，主豪放，主开放，主积极；阴为下，为内，为里，主内敛，主阴沉，主保守，主被动，主消极等。阴（0）、阳（1）的特性相互联系，只要相互引伸，就能举一反三，融会贯通，比如：阳（1）象征男，象征夫，象征动，因此阳（1）象征性格刚健，以阳刚为美，所以有“男主外”之说；阴（0）象征女，象征妻，象征静，因此阴（0）性格柔顺，以阴柔为美，所以有“女主内”之说。

现在简单地归类如下：

一，以人物、性格划分阴阳类象：从人物上看，阴（0）象征女人，所以象征妻子，象征母亲，象征女儿，象征小人，象征死人，象征鬼，象征下属，象征性格温柔等。阳（1）象征男人，所以象征丈夫，象征父亲，象征儿子，象征君子，象征活人，象征神，象征领导，象征性格刚强等。从性格上看，阴（0）象征柔顺，所以象征内向，象征阴沉，象征保守，象征被动，象征消极，象征邪气，象征向内收缩，象征收缩，象征保守，象征客观，象征顺从，象征柔顺，象征感性，象征感性思考等。阳（1）象征刚健，所以象征外向，象征豪放，象征开放，象征主动，象征积极，象征正气，象征对外，象征伸展，象征进取；象征主观，象征强硬，象征理性，象征逻辑思维等。按照这种方式，根据具体的环境，读者也可以很容易找出很多同类的例子。

二，按照行为划分阴阳类象：阴（0）象征静，所以象征向内，象征收缩，象征后退，象征下降，象征羸弱，象征休息，象征和解等。阳（1）象征动，所以象征对外，象征伸展，象征前进，象征上升，象征勇敢，象征工作，象征争斗等。

三，按照自然现象划分阴阳类象：阴（0）象征月亮，所以象征夜晚，象征阴暗，象征阴天，象征冬天等。阳（1）象征太阳，所以象征白天，象征光明，象征晴天，象征夏天等。

四，按照方位划分阴阳类象：阴象征西，阳象征东；阴象征北，阳象征南；阴象征下，阳象征上；阴象征右，阳象征左；阴象征后，阳象征前；阴象征边，阳象征中；阴象征寒冷之地，阳象征炎热之地等。

五，按照管理方法划分阴阳类象：阳象征管理，典型人物如汉朝萧何。如果此人为领导，那么这个人可能就是事无巨细都要管的那种领导。如果此人为下属，那么这个人可能就是时时处处都有建议的那种人。阴象征放任，典型人物如汉朝萧何的继承人曹参，现在还流传成语萧规曹随。如果这个人是领导，那么这个人可能很少管事情，是应该让下属自己发挥优势的领导。如果这个人是下属，这个人就是按部就班的那种人，缺乏独立性和创造性，但却是一个忠诚的执行者。

六，按照五行天干地支划分阴阳类象：阴（0）象征生，阳（1）象征克；天干象征阳，所以天干象征外，象征显象。象征动，象征气专；地支象征阴，所以地支象征内，象征隐象，象征主静，象征气杂等。

第三，四象——经过阴（0）、阳（1）两两排列，构成四象，即老阴（00）、少阳（01）、少阴（10）、“老阳”（11）。“四象”的排列不是无序的，而是有着严格的规律。这个规律就是：阴（0）静、阳（1）动，阴（0）内、阳（1）外，阴（0）退、阳（1）进。老阴（00）两个阴（0）是一种静守之象，等待着变化。少阳（01）下阴（0）上阳（1），阳（1）从外而进，变化开始。少阴（10）、上阴（0）下阳（1），表示阳（1）进阴（0）退，变化继续进行。老阳（11）表示阳（1）进阴（0）退，变化完成一个周期。《易经》阴阳的排列按照“由下而上”，下为内，上为外的规律开始变化。老阴（00）的外阴（0）变阳（1），实现了第一次转变。少阳（01），阳（1）进阴（0）退，这不是简单“量”的交换，而有着“质”的区别，由阴变阳。在少阴（10）中，由于阳（1）进一步深入，少阳（01）的阴（0）被阳（1）所占，少阳（01）的阴（0）退而求其次，退到少阳（01）的阳（1）位，由阳变阴。少阴（01）正好与少阳的位置交换，阳（1）进阴（0）退，产生又一次质变。少阴（10）中的阳（1）不断前进，少阴（10）中的阴（0）退出“少阴”而演变成“老阳”（11）。“四象”决定着阴（0）、阳（1）变化的顺序，前后左右上下界限，能够让人们感悟到变化的轨迹和运行的规律。

《系辞传》说：“易有四象，所以示也。”“四象所示”，在天为日月星辰，在地为春夏秋冬，在位为东南西北，在人为父母子女等。对八卦而言，四象就是乾坤坎离。这是《易经》的预测符号的一个过渡符号层次，是对阴（0）、阳（1）的进一步类化，为三画八卦的建构进行必要准备。

04.《易经》经卦符号

在“四象”——老阴（00）、少阳（01）、少阴（10）、“老阳”——（11）的基础上，按照“天人合一”的天地人观念，老阴（00）之上出现一个阴（0），于是出现坤（000），按照“阳进阴退”的演变规律，建构了艮（001）、坎（010）、巽（011）、震（100）、离（101）、兑（110）、乾（111），三画八卦出现了！三画八卦就是经卦。三画八卦具体而微地、深入细致地把预测的符号形象化，象征性地化为八种自然现象，即坤地（000）、艮山（001）”、“坎（010）水”、“巽（011）风”、“震（100）雷”、“离（101）火”、“兑（110）泽”、“乾（111）天”等八种自然现象；阴（0）、阳（1）对立为“坤地（000）”与“乾天（111）”、“艮山（001）”与“兑（110）泽”、“坎水（010）”与“离火（101）”、“巽风（011）”与“震雷（100）”。

现在说说三画八卦的具象——三画八卦是由三爻组成的物象，具有特定的性状、形状，所以称为“具象”。具象是在阴（0）阳（1）等类象的基础上进一步具体化的产物。具象把抽象的两种“阴”、“阳”类象概括为八种具象，有效地表达了三爻八卦的象、数、理关系，化繁为简，完全合乎易象归类、演绎的特点。

根据不同的目的，八卦还可以具备不同的象征意义，如《说卦》中认为：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

下面对三画经卦的基本取象方法进行简单描述。

坤地（000）：三爻全阴，取象是地，为阴卦。古人认为，地是万物的物质基础，就像母亲生育子女。“阴”象征静，三个阴爻象征安安静静，就像大地万物周而复始。因此，坤象征落、终、虚、柔，能容万物，所以有“地势坤，厚德载物”之说。

艮山（001）：一卦三爻，以爻数少者为主，以此爻取象，所以此卦以阳爻，为阳卦，为重点为核心，是此卦变化的动力。一阳爻在两阴爻之上，上阳爻为终爻，所以“艮”象征止；艮（001）阳爻在上爻，象征高，象征山——高山仰止；艮（001）阳爻在上，象征高举的双翅；艮（001）阳爻在外，象征乌龟、甲鱼外壳等！

坎水（010）：一阳爻在两阴爻之中，以阳取象，为阳卦，为重点，为核心，是此卦变化的动力。阴爻向下，所以坎（010）象征“阳”陷“阴”中，所以象征陷；坎（010）象征水，所以象征内刚外柔；坎（010）象征水流，所以象征两岸静而中流急；坎（010）象征“隐”，象征隐而险，所以坎（010）象征盗贼等。

巽风（011）：一阴爻在下，两阳爻在上，以阴爻取象，为阴卦，为重点，为核心，是此卦变化的动力。巽风（011）象征风，阴爻在下，象征内；巽（011）下阴爻为静，上两阳爻为动，象征树木扎根于地，静止不动，枝叶承露于天，可随风摇曳。巽风（011）象征风，风性高远，所以巽风（011）象征高远；巽风（011）风吹万物飘零，所以象征陨落等。

震雷（100）：震卦下一爻为阳爻，上两爻为阴爻，以阳爻取象，为阳卦，为重点，为核心，是此卦变化的动力。震雷（100）阴性就下，阳性上扬。下爻阳爻有冲破上面两阴压抑的趋势，所以象征动，有起而作的含义；震雷（100）象征雷，代表鼓动和发作之意；震雷（100）的一阳爻冲破两阴爻会带来巨大震动，所以象征雷。震雷（100）春雷滚滚，惊蛰到来，地下潜伏的生命蠢蠢欲动，时刻准备破土而出，所以象征震动。

离火（101）：内一阴爻而外两阳爻，以阴爻取象，为阴卦，为重点，为核心，是此卦变化的动力。离火（101）阳气在外，象征发热发光之物。离火（101）象征太阳，象征光明，象征华丽等。因此离火（101）也象征看见，如眼睛等。离火（101）外阳伏在内阴上，所以象征能量或信息附着在物质上，象征火附在薪上，象征附着，象征附丽。离火（101）象征华丽，同时有附着之象，所以象征花纹，象征文化，象征文明，象征礼仪等。离火（101）外坚内柔，象征甲胄、铠甲，因此离火（101）也象征甲壳动物类乌龟、蚌壳等。

兑泽（110）：上一阴爻，下两阳爻，以阴爻取象，为阴卦，为重点，为核心，是此卦变化的动力。兑泽（110）上爻为阴爻，所以象征缺，象征断，象征决。兑泽（110）有缺，所以象征月，有缺口所以象征口，地上开口所以象征湖泽；兑泽（110）象征开口，所以象征说话；兑泽（110）象征说话，所以象征翻译、沟通，兑泽（110）象征沟通，所以象征人与神的沟通的巫师；兑泽（110）下面两阳承一阴，所以象征屈身奉承，象征取悦，象征欢悦等。

乾天（111）：三爻全阳，取象是天，为阳卦。古人认为，天是万物的能量源泉，就像父亲教养子女。“阳”为动，三个阳爻运动不息，就像日月运行永无止息。因此，乾天（111）象征起、始、实、刚，乾远动不息，所以“天行健，君子自强不息”！

在古人的眼中，八种自然现象具有关联性及因果关系，在阴（0）、阳（1）的互动作用下，万事万物的发生发展就成为可以预知的可能。