第5章 语录三
传习录下 附朱子晚年定论
门人陈九川录
正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论“格物”之说。甘泉持旧说。
先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论“尽心”一章，九川一闻却遂无疑。
后家居，复以“格物”遗质。先生答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子“格物”之说非是，然亦疑先生以“意之所在为物”，“物”字未明。
巳卯，归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，首问：“近年用功何如？”九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有‘格、致’工夫？后又体验，觉得‘意’之诚伪必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝知之，知之未尝复行’为证，豁然若无疑，却又多了‘格物’工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了。须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与‘诚意’不成片段。后问希颜，希颜曰：‘先生谓格物、致知是诚意功夫，极好。’九川曰：‘如何是诚意功夫？’希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”
先生曰：惜哉！此可一言而悟，惟濬所举颜子事便是了，只要知身、心、意、知、物是一件。
九川疑曰：物在外，如何与身、心、意、知是一件？
先生曰：耳、目、口、鼻、四肢，“身”也，非“心”安能视、听、言、动？“心”欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无“心”则无“身”，无“身”则无“心”。但指其充塞处言之谓之“身”，指其主宰处言之谓之“心”，指“心”之发动处谓之“意”，指“意”之灵明处谓之“知”，指“意”之涉着处谓之“物”：只是一件。“意”未有悬空的，必着事物。故欲“诚意”，则随意所在某事而“格”之，去其“人欲”而归于“理”，则“良知”之在此事者，无蔽而得“致”矣。此便是“诚意”的功夫。
九川乃释然破数年之疑。
又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓“格物”犹言“造道”，又谓“穷理”如穷其巢穴之穷，以身至之也，故“格物”亦只是随处体认“天理”。似与先生之说渐同。
先生曰：甘泉用功，所以转得来。当时与说“亲民”字不须改，他亦不信，今论“格物”亦近，但不须换“物”字作“理”字，只还他一“物”字便是。
后有人问九川曰：今何不疑“物”字？曰：《中庸》曰“不诚无物”，程子曰“物来顺应”，又如“物各付物”、“胸中无物”之类，皆古人常用字也。他日，先生亦云然。
九川问：近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑。非惟不能，愈觉扰扰，如何？
先生曰：念如何可息？只是要正。
曰：当自有无念时否？
先生曰：实无无念时。
曰：如此却如何言静？
曰：静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是“念”，何分动静。
曰：周子何以言“定之以中正仁而主静？”
曰：无欲故静，是“静亦定，动亦定”的“定”字，主其本体也。戒惧之念是活泼泼地，此是天机不息处，所谓“维天之命，于穆不已”，一息便是死，非本体之念即是“私念”。
又问：用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是“专一”。
曰：如何欲不闻、见？除是槁木死灰、耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。
曰：昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬，何如？
曰：伊川恐亦是讥他。
又问：静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察。事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。
先生曰：此“格物”之说未透。心何尝有内外？即如惟濬今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
后在洪都，复与于中、国裳论内外之说，渠皆云“物自有内外”，但要内外并着，功夫不可有间耳，以质先生。
曰：功夫不离本体，本体原无内外；只为后来做功夫的分了内外，先其本体了。如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫。
是日俱有省。
又问：“陆子之学何加？”
先生曰；濂溪、明道之后，还是象山，只是粗些。
九川曰：看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针膏肓，却不见他粗。
先生曰：然，他心上用过功夫，与揣摹依仿、求之文义自不同，但细看有粗处。用功久当见之。
庚辰往虔州，再见先生，问：近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。
先生曰：尔却去心上寻个“天理”，此正所谓理障。此间有个诀窍。
曰：请问如何？
曰：只是“致知”。
曰：如何致知？
曰：尔那一点“良知”，是尔自家底准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是“格物”的真诀，“致知”的实功。若不靠着这些真机，如何去“格物”？我亦近年体贴出来如此分明。初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。
在虔与于中、谦之同侍。
先生曰：人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。因顾于中曰：“尔胸中原是圣人。”
于中起不敢当。
先生曰：此是尔自家有的，如何要推？
于中又曰：不敢。
先生曰：众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。
于中乃笑受。
又论：“良知”在人，随你如何不能泯灭。虽盗贼亦自知不当为盗，唤他怍贼，他还忸怩。
于中曰：只是物欲遮蔽。良心在内，自不会失，如云自蔽日，日何尝失了？
先生曰：于中如此聪明，他人见不及此。
先生曰：这些子看得透彻，随他千言万语，是非诚伪，到前便明。合得的便是，合不得的便非。如佛家说“心印”相似，真是个试金石，指南针。
先生曰：人若知这“良心”诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。
崇一曰：先生“致知”之旨发尽精藴，看来这里再去不得。
先生曰：何言之易也？再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。
先生问：九川于“致知”之说体验如何？
九川曰：自觉不同。往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。
先生曰：可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。
又曰：此“致知”二字，真是个千古圣传之秘，见到一这里，“百世以俟圣人而不惑”。
九川问曰：伊川说到“体用一原、显微无间”处，门人已说是泄天机。先生“致知”之说，莫亦泄天机太甚否？
先生曰：圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益。与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。
又曰：“知”来本“无知”，“觉”来本“无觉”，然不知则遂沦埋。
先生曰：大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。
后又戒九川云：与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
九川卧病虔州，先生云：病物亦难格，觉得如何？
对曰：功夫甚难。
先生曰：常快活便是功夫。
九川问：自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事。思到极处，井井有味，便缱绻难屏。觉得早，则易；觉迟，则难。用力克治，愈觉捍格。惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。
先生曰：何须如此？只要在“良知”上着功夫。
九川曰：正谓那一时不知。
先生曰：我这里自有功夫，何缘得他来。只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？
九川曰：真是难鏖，虽知，丢他不去。
先生曰：须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义”。胜得容易，便是大贤。
九川问：此功夫却于心上体验明白，只解书不通。
先生曰：只要解心，心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。
有一属官，因久听讲先生之学，曰：此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。
先生闻之，曰：我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真“格物”。如问一词讼：不可因其应对无状，起个怒心；不可因他言语圆转，生个喜心；不可恶其嘱托，加意治之；不可因其请求，屈意从之；不可因自己事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之。这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，这便是“格物”、“致知”。簿书讼狱之间，无非实学。若离了事物为学，却是着空。
虔州将归，有诗别先生云：良知何事系多闻？妙合当时已种根，好恶从之为圣学，将迎无处是乾元。
先生曰：若未来讲此学，不知说“好恶从之”从个甚么？
敷英在座曰：诚然。尝读先生《大学古本序》，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。
于中、国裳辈同侍食，先生曰：凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。
先生曰：圣人亦是“学知”，众人亦是“生知”。
问曰：何如？
曰：这“良知”人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学，只是“生”的分量多，所以谓之“生知安行”。众人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多。然本体之知自难泯息，虽问学克治，也只凭他。只是学的分数多，所以谓之“学知利行”。
门人黄直录
黄以方问：先生格、致之说，随时“格物”，以“致”其“知”，则“知”是一节之“知”，非全体之“知”也，何以到得“溥博如天，渊泉如渊”地位？
先生曰：人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之“理”无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念“致良知”，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。
乃指天以示之曰：比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是眧眧之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之“知”即全体之“知”，全体之“知”即一节之“知”，总是一个本体。’
先生曰：圣贤非无功业气节，但其循著这“天理”，则便是道，不可以事功气节名矣。“发愤忘食”是圣人之志如此，真无有已时；“乐以忘忧”是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云“得”、“不得”也。
先生曰：我辈“致知”，只是各随分限所及。今日“良知”见在如此，只随今日所“知”扩充到底；明日“良知”又有开悟，便从明日所“知”扩充到底。如此方是“精一”功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌慨。萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。
问知行合一。
先生曰：此须识我立言言宗旨。今人学问，只因“知”、“行”分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个“知行合一”，正要人晓得一念发动处，便即是“行”了；发动出有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中：此是我立言宗旨。
圣人“无所不知”，只是“知”个“天理”；“无所不能”，只是“能”个“天理”。圣人本体明白，故事事知个“天理”所在，便去尽个“天理”。不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物、度数、草木、鸟兽之类，不胜其烦。圣人须是本体明了，亦何缘能尽知得？但不必知的，圣人自不消求知；其所当知的，圣人自能问人。如“子入太庙，每事问”之类。先儒谓“虽知亦问，敬谨之至”。此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个“天理”，便自有许多节文度数出来。不知能问，亦即是“天理”节文所在。
问：先生尝谓“善、恶只是一物”。善、恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？
先生曰：“至善”者，心之“本体”。本体上才过当些子，便是“恶”了。不是有一个“善”，却又有一个“恶”来相对也。故“善”、“恶”只是一物。
直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。
又曰：“善、恶皆“天理”。谓之恶者本非恶，但于本性上“过”与“不及”之间耳。”其说皆无可疑。
先生尝谓：人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。
直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫著实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无一念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一“诚”而已。
问：《修道说》言：“率性之谓道”，属圣人分上事；“修道之谓教”，属贤人分上事。
先生曰：众人亦率性也。但率性在圣人分上较多，故“率性之谓道”属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故“修道之谓教”属贤人事。
又曰：《中庸》一书，大抵皆是说修道的事。故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知、愚不肖，说庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。
问：儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？
先生曰：动、静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是“存天理”即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故“动”、“静”只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。
门人在座，有动止甚矜持者。
先生曰：人若矜持太过，终是有弊。
曰：衿得太过，如何有弊？
曰：人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。
有太直率者，先生：如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。
门人作文送友行，问先生曰：作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。
曰：文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣。此则未可也。
又作诗送人，先生看诗毕，谓曰：凡作文，字要随我分限所及。若说得太过了，亦非“修辞立诚”矣。
文公“格物”之说，只是少头脑，如所谓“察之于念虑之微”，此一句不该与“求之文字之中”，“验之于事为之著”，“索之讲论之际”混作一例看，是无轻重也。
问“有所忿懥”一条。
先生曰：忿懥几件，人心怎能无得？只是不可有耳。几人忿懥著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故“有所忿懥”，便不得其正也。如今于凡“忿懥”等件，只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。
先生尝言：佛氏不著相，其实著了相。吾儒著相，其实不著相。请问。
曰：佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇：都是为个君臣、父子、夫妇著了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以“仁”；有个君臣，还他以“义”，有个夫妇，还他以“别”：何曾著父子、君臣、夫妇的相？
门人黄修易录
黄勉叔问：心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？
先生曰：既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。
问：近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑窸窸的，不知如何打得光明？
先生曰：初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在“良知”上用功，良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。
先生曰：吾教人“致良知”，在“格物”上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。
问“志于道”一章。
先生曰：只“志道”一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋：“志于道”是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。“据德”却是经画已成，有付据矣；“依仁”却是常常住在区宅内，更不离去；“游艺”却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不知“志道”而“游艺”，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？
问：读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此？
先主曰：只要“良知”真切，虽做举业，不为心累；总有累亦易觉，克之而已。且如读书时，“良知”知得强记之心不是，即克去之。有欲速之心不是，即克去之。有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎“天理”之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？
曰：虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？
先生曰：此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，“良知”千事万事只是一事，读书作文，安能累人？人自累于得失耳！因叹曰：此学不明，不知此处担阁了几多英雄汉！
问：“生之谓性”，告子亦说得是，孟子如何非之？
先生曰：固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：“形色，天性也。”这也是指气说。
又曰：凡人信口说，任意行，皆说“此是依我心性出来”，此是所谓“生之谓性”，然却要有过差。若晓得头脑，依吾“良知”上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰：“论性不论气，不备：论气不论性，不明。”“气”亦“性”也，“性”亦“气”也，但须认得头脑是当。
又曰：诸君功夫，最不可“助长”。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样，这便是“助长”，连前些子功夫都坏了，此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此“良知”，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这“致良知”的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。
又曰：人若著实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：能几何时，又如此长了！
范兆期在旁曰：此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。
先生曰：人孰无根？“良知”即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕贼蔽塞，不得发生耳。
一友常易动气责人，先生警之曰：学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自已非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣，象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？
是友感悔，曰：你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私克去，方可。
先生曰：凡朋友问难，纵有浅近粗疏或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。
问：《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？
先生曰：卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天，谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。
门人黄省曾录
黄勉之问：“无适也，无莫也，义之与比。”事事要如此否？
先生曰：固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。“义”即是“良知”，晓得“良知”是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去，执著了今日不当受的，便一切不受去，便是“适”、“莫”，便不是“良知”的本体，如何唤得做“义”？
问：“思无邪”一言，如何便盖得三百篇之义？
先生曰：岂特三百篇？六经只此一言，便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，“思无邪”一言，也可该贯。此外便有何说？此是一了百当的功夫。
问“道心、“人心”。
先生曰：“率性之为道”，便是“道心”。但着些人的意思在，便是“人心。“道心”本是无声无臭，故曰“微”。依着“人心”行去，便有许多不安稳处，故曰“惟危”。
问：“中人以下，不可以语上”，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语可乎？
先生曰：不是圣人终不与语。圣人的心，忧不得人人都做圣人。只是人的资质不同，施教不可躐等，中人以下的人，便与他说性说命，他也不省得，也须谩谩琢磨他起来。
一友问：读书不记得如何？
先生曰：只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。
问：“逝者如斯”，是说自家心性活泼泼地否？
先生曰：然。须要时时用“致良知”的功夬，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。
问“志士仁人”章。
先生曰：只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把“天理”却丢去了。忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逄，只为也看得分明，所以能成就得他的“仁”。
问：叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？
先生曰：毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不著，却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：“有求全之毁，有不虞之誉。”毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：你们用扇。
省曾起对曰：不敢。
先生曰：圣人之学不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。
汝中曰：观“仲尼与曾点言志“一章略见。
先生曰：然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，瓢飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态。及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象。圣人教人，不是个束缚他通做一般：只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？
先生语陆元静曰：元静少年亦要解五经，志亦好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人差了。
先生曰：孔子无“不知而作”，颜子“有不善未尝不知”，此是圣学真血脉路。
钱德洪录
何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。
先生顾而言曰：汝辈学问不得长进，只是未立志。
侯璧起而对曰：珙亦愿立志。
先生曰：难说不立，未是必为圣人之志耳。
对曰：愿立必为圣人之志。
先生曰：你真有圣人之志，“良知”上更无不尽。“良知”上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。
洪初闻时心若未服，听说到不觉悚汗。
先生曰：“良知”是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。
一友静坐有见，驰问先生。
答曰：吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效；久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说“致良知”。“良知”明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，“良知”本体原是无动无静的，此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是“致良知”三字无病。医经折肱，方能察人病理。
一友问：功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事上周旋，又觉不见了。如何则可？
先生曰：此只认“良知”未真，尚有内外之间。我这里功夫不由人急心认得。“良知”头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是“内外两忘”，又何心事不合一？
又曰：功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来，须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带，始得。
先生曰：“天命之谓性”，命即是“性”；“率性之谓道”，性即是“道”；“修道之谓教”，道即是“教”。
问：如何“道”即是“教”？
曰：“道”即是“良知”。“良知”原是完完全全。是的，还他“是”；非的，还他“非”：是非只依着他，更无有不是处，这“良知”还是你的明师。
问：“不睹不闻”是说本体，“戒慎恐惧”是说功夫否？
先生曰：此处须信得本体原是“不睹不闻”的，亦原是“戒慎恐惧”的。“戒慎恐惧”不曾在“不睹不闻”上加得些子。见得真时，便谓“戒慎恐惧”是本体，“不睹不闻”是功夫亦得。
问：“通乎昼夜之道而知”。
先生曰：良知原是知昼知夜的。
又问：人睡熟时，良知亦不知了？
曰：不知何以一叫便应？
曰：“良知”常知，如何有睡熟时？
曰：向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即“良知”收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所赌闻，众窍俱辟，此即“良知”妙用发生时。可见人心与天地一体，故“上下与天地同流”。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。
曰：睡时功夫如何用？
先生曰：知昼即知夜矣。日间“良知”是顺应无滞的，夜间“良知”即是收敛凝一的，有梦即先兆。
又曰：“良知”在“夜气”发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如“夜气”一般，就是“通乎昼夜之道而知”。
先生曰：仙家说到“虚”，圣人岂能“虚”上加得一毫“实”？佛氏说到“无”，圣人岂能“无”上加得一毫“有”？但仙家说“虚”，从养生上来；佛氏说“无”，从出离生死苦海上来：却于“本体”上加却这些子意思在，便不是他“虚”、“无”的本色了，便于“本体”有障碍。圣人只是还他“良知”的本色，更不着些子意在。“良知”之“虚”便是“天之太虚”，“良知”之“无”便是“太虚之无形”。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在“太虚无形”中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其“良知”之发用，天地万物，俱在我“良知”的发用流行中，何尝又有一物起于“良知”之外，能作得障碍？
或问：释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？
先生曰：吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。
或问“异端”。
先生曰：与愚夫、愚妇同的，是谓“同德”；与愚夫、愚妇异的，是谓“异端”。
先生曰：孟子“不动心”与告子“不动心”，所异只在毫厘间。告子只在“不动心”上著功，孟子便直从“此心原不动”处分晓。心之“本体”原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是“集义”，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。孟子“集义”工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地：此便是浩然之气。
又曰：告子病源从“性无善无不善”上见来。“性无善无不善”，虽如此说亦无大差；但告子执定看了，便有个“无善无不善”的“性”在内。“有善有恶”又在物感上看，便有个“物”在外，却做两边看了，便会差。“无善无不善”，“性”原是如此，悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个“性”在内，见一个“物”在外，便见他于“性”有未透彻处。
朱本思问：人有“虚灵”，方有“良知”。若草、木、瓦、石之类，亦有“良知”否？
先生曰：人的“良知”，就是草、木、瓦、石的“良知”。若草、木、瓦、石无人的“良知”，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然？天、地无人的“良知”，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是“人心”一点灵明。风、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、兽、草、木，山、川、土、石，与人原只一体。故五谷、禽兽之类，皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。”如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？
先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。
问：大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？
先生曰：惟是道理，自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足，其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，心又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物，皆从此出；此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓“厚薄”，是“良知”上自然的条理，不可逾越，此便谓之“义”；顺这个条理，便谓之“礼”；知此条理，便谓之“智”；终始是这个条理，便谓之“信”。
又曰：目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。
问“天寿不贰”。
先生曰：学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
一友问：欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？
先生正色曰：这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得著。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！
是友愧谢。
少间曰：此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。
在坐者皆悚然。
一友问功夫不切。
先生曰：学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根！
对曰：“致良知”盖闻教矣，然亦须讲明。
先生曰：既知“致良知”，又何可讲明？“良知”本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转胡涂。
曰：正求讲明致之之功。
先生曰：此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个“良知”就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：我麈尾安在？
一时在坐着皆跃然。
或问“至诚”、“前知”。
先生曰：“诚”是实理，只是一个“良知”。实理之妙用流行就是“神”，其萌动处就是“几”。“诚”、“神”、“几”曰圣人。圣人不贵“前知”。祸福之来，虽圣人有所不免，圣人只是知“几”，遇“变”而“通”耳。“良知”无前后，只知得见在的“几”，便是一了百了。若有个“前知”的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于“前知”，终是利害心未尽处。
先生曰：“无知无不知”，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自“无物不照”。“无照无不照”，原是日的“本体”。“良知”本无知，今却要有知；本“无不知”，今却疑“有不知”。只是信不及耳。
先生曰：“惟天下之圣，为能聪明睿智”，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿智。圣人只是一能之尔，能处正是“良知”。众人不能，只是个不“致知”，何等明白简易！
问：孔子所谓“远虑”，周公“夜以继日”，与“将迎”不同。何如？
先生曰：“远虑”不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这“天理”。“天理”在“人心”，亘古亘今，无有终始。“天理”即是“良知”，千思万虑，只是要“致良知”。“良知”愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，“良知”便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思教做“远虑”，便不免有毁誉、得丧，人欲，搀入其中，就是“将迎”了。周公终夜以思，只是“戒慎不睹，恐惧不闻”的功夫；见得时，其气象与“将迎”自别。
问：“一日克己复礼，天下归仁”，朱子作效验说，如何？
先生曰：圣贤只是为己之学，重功夫，不重效验。仁者以万物为体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾。仁就是“八荒皆在我闼”意，天下皆与，其仁亦在其中。如“在邦无怨，在家无怨”，亦只是自家不怨，如“不怨天，不尤人”之意。然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。
问：孟子“巧力、圣智”之说，朱子云：“三子力有余而巧不足。”何如？
先生曰：三子固有力，亦有巧巧、力实非两事。巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射：一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到，俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之“和”，只到得柳下惠而极；“清”，只到得伯夷而极；“任”只到得伊尹而极。何曾加得些子？若谓“三子力有余而巧不足”，则其力反过孔子了。巧、力只是发明“圣知”之义，若识得“圣知”本体是何物，便自了然。
先生曰：“先天而天弗违”，天即“良知”也；“后天而奉天时”，“良知”即天也。
“良知”只是个“是非”之心，“是非”只是个“好恶”。只“好恶”就尽了“是非”，只“是非”就尽了万事万变。
又曰：“是非”两字是个大规矩，巧处则存乎其人。
圣人之知如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨“黑白”则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。
问：“知”譬日，“欲”譬云。云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？
先生曰：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之“七情”。七者俱是人心合有的：但要认得“良知”明白。比如日光，亦不可指着方所。一隙通明，皆是日光所在；虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处。不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是“良知”之用，不可分别善恶，但不可有所著。七情有著，俱谓之欲，俱为“良知”之蔽。然才有著时，“良知”亦自会觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。
问：圣人“生知安行”是自然的，如何有甚功夫？
先生曰：“知行“二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。“良知”原是精精明明的，如欲孝亲：“生知安行”的只是依此“良知”，实落尽孝而已；“学知利行”者只是时时省觉，务要依此“良知”尽孝而已；至于“困知勉行”者，蔽锢已深，虽要依此“良知”去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此“良知”以尽其孝。圣人虽是“生知安行”，然其心不敢自是，肯做“困知勉行”的功夫。“困知勉行”的却要思量做“生知安行”的事，怎生成得？
问：“乐”是“心”之本体，不知遇大故于哀哭时，此乐还在否？
先生曰：须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。
问：“良知”，“一”而已：文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？
先生曰：圣人何能拘得死格？大要出于“良知”同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此忮节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养“良知”。“良知”同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连芛也不曾抽得，何处去论枝节？
乡人有父子讼狱请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。
柴鸣治入问曰：先生何言，致伊感悔之速？
先生曰：我言舜是世间大不孝子，瞽是世间大慈的父。
鸣治愕然请问。
先生曰：舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽叟常自以为大慈，所以下能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。
先生曰：孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。
先生曰：“烝烝乂，不格奸。”本注说：象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之？舜只是自进于乂，以乂薰烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得“克谐”。此是舜“动心忍性、增益不能”处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处？
先生曰：古乐不作久矣，今之戏子尚与古乐意思相近。
未达，请问。
先生曰：《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他“尽善尽美”与“尽美未尽善”处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他“良知”起来，却于风化有益。然后古乐渐次可复矣。
曰：洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。
先生曰：你说元声在何处求？
对曰：古人制管候气，恐是求元声之法。
先生曰：若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。
曰：心如何求？
先生曰：古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云“诗言志”，“志”便是乐的本。“歌永言”，“歌”便是作乐的本。“声依永，律和声”，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？
曰：古人制候气法，是意何取？
先生曰：古人具“中和”之体以作乐，我的“中和”原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至曰。然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？
先生曰：学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。
人有“过”，多于“过”上用功，就是补甑，其流必归于“文过”。
今人于吃饭时，虽伏二事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
琴、瑟、简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。
先生叹曰：世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是“善与人同”。
崇一曰：这病痛只是个好高不能忘己尔。
问：“良知”原是“中和”的，如何却有“过”、“不及”？
先生曰：知得“过”、“不及”处，就是“中和”。“所恶于上”，是“良知”；“毋以使下”，即是“致知”。
先生曰：苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得“良知”妙用处，但用之于不善尔。
或问“未发”、“已发”。
先生曰：只缘后儒将“未发”、“已发”分说了，只得劈头说个无“未发”、“已发”，使人自思得之。若说有个“已发”、“未发”，听者依旧落在后儒见解。若真见得无“未发”、“已发”，说个有“未发”、“已发”，原不妨，原有个“未发”、“已发”在。
问曰：“未发”未尝不和，“已发”未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓“无”，即扣不可谓“有”。毕竟有个扣与不扣，何如？
先生曰：未扣时原是“惊天动地”，即扣时也只是“寂天默地”。
问：古人论性，各有异同，何者乃为定论？
先生曰：“性”无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个“性”，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体原是“无善”、“无恶”的，发用上也原是可以为“善”可以为“不善”的，其流弊也原是一定善一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是“看”的眼，微视就是“觑”的眼。总而言之，只是这个眼。若见得“怒”时眼，就说未尝有“喜”的眼，见得“看”时眼，就说未尝有“觑”的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。
问：孟子从源头上说“性”，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说“性”，功夫只在末流上救正，便费力了。
先生曰：然。
先生曰：用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。
杨慈湖不为无见，又著在无声无臭上见了。
人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得“良知”过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。
薛尚谦、邹谦之、马子萃、王汝止待坐，因叹先生自征宁藩以来，天下谤议益众，请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。
先生曰：诸君之言，信皆有之，但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。
诸友请问。
先生曰：我在南都已前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这“良知”真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今绕做得个狂者的胸次，使天下之人都说我“行不掩言”也罢。
尚谦出曰：信得此过，方是圣人的真血脉。
先生锻炼人处，一言之下，感人最深。
一日，王汝止出游归，先生问曰：游何见？
对曰：见满街人都是圣人。
先生曰：你看满街人是圣人，满街人倒看你是圣人在。
又一日，董萝石出游而归，见先生曰：今日见一异事。
先生曰：何异？
对曰：见满街人都是圣人。
先生曰：此亦常事耳，何足为异？
盖汝止圭角未融，萝石恍见有悟，故问同答异，皆反其言而进之。
洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道涂中讲学，有信有不信。
先生曰：你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。
洪又言：今日要见人品高下最易。
先生曰：何以见之？
对曰：先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。
先生曰：泰山不如平地大，平地有何可见？
先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
癸末春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐。
先生慨怅不已，曰：江涛烟柳，故人倏在百里外矣！
一友问曰：先生何念谦之之深也？
先生曰：曾子所谓“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校”，若谦之者，良近之矣。
丁亥年九月，先生起复征思、田。将命行时，德洪与汝中论学。
汝中举先生教言：“无善无恶”是心之“体”，“有善有恶”是意之“动”，“知善知恶”是“良知”，“为善去恶”是“格物”。
德洪曰：此意如何？
汝中曰：此恐未是究竟话头。若说心体是无善、无恶，“意”亦是无善、无恶的，“意”、“知”亦是无善、无恶的，“知”、“物”亦是无善、无恶的“物”矣。若说“意”有善、恶，毕竟心体还有善、恶在。
德洪曰：心体是“天命之性”，原是无善、无恶的。但人有“习心”，意念上见有善、恶在，格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。
是夕侍坐天泉桥，各举请正。
先生曰：我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种：利根之人，直从本原上悟人，人心本体原是明莹无滞的，原是个“未发之中”。利根之人一悟本体即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有“习心”在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，跟前便有失人，便于道体各有未尽。
既而曰：已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。“无善无恶”是心之“体”，“有善有恶”是意之“动”，“知善知恶”是“良知”，“为善去恶”是“格物”。只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有“习心”，不教他在“良知”上实用“为善去恶”功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。
是日，德洪、汝中俱有省。
钱德洪附记
先生初归越时，朋友踪迹尚寥落。既后，四方来游者日进。癸末年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山，远近寺刹，徒足所列，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人。送往迎来，月无虚日。至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹日：“君等虽别，不出天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲出门，未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：南都以前，朋友从游者虽众，末有如在越之盛者。此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机，申变无方，亦自有不同也。
门人黄以方录
黄以方问：“博学于文”为随事学存此“天理”，然则谓“行有余力，则以学文”，其说似不相合。
先生曰：《诗》、《书》、六艺皆是“天理”之“发见”，文字都包在其中，考之《诗》、《书》、“六艺”，皆所以学存此“天理”也，不特“发见”于事为者方为文耳。“余力学文”，亦只“博学于文”中事。
或问“学而不思”二句。
曰：此亦“有为”而言。其实“思”即“学”也。“学”有所疑，便须“思”之。“思而不学”者，盖有此等人只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此“天理”。“思”与“学”作两事做，故有“罔”与“殆”之病。其实“思”只是思其所“学”，原非两事也。
先生曰：先儒解“格物”为“格”“天下之物”。“天下之物”如何“格”得？且谓“一草一木亦皆有理”，今如何去“格”？纵“格”得草木来，如何反来“诚”得自家“意”？我解“格”作“正”字义，“物”作“事”字义。《大学》之所谓“身”，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：“目”非礼勿视，“耳”非礼勿听，“口”非礼勿言，“四肢”非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰：目虽视，而所以视者心也，耳虽听，而所以听者心也，口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也，故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之听；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是“修身”在正其心。然“至善”者，心之“本体”也。心之“本体”那有不善？如今要正心，“本体”上何处用得功？必就心之“发动”处才可著力也。心之“发动”不能无不善，故须就此处著力，便是在“诚意”。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其“本体”如何有不正的？故欲正其心在“诚意”。工夫到“诚意”，始有着落处。然“诚意”之本，又在于“致知”也。所谓“人虽不知而已所独知”者，此正是吾心“良知”处。然知得“善”，却不依这个“良知”便做去，知得不善，却不依这个“良知”便不去做，则这个“良知”便遮蔽了，是不能“致知”也。吾心“良知”既不得扩充到底，则善虽知好，不能著实好了；恶虽知恶，不能著实恶了，如何得意诚？故“致知”者，意诚之本也。然亦不是悬空的“致知”，“致知”在实事上“格”。如“意”在于为善，便就这件事上去为；“意”在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是“格”不正以归于“正”，为善则不善正了，亦是“格”不正以归于“正”也。如此，则吾心“良知”无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。“诚意”工夫实下手处在“格物”也。若如此“格物”，人人便做得，人皆可以为尧、舜，正在此也。
先生曰：众人只说“格物”要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要“格”天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去“格”看。钱子早夜去穷“格”竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷“格”，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去“格物”了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可“格”者。其“格物”之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。
门人有言：邵端峰论童子不能“格物”，只教以洒扫应对之说。
先生曰：以洒扫应对就是一件物，童子“良知”只到此，便教去洒扫应对，就是“致”他这一点“良知”了。又如童子知畏先生长者，此亦是他“良知”处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能“格物”以致敬师长之“良知”了。童子自有童子的“格物”、“致知”。
又曰：我这里言“格物”，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人“格物”，便更熟得些子，不消费力。如此“格物”，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。
或疑“知行不合一”，以“知之匪艰”二句为问。
先生曰：“良知”自知，原是容易的。只是不能“致”那“良知”，便是“知之匪艰，行之惟艰”。
门人问曰：“知行”如何得“合一”？且如《中庸》言“博学之”，又说个“笃行之”，分明“知行”是两件。
先生曰：博学只是事事学存此“天理”，笃行只是“学之不已”之意。
又问：《易》“学以聚之，又言“仁以行之”，此是如何？
先生曰：也是如此。事事去学存此“天理”，则此心更无放失时，故曰：“学以聚之。”然常常学存此“天理”，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰：“仁以行之。”
又问：孔子言“知及之，仁不能守之”，“知行”却是两个了。
先生曰：说“及之”，已是行了，但不能常常行，已为“私欲”间断，便是“仁不能守”。
又问“心即理”之说。程子云：“在物为理。”如何谓“心”即“理”？
先生曰：“在物为理”，“在”字上当添一“心”字，此“心”在“物”则为“理”。如此心在事父则为“孝”，在事君则为“忠”之类。
先生因谓之曰：诸君要识得我立言宗旨。我如今说个“心即理”是如何？只为世人分“心”与“理”为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分“心”与“理”为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个“心”即“理”，要使知“心”、“理”是一个，便来“心”上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。
又问：圣贤言语许多，如何却要打做一个？
曰：我不是要打做一个，如曰：“夫道，一而已矣。”又曰：“其为物不二，则其生物不测。”天地圣人皆是一个，如何二得？
心不是一块血肉，凡知觉处便是“心”，如耳目之知视、听，手足之知痛、痒，此知觉便是心也。
以方问曰：生之说“格物”，凡《中庸》之“慎独”及“集义”、“博约”等说，皆为“格物”之事。
先生曰：非也。“格物”即“慎独”，即戒惧。至于“集义”、“博约”，工夫只一般，不是以那数件都做“格物”底事。
以方问“尊德性”一条。
先生曰：“道问学”即所以“尊德性”也。晦翁言：“子静以尊德性诲”，某教人岂不是道问学处多了些子”？是分“尊德性”、“道问学”作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有“尊德性”只空空去尊，更不去问、学？问、学只是空空去问、学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者更学何事？
问“致广大“二句。
曰：“尽精微”即所以“致广大“也。“道中庸”即所以“极高明”也。盖心之本体自是广大底，人不能“尽精微”，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？
又问：“精微”还是“念虑”之精微，“事理”之精微？
曰：念虑之精微，即事理之精微也。
先生曰：今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者，无异同之可言矣。
问：声、色、货、利，恐“良知”亦不能无。
先生曰：固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。“良知”只在声、色、货、利上用功，能致得“良知”精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非“天则”流行矣。
先生曰：吾与诸公讲“致知”、“格物”，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？
先生曰：人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。“未应不是先，已应不是后。”
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说：“还未见性。”此义未明。
先生曰：手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神，只在“有睹有闻”上驰骛，不在“不睹不闻”上着实用功。盖“不睹不闻”是“良知”本体，“戒慎恐惧”是“致良知”的功夫。学者时时刻刻“常睹其所不睹”，“常闻其所不闻”，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉？
问：先儒谓“鸢飞鱼跃”与“必有事焉”同一“活泼泼地”。
先生曰：亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾“良知”的流行不息，“致良知”便是“必有事”的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。
先生曰：诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？
问：近来“妄念”也觉少，亦觉不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？
先生曰：汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？
一友自叹：私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。
先生曰：你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是“立命”工夫。
夫子说“性相近”即孟子说“性善”，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟“性善”则同耳。人生初时，“善”原是同的。但“刚”的习于“善”则为“刚善”，习于“恶”则为“刚恶”，“柔”的习于善则为“柔善”，习于恶则为“柔恶”，便日相远了。
先生尝语学者曰：心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。
又曰：这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。
问：“人心”与“物”同体。如吾身原是血气流通的，所以谓之同体，若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣，而何谓之同体？
先生曰：你只在感应之几上看，岂但禽、兽、草、木，虽天地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。
请问。
先生曰：你看这个天、地中间，甚么是天、地的心？
对曰：尝闻人是天地的心。
曰：人又甚么叫做心？
对曰：只是一个灵明。
曰：可知充天塞地中间，只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天、地、鬼、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明便没有天、地、鬼、神、万物了。我的灵明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？
又问：天、地、鬼、神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？
曰：今看死的人，他这些精灵游散了，他的天、地、鬼、神、万物尚在何处？
先生起行征思、田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻相之说。
先生曰：有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。
汝中曰：有心俱是实，无心俱是幻，是“本体”上说“工夫”；无心俱是实，有心俱是幻，是“工夫”上说“本体”。
先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，始信“本体”、工夫合一。但先生是时因问偶谈，若吾儒指点人处，不必借此立言耳。
尝见先生送二三耆宿出门，退坐于中轩，若有忧色，德洪趋进请问。
先生曰：顷与诸老论及此学，真圆凿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，终陷荆棘之场而不悔，吾不知其何说也？
德洪退谓朋友曰：先生诲人，不择衰朽，仁人悯物之心也。
先生曰：人生大病，只是一“傲”字。为子而傲，必不孝；为臣而傲，必不忠；为父而傲，必不慈；为友而傲，必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一“傲”字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无致介染著，只是一“无我”而已；胸中切不可“有”，有即“傲”也。古先圣人许多好处，也只是“无我”而已，“无我”自能谦。“谦者”众善之基，“傲者”众恶之魁。
又曰：此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：“其如示诸掌乎！”且人于掌，何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知。即如我“良知”二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见“良知”，却谁能见得？
问曰：此知恐是无方体的，最难捉摸。
先生曰：“良知”即是《易》：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。
问：孔子曰：“回也，非助我者也。”是圣人果以相助望门弟子否？
先生曰：亦是实话。此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。圣人之言本自周遍，但有问难的人胸中窒碍，圣人被他一难，发挥得愈加精神。若颜子闻一知十，胸中了然，如何得问难？故圣人亦寂然不动，无所发挥，故曰“非助”。
邹谦之尝语德洪曰：舒国裳曾持一张纸，请先生写“拱把之桐梓”一章。先生悬笔为书到“至于身而不知所以养之者”，顾而笑曰：“国裳读书，中过状元来，岂诚不知身之所以当养，还须诵此以求警。”一时在侍诸友皆惕然。
钱德洪跋
嘉靖戊子冬，德洪与王汝中奔师丧，至广信，讣告同门，约三年收录遗言。继后同门各以所记见遗。洪择其于问正者，合所私录，得若干条。居吴时，将与《文录》并刻矣，适以忧去，未遂。当是时也，四方讲学日众，师门宗旨既明，若无事于赘刻者，故不复萦念。
去年，同门曾子才汉得洪手抄，复傍为采辑，名曰《遗言》，以刻行于荆。洪读之，觉当时采录未精，乃为删其重，削去芜蔓，存其三分之一，名曰《传习续录》，复刻于宁国之水西精舍。今年夏，洪来游蕲，沈君思畏曰：师门之教久行于四方，而独未及于蕲。蕲之士得读《遗言》，若亲炙夫子之教；指见良知，若重睹日月之光。惟恐传习之不博，而未以重复之为繁也，请裒（póu：聚集）其所逸者增刻之。若何？洪曰：然。师门“致知”、“格物”之旨，开示来学；学者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以实体得，故吾师终日言是而不惮其烦；学者终日听是，而不厌其数；盖指示专一体悟曰“精”，“几”迎于言前，“神”发于言外，感遇之诚也。
今吾师之没未及三纪，而格言微旨渐觉沦晦，岂非吾党身践之不力，多言有以病之耶？学者之趋不一，师门之教不宣也。乃复取逸稿，采其语之不背者，得一卷。其余影响不真，与《文录》既载者，皆削之，并易“中卷”为问答语，以付黄梅尹张君增刻之。庶几读者不以知解承而惟以实体得，则无疑于是录矣。
嘉靖丙辰夏四月，门人钱德洪拜书于蕲之崇正书院。
［附录］朱子晚年定论
《定论》首刻于南赣。朱子病目静久，忽悟圣学之渊薮，乃大悔中年注述误己误人，遍告同志。师阅之，喜已学与晦翁同，手录一卷，门人刻行之。自是为朱子论异同者寡矣。师曰：“无意中得此一助！”隆庆壬申，虬峰谢君廷杰刻师《全书》，命刻《定论》附《语录》后，见师之学与朱子无相谬戾，则千古正学同一源矣。并师首叙与袁庆麟跋凡若干条，洪僭引其说。
朱子晚年定论
阳明子序曰：
洙、泗之传，至孟氏而息；千五百余年，濂溪、明道始复追寻其绪；自从辨析日详，然亦日就支离决裂，旋复湮晦。吾尝深求其故，大抵皆世儒之多言有以乱之。
守仁早岁业举，溺志词章之习，既乃稍知从事正学，而苦于众说之纷扰疲苶，茫无可入，因求诸老、释，欣然有会于心，以为圣人之学在此矣！然于孔子之教间相出入，而措之日用，往往缺漏无归；依违往返，且信且疑。其后话谪官龙场，居夷处困，动心忍性之余，恍若有悟，体验探求，再更寒暑，证诸《五经》、《四子》，沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路，而视之儒者妄开窦迳，蹈荆棘，堕坑堑，究其为说，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厌此而趋彼也！此岂二氏之罪哉！间尝以语同志，而闻者竞相非议，目以为立异好奇；虽每痛反探抑，务自搜剔斑瑕，而愈益精明，的确洞然无复可疑；独于朱子之说有相牴牾，恒疚于心，切疑朱子之贤，而岂其于此尚有未察？及官留都，复取朱子之书而检求之，然后知其晚岁故已大悟旧说之非，痛悔极艾，至以为自诳诳人之罪，不可胜赎。世之所传《集注》、《或问》之类，乃其中年未定之说，自咎以为旧本之误，思改正而未及，而其诸《语类》之属，又其门人挟胜心以附己见，固于朱子平日之说犹有大相谬戾者，而世之学者局于见闻，不过持循讲习于此。其余悟后之论，概乎其未有闻，则亦何怪乎予言之不信，而朱子之心无以自暴于后事也乎？
予既自幸其说之不谬于朱子，又喜朱子之先得我心之同，然且慨夫世之学者徒守朱子中年未定之说，而不复知求其晚岁既悟之论，竞相呶呶，以乱正学，不自知其已入于异端；辄采录而衰集之，私以示夫同志，庶几无疑于吾说，而圣学之明可冀矣！
正德乙亥冬十一月朔，后学余姚王守仁序。
答黄直卿书
为学直是先要立本。文义却可且与说出正意，令其宽心玩味；未可便令考校同异，研究纤密，恐其意思促迫，难得是向来定本之误。今幸见得，却烦勇革。不可苟避讥笑，却误人也。
答吕子约
日用工夫，比复何如？文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间，不可顷刻间段底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。熹亦近日方实见得向日支离之病，虽与彼中证候不同，然忘己逐物、贪外虚内之失，则一而已。程子说“不得以天下万物扰己，己立后自能了得天下万物”，今自家一个身心不知安顿去处，而谈王说伯，将经世事业别作一个伎俩商量讲究，不亦误乎！相去远，不得面论；书问终说不尽，临风叹息而已。
答何叔京
前此僭易拜禀博观之蔽，诚不自揆。乃蒙见是，何幸如此！然观来谕，似有未能遽舍之意，何邪？此理甚明，何疑之有？若使道可以多闻博观而得，则世之知道者为不少矣。熹近日因事方有少省发处，如“鸢飞鱼跃”，明道以为与“必有事焉勿正”之意同者，乃今晓然无疑。日用之间，观此流行之体，初无间段处，有下功夫处。乃知日前自诳诳人之罪，盖不可胜赎也。此与守书册，泥言语，全无交涉；幸于日用间察之，知此则知仁矣。
答潘叔昌
示喻“天上无不识字的神仙”，此论甚中一偏之弊。然亦恐只学得识字，却不曾学得上天，即不如且学上天耳。上得天了，却旋学上天人，亦不妨也。中年以后，气血精神能有几何？不是记故事时节。熹以目昏，不敢着力读书。闲中静坐，收敛身心，颇觉得力。间起看书，聊复遮眼，遇有会心处，时一喟然耳！
答潘叔度
熹衰病，今岁幸不至剧，但精力益衰，目力全短，看文字不得；冥目静坐，却得收拾放心，决得日前外面走作不少，颇恨盲废之不早也。看书鲜识之喻，诚然。然严霜大冻之中，岂无些小风和日暖意思？要是多者胜耳！
与吕子约
孟子言“学问之道，惟在求其放心”；而程子亦言“心要在腔子里”。今一向耽着文字，令此心全体都奔在册子上，更不知有己；便是个无知觉不识痛痒之人，虽读得书，亦何益于吾事邪？
与周叔谨
应之甚恨未得相见，其为学规模次第如何？近来吕、陆门人互相排斥，此由各徇所见之偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满人意。应之盖尝学于两家，未知其于此看得果如何？因话扣之，因书谕及为幸也。熹近日亦觉向来说话有大支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字工夫，觉得闲中气象甚适。每劝学者且亦看《孟子》“道性善”、“求放心”两章，着实体察收拾为要；其余文字，且大概讽诵涵养，未须大段着力考索也。
答陆象山
熹衰病日侵，去年灾患亦不少，比来病躯方似略可支吾。然精神耗减，日甚一日，恐终非能久于世者。所幸迩来日用工夫颇觉有力，无复向来支离之病。甚恨未得从容面论。未知异时相见，尚复有异同否耳？
答符复仲
闻向道之意甚勤。向所喻义利之间，诚有难择者；但意所疑，以为近利者，即便舍去可也。向后见得亲切，却看旧事，又有见未尽舍未尽者，不解有过当也。见陆丈回书，其言明当，且就此持守，自见功效；不须多疑多问，却转迷惑也。
答吕子约
日用工夫，不敢以老病而自懈。觉得此心操存舍亡，只在反掌之间。向来诚是太涉支离。盖无本以自立，则事事皆病尔。又闻讲授亦颇勤劳，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事变之几微，岂可一向汩溺于故纸堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以谓之学乎？
与吴茂实
近来自觉向时工夫，止是讲论文义，以为积集义理，久当自有得力处，却于日用工夫全少检点。诸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛惩之，亦欲与诸同志勉焉。幸老兄遍以告之也。
答张敬夫
熹穷居如昨，无足言者。自远去师友之益，兀兀度日。读书反己，固不无警省处，终是旁无疆辅，因循汩没，寻复失之。近日一种向外走作，心悦之而不能自已者，皆准止酒例戒而绝之，似觉省事。此前辈所谓“下士晚闻道”聊以拙自“慎读”、《大学》“诚意”、“毋自欺”处，常苦求之太过，措词烦猥；近日乃觉其非，此正是最切近处，最分明处。乃舍之而谈空于冥漠之间，其亦误矣。方窃以此意痛自检勒，懔然度日，惟恐有怠而失之也。至于文字之间，亦觉向来病痛不少。盖平日解经最为守章句者，然亦多是推衍文义，自做一片文字；非惟屋下架屋，说得意味淡薄，且是使人看者将注与经作两项工夫，做了下梢，看得支离，至于本旨，全不相照。以此方知汉儒可谓善说经者，不过只说训诂，使人以此训诂玩索经文。训诂经文不相离异，只做一道看了，直是意味深长也。
答吕伯恭
道间与季通讲论，因悟向来涵养工夫全少，而讲说又多，疆探必取巡流逐末之弊；推类以求，众病非一，而其源皆在此，恍然自失，似有顿进之功。若保此不懈，庶有望于将来。然非如近日诸贤所谓顿悟之机也。向来所闻诲谕诸说之未契者，今日细思，吻合无疑。大抵前日之病，皆是气质躁妄之偏，不曾涵养克治，任意直前之弊耳。
答周纯仁
闲中无事，固宜谨出，然想亦不能一并读得许多。似此专人来往劳费，亦是未能省事随寓而安之病。又如多服燥热药，亦使人血气偏胜，不得和平，不但非所以卫生，亦非所闲退之意胜，而飞扬燥扰之气消，则治心养气、处事接物自然安稳，一时长进，无复前日内外之患矣。
答窦文卿
为学之要，只在着实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表暴，引惹外人辩论，枉费酬应，分却向里工夫。
答吕子约
闻欲与二友俱来而复不果，深以为恨。年来觉得日前为学不得要领，自做身主不起，反为文字夺却精神，不是小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。而每得子约书，辄复恍然，尤不知所以为贤者谋也。且如临事迟回，瞻前顾后，只此亦可见得心术影子。当时若得相聚一番，彼此极论，庶几或有剖决之助。今又失此机会，极令人怅恨也！训导后生，若说得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无绝纪，则虽不教后生，亦只见得展转迷惑，无出头处也。
答林择之
熹哀苦之余，无他外诱，日用之间，痛自敛饬，乃知敬费光阴，人欲横流，天理几灭。今而思之，怛然震悚，盖不知所以措其躬也。
又
此中见有朋友数人讲学，其间亦难得朴实地负荷得者。因思日前讲论，只是口说，不曾实体于身，故在己在人，都不得力。今方欲与朋友说日用之间，常切点检气习偏处、意欲萌处，与平日所讲相似与不相似，就此痛着工夫，庶几有益。陆子寿兄弟，近日议论，却肯向讲学上理会。其门人有相访者，气象皆好。但其间亦有旧病。此间学者却是与渠相反，初谓只如此讲学，渐涵自能入德。不谓末流之弊只成说话，至于人伦日用最切近处，亦都不得毫毛气力。此不可不深惩而痛警也！
答梁文叔
近看孟子见人即道性善，称尧、舜，此是第一义。若于此看得透，信得及，直下便是圣贤，便无一毫人欲之私做得病痛。若信不及孟子，又说个第二节工夫，又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话教人如此，发愤勇猛向前，日用之间，不得存留一毫人欲之私在这里，此外更无别法。若于此有个奋迅兴起处，方有田地可下工夫。不然，即是画脂镂冰，无真实得力处也。近日见得如此，自觉颇得力，与前日不同，故此奉报。
答潘叔恭
学问根本在日用间，持敬集义工夫，直是要得念念省察。读书求义，乃其间之一事耳。旧来虽知此意，然于缓急之间，终是不觉有倒置处，误人不少。今方自悔耳！
答林充之
充之近读何书？恐更当于日用之间为人之本者，深加省察，而去其有害于此者为佳。不然，诵说虽精，而不践其实，君子盖深耻之。此固充之平日所讲闻也。
答何叔景
李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象，分明即处事应物，自然中节。此乃龟山门下相传指诀，然当时亲炙之时，贪听讲论，又方窃好章句训诂之习，不得尽心于此；至今若存若亡，无一的实见处，辜负教育之意。每一念此，未尝不愧汗沾衣也。
又
熹近来尤觉错愦无进步处。盖缘日前偷堕苟简，无深探力行之志，凡所论说，皆出入口耳之余，以故全不得力。今方觉悟，欲勇革旧习，而血气已衰，心志亦不复强，不知终能有所济否？
又
向来妄论“持敬”之说，亦不自记其云何。但因其良心发现之微，猛省提撒，使心不昧，则是做工夫的本领。本领既立，自然下学而上达矣。若不察良心发现处，即渺渺茫茫，恐无下手处也。中间所见亦是如此。近因反求未得个安稳处，却始知此未免支离，如所谓因诸公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔几重公案，曷若默会诸心，以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鉴邪？钦夫之学所以超脱自在，见得分明，不为言句所桎梏，只为合下人处亲切。今日说话虽未能绝无渗漏，终是本领。是当非吾辈所及，但详观所论，自可见矣。
答林择之
所论颜、孟不同处，极善极善！正要见此曲折，始无窒碍耳。比来想亦只如此用功。熹近只就此处见得向来未见底意思，乃知存入自明，何待穷索之语，是真实不诳语。今未能久，已有此验，况真能久邪？但当益加勉励，不敢少弛其劳耳！
答杨子直
学者堕在语言，心实无得，固为大病；然于语言中，罕见有究竟得彻头彻尾者。盖资质已是不及古人，而工夫又草草，所以终身于此，若存若亡，未有卓然可恃之实。近因病后，不敢极力读书，闲中却觉有进步处。大抵孟子所论求其放心，是要诀尔！
与田侍郎子真
吾辈今日事事做不得，只有向里存心窍理，外人无交涉。然亦不免违条碍贯，看来无着力处，只有更攒近里面，安身立命尔。不审此日何所用心？因书及之，深所欲闻也。
答陈才卿
详来示，知日用工夫精进如此，尤以为喜。若知此心理端的在我，则参前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知，只是一本，原无两样工夫也。
与刘子澄
居官无修业之益，若以俗学言之，诚是如此；若论圣门所谓德业者，却初不在日用之外，只押文字，便是进德修业地头，不必编缀异闻，乃为修业也。近觉向来为学，实有向外浮泛之弊；不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。浙中后来事体，大段支离乖僻，恐不止似正似邪而已，极令人难说，只得惶恐，痛自警省！恐未可专执旧说以为取舍也。
与林择之
熹近觉向来乖谬处不可缕数，方惕然思所以自新者，而日用之间，悔吝潜积，又已甚多。朝夕惴惧，不知所以为计。若择之能一来辅此不逮，幸甚！然讲学之功，比旧却觉稍有寸进。以此知初学得些静中功夫，亦为助不小。
答吕子约
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要见一大头脑分明，便于操舍之间有用力处；如实有一物，把住放行在自家手里，不是谩说求其放心，实却茫茫无把捉处也。
子约复书云：“某盖尝深体之，此个大头脑本非外面物事，是我元初本有底。其曰‘人生而静’，其曰‘喜怒哀乐之未发’，其曰‘寂然不动’，人汩汩地过了日月，不曾存息，不曾实现此体段，如何会有用力处？程子谓‘这个义理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鲜’。此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见，不大段信得此话。及其言于勿忘勿助长间认取者，认乎此也。认得此，则一动一静皆不昧矣！恻隐羞恶辞让是非，四端之著也，操存久则发现多；忿懥忧患好乐恐惧，不得其正也，放舍甚则日滋长。记得南轩先生谓‘验厥操舍，乃知出入’，乃是见得主脑，于操舍间有用力处之实话。盖苟知主脑不放下，虽是未能常常操存，然语默应酬间历历能自省验，虽其实有一物在我手里，然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏；虽谓之实有一物在我手里，亦可也。若是谩说，既无归宿，亦无依据，纵使缰把捉得住，亦止是袭取，夫岂是我元有的邪？愚见哪些，敢望指教。”朱子答书云：“此段大概，甚正当亲切。”
答吴德夫
承喻仁字之说，足见用力之深。熹意不欲如此坐谈，但直以孔子、程子所示求仁之方，择其一二切于吾身者，笃志而力行之，于动静语默间，勿令间断，则久久自当知味矣。去人欲，存天理，且据所见去之存之。工夫既深，则所谓似天理而实人欲者次第可见。今大体未正，而便察及细微，恐有放饭流啜，而问无齿决之讥也。如何如何？
答或人
中和二字，皆道之体用。旧闻李先生论此最详，后来所见不同，遂不复致思。今乃知其为人深切，然恨己不能尽记其曲折矣。如云“人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无主也”，又如先言慎独，然后及中和，此亦尝言之。但当时既不领略，后来又不深思，遂成蹉过，孤负此翁耳！
答刘子澄
日前为学，缓于反己追思，凡多百可悔者。所论注文字，亦坐此病，多无着实处。回首茫然，计非岁月工夫所能救治，以此愈不自快。前时犹得敬夫、伯恭时惠规益，得以自警省；二友云亡，耳中绝不闻此等语。今乃深有望于吾子澄。自此惠书，痛加镌诲，乃君子爱人之意也。
朱子之后，如真西山、许鲁齐、吴草庐亦皆有见于此，而草庐见之尤真，悔之尤切。今不能备录，取草庐一说附于后。
临川吴氏曰：“天之所以生人，人之所以为人，以此德性也。然自圣传不嗣，士学靡宗，汉、唐千余年间，董、韩二子依稀数语近之，而原本竟昧昧也。逮夫周、程、张、邵兴，始能上通孟氏而为一。程氏四传而至朱，文义之精密，又孟氏以来所未有者。其学徒往往滞于此而溺其心。夫既以世儒记诵词章为俗学矣，而其为学亦未离乎言语文字之末。此则嘉定以后朱门末学之敝，而未有能救之者也。夫所贵乎圣人之学，以能全天之所以与我者尔。天之与我，德性是也，是为仁义礼智之根株，是为形质血气之主宰。舍此而他求，所学何学哉？假而行如司马文正公，才如诸葛忠武侯，亦不免为习不著，行不察；亦不过为资器之超于人，而谓有得于圣学则未也。况止于训诂之精，讲说之密，如北溪之陈，双峰之饶，则与彼记诵词章之俗学，相去何能以寸哉？圣学大明于宋代，而踵其后者如此，可叹已！澄也钻研于文义，毫分缕析，每以陈为未精，饶为未密也。堕此科臼中垂四十年，而始觉其非。自今以往，一日之内而亥，一月之内朔而晦，一岁之内春而冬，常见吾德性之昭昭，如天之运转，如日月之往来，不使有须臾之间断，则于尊之之道殆庶几乎？于此有未能，则问于人，学于己，而必欲其至。若其用力之方，非言之可喻，亦味于《中庸》首章、《订顽》终篇而自悟可也。”
《朱子晚年定论》，我阳明先生在留都时所采集者也。揭阳薛君尚谦旧录一本，同志见之，至有不及抄写，袖之而去者。众皆惮于翻录，乃谋而寿诸梓。谓“子以齿，当志一言。”惟朱子一生勤苦，以惠来学，凡一言一字，皆所当守；而独表章是、尊崇乎此者，盖以为朱子之定见也。今学者不求诸此，而犹踵其所悔，是蹈舛也，岂善学朱子者哉？麟无似；从事于朱子之训余三十年，非不专且笃，而竟亦未有居安资深之地，则犹以为知之未详，而览之未博也。戊寅夏，持所著论若干卷来见先生。闻其言，如日中天，睹之即见；象五谷之艺地，种之即生；不假外求，而真切简易，恍然有悟。退求其故而不合，则又不免迟疑于其间。及读是编，始释然，尽投其所业，假馆而受学，盖三月而若将有闻焉。然后知乡之所学，乃朱子中年未定之论，是故三十年而无获。今赖天之灵，始克从事于其所谓定见者，故能三月而若将有闻也。非吾先生，几乎已矣！敢以告夫同志，使无若麟之晚而后悔也。若夫直求本原于言语之外，真有以验其必然而无疑者，则存乎其之自力，是编特为之指迷耳。
正德戊寅六月望，门人零都袁庆麟谨识。