第2章 万事皆缘，随缘适意：若想改变命运先改变心态
万事皆有缘，人生当随缘。随缘不是跟随，是顺其自然，不怨忧，不躁进，不强求。以佛心保持平和，能处变不惊，并能体会到生活之乐之美。人生随缘，即是“枯萎的随它枯萎，繁荣的任它去繁荣”。顺其自然，毫不执著，随遇而安。
一、平常心
云在青天水在瓶
禅语
有因有缘世间集，有因有缘世间灭。
佛学故事
唐代诗人李翱非常向往惟严禅师的德行，任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲自去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。
虽然是太守亲自来拜访自己，禅师毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。
李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此，惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”
惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。”
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。
惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境。因此，最后见他心平气和之后，这才对他说了人道的真谛：云在青天水在瓶。
惟严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
智慧点拨
平常心源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。
小和尚买甜瓜得悟
禅语
来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
佛学故事
有一个小和尚，每天在庙里潜心研究佛经，参禅打坐。十年后他感到自己慧根已生，已有佛心。有一天方丈突然召集全寺上下，宣布要挑选有慧根的小和尚接任方丈一职。从此小和尚更加用心，但是过了一段时间却感到自己不进反退，原来仅有的一点佛心反而变得若有若无了。他很纳闷，于是就去问方丈。方丈没有直接给他解释，却告诉他下午要到集市去买甜瓜，要他一起去。
下午的时候他们来到了一个卖甜瓜的摊位前，挑中了一个甜瓜，摊主拿起来随手掂了掂，说：“一斤六两。”小和尚感到很惊奇，就用旁边的一个秤称了称，结果丝毫不差。这时候摊主说：“我卖瓜卖了40多年了，绝对不会错的！”小和尚更为惊异。
旁边的方丈大师却突然说：“我们只要一个甜瓜，如果你能够猜中有多重的话，这锭银子就归你了。”说着拿出了一锭银子，大家一看足有一两重，够买这一个摊子的甜瓜了，大家都满怀希望地看着这个摊主，结果摊主把甜瓜拿起来用右手掂了掂，觉得不合适又用左手掂了掂，咬了咬牙说这个瓜一斤三两。随后方丈把秤拿起来称了称，正好一斤半，整整差了二两。众人都大惑不解，很是纳闷。
老方丈说，如果一个人总是太注重眼前的利益，而忽视了过程的话，他的双眼一定会被蒙住，所以说不管做什么都要保持一颗平常心。
小和尚终于明白了，回去后潜心修行，终于成了后来有名的大愚禅师。
智慧点拨
美好的事物，需要一颗平常心才能体会出其价值来。每当大的考核来临之前，我们最常听到的鼓励就是“不要紧张”“就当平常一样”为什么会紧张？也许你会说，考核太重要了，成怎会“登天”，失败就会“入地”，越是把成功看得成功的人，越是难以发挥得好，这是很简单的道理。这就要求我们，有一颗平常心，遇顺境处之淡然然，遇逆境处之泰然。
见佛成性
禅语
虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
佛学故事
仰山慧寂禅师九岁时就投师于和安寺，十四岁时，他的父母想让他还俗娶亲，慧寂禅师不愿意还俗，并自断根手指，来表示他一心向佛的决心。
南塔光涌禅师第一次拜见仰山慧寂禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌回答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“觅到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“我用这句话来考验人已经有二十年了，没有一个人能够大彻大悟的。而今天你的回答真是凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也没有人能比你更优秀。你要好好保重啊。”
智慧点拨
淡泊是治愈贪心的一剂良方，是一种崇高的境界和心态，是一种对人生追求在深层次上的定位。有了淡泊的心态，就不会在世俗中随波逐流，追求名利；就不会对身外之物得而大喜，失而大悲；就不会对世事他人牢骚满腹，攀比妒忌。我们应该用平和的心、理智的眼光去看待名利，去善待名利！
口角落日
禅语
随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。
佛学故事
从前有两个人，一个叫提耆罗，一个叫那赖。他们立志要有所成就，于是远离人群，住在深山老林里修道。不论春夏秋冬，他们都睡在石洞里，穿着野草编成的粗糙衣服，铺着野花编成的垫子，饿了就吃山林中采来的野果，渴了就喝山涧中的泉水。
经过长期的修行，他们学会了五种本领：眼睛可以洞悉一切，无所不见；耳朵可以听见一切细微声音，身体可以随意飞到任何地方去；可以知道所有人心中所想的一切；可以预测数年后将要发生的事，可以了解多年前曾经发生过的事。
由于这两个人神通广大，本领高超，无论是婆罗门、佛家弟子，还是仙人、圣人、龙王及一切鬼神，无不钦佩，都来向他们顶礼膜拜。
一天夜里，提耆罗因长时间诵经感到十分疲乏，先睡了；那赖当时还没有睡，一不小心踩了提耆罗的头，使他疼痛难忍。
提耆罗心中大怒地说：“谁踩了我的头？明天清早太阳升起一竿子高的时候，他的头就会破为七块！”
那赖一听，也十分恼怒地叫道：“是我误踩了你，你干什么发那么重的咒？器物放在一起，还有相碰的时候，何况人和人相处，哪能永远没有个闪失呢？你说明天日出时，我的头就要裂成七块，那好，我就偏不让太阳出来，你看着好了！”
由于那赖施了法术，第二天，太阳果然没有升起来。五天过去了，太阳仍没有出现，全国各地处在一片漆黑中。无论是国王、大臣，还是老百姓，都觉得一定是发生了什么可怕的事情，但谁也不知道这到底是怎么回事。人人胆战心惊，全国陷入恐慌之中，到处是灯笼、火把、蜡烛及惶惶不安的人群。国王请来僧人，请教他们该怎么办。在这群僧人中，有一个人才学超群，有未卜先知的本领。他掐指一算，明白是怎么回事，连忙报告国王说：“陛下！据我所知，这是由于山里两个得道的修道人，发生了一些小摩擦，所以压住太阳，不让它升上天空。”
国王着急地问：“照你看，有什么办法可以使他们停止争吵？”
僧人建议道：“请大王立即率领全国百姓，不分男女老少、职位高低，到那两位修道人的地方去，请求他们和解。即使他们对对方心怀不满，为了百姓的利益，他们还是会和解的，到底他们是心地善良的人嘛！”
国王想不出更好的办法，只得听从僧人的建议，先试试这个法子再说。他立即派人飞驰各地，传达命令。很快，老百姓及文武官员都集合好了。国王率领着这支长长的队伍，大家高举着火把进到山里，找到了那两位修道人。
国王先见到那赖，立刻跪下叩头说：“圣者啊！国家富饶，人民生活安定，都是托了你们的福！而现在两位不和，都是我不好，与老百姓没有关系，请您设法消除老百姓的恐惧，使他们重新安居乐业吧！”
那赖已经认识到自己赌气造成的后果，说：“陛下！要是提耆罗愿意和解，我就立刻把太阳放出来。”
国王又去提耆罗那里，请求他与那赖和好，让百姓免除忧虑。可是，提耆罗已发出的咒语是收不回来的。
聪明的国王对那赖说：“你在头上涂满泥，然后把太阳放出来。”
那赖照办，放出了太阳，灿烂的阳光照耀着大地山河，一切是那么明亮、温暖。就在这时，那赖头上的泥壳被太阳炙烤，破成得七零八落，那赖本人则安然无恙。两个修道人和好如初，共同帮助国王治理国家，全国老百姓都能安居乐业。
智慧点拨
故事中得德的两位修道人的龃龉就是这样，因他们的小矛盾，竟使得人们几日不见光明。所幸，事情最终能够得到圆满的解决一一两位修道人和好如初，人们重见光明，安居乐业。但更多时候，因怒火而起的麻烦并不会都能如此轻易化解，因此，奉劝人们无论对人对事，都应心平气和，冷静理智地对待，而不要轻易动怒，做出对自己也对别人不利的事。
沙漠幻影
禅语
若能一切随他去，便是世间自在人。
佛学故事
从前，传说在沙漠中有一座美丽的城堡，当太阳刚出来时，可以见到城门、嘹望台、宫殿以及来来往往的行人；随着太阳渐渐升高，城堡就慢慢消失不见。往往有些人会以为它是一个快乐的天堂，却不知道这座美丽的城堡只是沙漠中空气形成的一个幻象，根本就是虚不可得的。
有一群从远方来的商人，无意间看到这座沙漠中的城堡，心想如果能够到那里做生意，一定能够赚钱致富。于是，他们飞快地赶去。然而，当他们越接近城堡，就越是找不到，这时，他们沮丧地喊着：“我好累！我好热！我好渴！”当阳光照在热气上时，他们却以为是水。于是，又急忙向前奔去，但是同样地，他们越是向前走，越是找不到。渐渐地，他们疲乏到了极点，最后来到穷山恶谷中，忍不住大叫大哭。就在这个时候，他们听到自己的回音，误以为是有人在附近。于是，燃起了一线希望，决定再打起精神继续向前走，走着走着，他们便灰头土脸，愈走愈灰心。最后，他们终于猛然发现：他们追逐的只是一个幻象。一刹那间，渴求的心立即停止，个个恍然大悟。
智慧点拨
海市蜃楼就是一种美丽的幻象，它会让你痴迷以致疯狂地追寻，最终空无所获，甚至有可能在沙漠中迷失自己。平平淡淡才是真，为什么总是要在执意寻求后才幡然醒悟呢？
学僧悟道
禅语
心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼，意若生脑，行即腿矣。其行既退，罪比加矣。但清净安乐，道不失矣。
佛学故事
从前，有一个学僧到法堂请示禅师道：“我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念。我想在您座下没有一个人比我更用功了，可为什么还是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一块盐，交给学僧说：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧遵照指示去做，没多久，跑回来说道：“我把盐块装进葫芦，可它老不化；葫芦口太小了，伸进筷子也搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿过葫芦倒掉了一些水，然后只摇晃几下，盐块就溶化了。禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧不解地问：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师仍耐心地解释说：“修行如弹琴，弦太紧会绷断，弦太松不出声音。时刻保持着平常心，才是悟道之本。”
学僧终于领悟了其中的道理。
智慧点拨
无论是参禅悟道还是做其他事情，只勤奋用功往往收效不大，之所以会出现这种情况，最主要的原因是忘却了平常。所以，在日常生活和工作中。我们应该以平常心去待人接物，只有这样，我们才会处理好各种事情。
与众不同的地方
禅语
用平常心来生活，用惭愧心来待人，心来处事，用菩提心契佛心。
佛学故事
有个信徒问慧海禅师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师答道：“有。”
信徒问道：“是什么呢？”
慧海禅师答道：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
慧海禅师答道：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒问道。
慧海禅师说道：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，圊于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融人世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
智慧点拨
每个人都有一颗平常心，但很少有人能体会到真正的平常心，所以平常。是很难得的。那么，什么是真正的平常心呢？心无杂念的。才是真正的平常心。一个人只有心无杂念，把功名利禄看破，才能拥有一颗真正的平常心。
活着就是幸福
禅语
活着一天，就是有福气，就该珍惜。放我因为没有鞋子穿而哭泣的时候，我发现有人却没有脚。
佛学故事
一个人被情伤，决定远走天涯。他来到佛前诉说苦恼，痛哭流涕，而后告诉佛，即将远离。
佛说：“离开前，请回答几个问题。”
人说：“既然要走，回答也无妨。”
佛问：“天涯在哪里？”
人答：“天涯很远，在天边。”
佛又问：“天边在哪里？”
“这个……”人回答不出，说，“请佛祖指点。”
佛说：“天涯在你心里。”
人诧异：“天涯怎会在我心里？”
佛说：“既然你已被情伤，走得再远，心仍然受伤，无所谓天涯；如果你觉得伤已平复，更无所谓天涯，天涯就在你心里。”
人说：“谢佛祖指点。那第二个问题又是什么？”
佛问：“你认为的幸福是什么？”
人说：“幸福就是爱啊。”
佛说：“错！幸福就是你还活着。”
人更加诧异：“仅仅活着就是幸福吗？”
佛说：“在这个世间，能活着已经是幸福的。很多人来不及享受生命就匆匆地走了，难道你不觉得自己是幸福的吗？”
人说：“活着是一种幸福，可是也有痛苦。”
佛说：“那你认为的痛苦是什么？”
人说：“痛苦就是没有爱了。”
佛说：“错！痛苦也是你还活着。”
人说：“那我更加糊涂，活着是幸福，活着怎么又是痛苦呢？”
佛说：“生而为人，就是要幸福和痛苦一起，这样才叫做人生。你幸福是因为你还活着，你知道痛苦也是因为你还活着啊，不然你怎么会知道有痛苦呢！”
人说：“那我已知道幸福和痛苦的意义，下一个问题呢？”
佛问：“爱是什么？”
人说：“爱就是长相厮守，不离不弃，执子之手，与子偕老……”
佛说：“错！你这只是两性之爱，没有父母、手足、友人，乃至更多的爱。一个人如果只是局限干两性之爱，未免太过自私，除了你爱的那个异性，还有亲情友情之爱，还有对生活的爱，对你所处的世界的爱，对你身边每一个人的爱，对自己工作的爱，对你所擅长的东西的爱，对需要怜悯者的爱，对各种人世间你所不排斥的人或者事或者物的爱，这种爱难道不比你现在所受伤的爱要博大、深邃很多吗？”
人说：“我懂了，可是这次真的伤的很深啊。”
佛说：“何谓受伤？”
人说：“我心已碎。我的付出没有回报，所以受伤。”
佛问：“何谓付出？何谓回报？”
人说：“……”
佛问：“你做人的要求是什么？”
人说：“……”
佛说：“没有相互的爱，你付出的每一份爱，都应是发自内心的，出于对自己做人的要求，根本与对方爱不爱你无关，爱有时不是出于相互的，不是你爱了别人之后的回报。你接受了每一份关爱，都应该惊喜，应该心存感激，根本与你是否爱过无关，根本不是相互的，这是因为你得到了一份本不该属于你的爱。没有相互的爱，你付出的时候，不应该想到回报；你得到的时候，也不应该想到这是回报。”
人说：“我明白了，我应该以感激的心，去面对生活，我所获得的美好、痛苦，都是生活赐予我的，所以我是幸运的。生活曾经赐予我的，她也有权利收回。感谢佛祖，我决定留下来，继续生活在这里，我会珍惜我所拥有的。”
人大踏步走出佛祖殿堂，外面，阳光明媚，暖风习习。
智慧点拨
每天世上有那么多人悄然而去，而我们能好好活着，这是一件多么幸运的事啊！我们有什么理由去无端地浪费它呢？应该高效率、高质量地利用我们的生命，使之变得充实而有意义，要摆脱名缰利锁，看淡恩恩怨怨，用一颗平常之心善待他人，善待生命，从而追求内在心灵的一种真诚和真实。
二、随缘态度
认真而安
禅语
你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
佛学故事
夏天里，一位小和尚指着寺院里一片行将枯死的草地，对师父说：“你看，这些小草马上就要死了，我们应该撒些草籽，不然这儿没草，太难看了。”
师父向他挥挥手说：“随时！”
许多天过去了，终于到了中秋节。这天，师父交给小和尚一包种子，让他撒到草地里。小和尚高兴地拿着种子去撒。没等他撒完，忽然间秋风四起，种子随风飘走了好多。小和尚大叫起来：“不好了，不好了，种子被风吹跑r。”
“没关系，吹走的大多都是空壳，种在地里也不会发芽。”师父说，“随性！”
小和尚刚刚播完种，空中飞来了几只觅食的鸟，在草地上不停地啄着。
“不好了，种子要被小鸟吃光了！”小和尚急忙告诉师父。
“没关系，种子多得很，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜里，天降暴雨。第二天清早，小和尚出去一看，草地已被暴雨冲得面目全非。他急忙告诉师父：“种子都被暴雨冲走了！”
师父微笑着说：“冲到哪里就在哪里发芽！随缘！”
第二年春天，草地上竟然冒出了许多嫩绿的草芽，就连一些没有撒种的墙角也冒着绿绿的生机。小和尚高兴得直蹦。
师父含笑点头：“随喜！”
智慧点拨
凡事都有规律，心情再急迫，也要等待恰当的时机。时机再好，也要具备相应的素质。素质再佳，也要合适的机缘。一切皆备时，自可收获喜悦。假如条件不成熟时，该怎么办呢？最佳的方法是：等待，努力，不抱怨。
用心就是第一
禅语
善知识，一行三昧者，于一切处，行、坐、住、卧、常行一直心是也。
佛学故事
千利休是日本茶道的鼻祖，同时又是有名的一休禅师的得意弟子，他在当时的日本社会地位非常尊贵。
有一次，宇治这个地方一个名叫上林竹庵的人邀请千利休参加自己的茶会。千利休居然答应了，并带众弟子前往。
竹庵非常高兴，同时也非常紧张。在千利休和弟子们进入茶室后，他开始亲自为大家点茶。但是，由于他太紧张了，点茶的手有些发抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶笼倒下、茶笼中的水溢出，显得十分不雅。千利休的弟子们都暗暗在心里窃笑。
可是，茶会一结束，作为主客的千利休就赞叹说：“今天茶会主人的点茶是天下第一。”
弟子们都觉得千利休的话不可思议，便在回去的路上问千利休：“那样不恰当的点茶，为什么是天下第一？”
千利休回答说：“那是因为竹庵为了让我们喝到最好的茶，一心一意去做的缘故。所以，他没有留意是否会出现那样的失败，只管一心做茶。这种心意是最重要的。”
对于茶道来说，重要的是心。不管多么漂亮的点茶、多么高贵的茶具，没有心的真诚，可以说任何意义都没有。
智慧点拨
人不能改变命运，但可以改变看待事物的态度；不能改变自己的容貌，但可以展现笑容；不能控制他人，但可以掌握自己；不能预知明天，但可以把握今天；不可能事事成功。但可以全力以赴……
人生是一个不断追求的过程，一个人在他追求成就过程中的态度如何，比他最后的成就有多大更加重要。
禅师的纽扣
禅语
修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
佛学故事
有个年轻人非常急躁，做什么事都安不下心来。有一次，他与情人约会，由于他来得早，而性子又急，在树下坐立不安，转来转去。
这时候，一位白眉垂肩的老禅师来到他身边，飘飘然很是有些仙风道骨。禅师拿出一枚纽扣对年轻人说：“你要是不想等待，只消将纽扣向右一转，你就能跳过时间，要多远有多远。”
年轻人想我该不会真遇到罗汉大仙了吧？他试着将纽扣一转，情人出现了，正向他递送秋波。他心里想要是现在能进行婚礼，那就更好了。他又转了一下：隆重的婚礼，丰盛的酒席，他和情人并肩而坐，周围管乐齐鸣，悠扬醉人。他抬起头。盯着妻子的双眸，又想现在要是只有我俩该有多好。他悄悄地转动了一下纽扣：立刻夜阑人静……
他飞速地转动纽扣，他有了儿子，后来又有了孙子，转眼间已是儿孙满堂。然后又四处为官，到处受人吹拍，年轻人真是喜上心来！
纽扣转到最后，年轻人已是老态龙钟，衰卧病榻，几个不孝儿孙把家产挥霍一空，还狠心把他扔到荒郊野外。又饿又累的老人终于仰面跌倒，被乌鸦老鼠咬成一堆破烂。
年轻人看得头皮发麻，心底直冒冷汗。“怎么样？”老禅师问：“年轻人，你还想不想让时间再快些？”“我都死了，还快上啥呢！”年轻人像泄了气的皮球。
正当他万念俱灰的时候，禅师收回了纽扣，于是年轻人又回到了那棵生机勃勃的树下，继续等待着他可爱的情人。这个时候，年轻人觉得沐浴在暖和的阳光下，昕着鸟鸣，看着草际间蝴蝶在飞舞，等着自己的情人，是多么幸榴的一件事啊！
一场虚惊使这个急躁的年轻人明白了这样的道理：一味追求结果，忽视过程的人，怎么会领略到等待的那种复杂、彷徨、甜美的滋味呢？
智慧点拨
万事俱备，只欠东风。但东风并不是每天都会来的，也不会事先与你预约的。在东风来临之前，你能做的就只能像狼那样稍安勿躁、耐心等待。
但是，等待并不是一件容易的事情，急功近利者不会等待，往往慌不择路，落得一败涂地。要想获得成功，就必须学会如何等待。等待需要冷静的头脑，坚定的目标，宽广的胸怀。需要以一种淡泊的心境去面对生命的得失和所谓的事业上的失败。
现在就剃度
禅语
你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰就是你本来不缺的东西。
佛学故事
亲鸾上人是日本禅宗历史上最负盛名的禅师，记载亲鸾上人之言教的《叹异抄》则是日本最负盛名之佛教著作，已翻译成多种外国语。
在《叹异抄》里面，亲鸾上人彻头彻尾地说他自己的话，对世间没有丝毫的妥协。他只顾自己怎么想，自己怎么信仰，一路到底说下去。所以，《叹异抄》被许许多多的日本人所钟爱，不光是佛教徒埋头读《叹异抄》，甚至基督教徒、马克思主义者也一样爱读。
亲鸾上人在九岁时，就已立下出家的决心，要求慈镇禅师为他剃度。慈镇禅师问道：“你这么年少，为什么要出家呢？”
亲鸾说：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非与父母生死两忘？为了探究这层道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧！”
亲鸾听后，非常不以为然地说：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天？而且，师父！你那么年高，你也不能保证你是否明早起床时还活着。”
慈镇禅师听了这番话以后。拍手叫好，并满心欢喜地说道：“对！你说的话完全没错。现在我马上就为你剃度吧！”
与亲鸾上人遥相呼应的是玄奘大师，他十二岁出家时，因年幼考试不过关未能录取，玄奘因此伤心痛哭，主考官郑善果问：“为何一定要出家？”玄奘答：“光大如来遗教，绍隆菩提佛种。”于是特准玄奘出家。
中日两圣者，古今辉映，是佛教一美谈也。
智慧点拨
一个九岁的孩子尚且知道珍惜现在，把握自己，我们又能做得如何呢？珍惜光阴，把握现在是一种难得的积极进取心态。很多人习惯了慢三拍的生活习惯，认为再多过一天也没什么大碍。但真正有进取心的人，如亲鸾上人就不这样看，一晚上意味着大多意外的可能，还是今日事今日毕的好。
三、淡薄名利
鹦鹉王自悟
禅语
你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审判官。
佛学故事
从前菩萨化身为鹦鹉王，率领着三千只鹦鹉，这三千只鹦鹉整天追随着鹦鹉王，尽心尽力侍奉它。其中有两只鹦鹉力大无比，还想出一个让鹦鹉王快乐的游戏方法：它们找来一根竹棍，各自用嘴衔住竹棍的一头，鹦鹉王可以乘在这车上，四处飞翔嬉戏。鹦鹉王常常乘坐这车，上下左右前后各有五百只鹦鹉，六面共三千只鹦鹉陪着飞来飞去。鹦鹉们不仅时陪鹦鹉王娱乐，还随时找来各种美味食物，供鹦鹉王享用。
鹦鹉王暗自想：飞来飞去的游戏虽然很有趣，但这样肆无忌惮、嬉戏作乐只会使德行败坏，鹦鹉们天天陪伴我、侍奉我，不知是真心还是假意，我应当想些计谋了。于是它推说有病不再饮食，假装死去。众鹦鹉草草把它葬了，便就各自离散。
鹦鹉王起来自己去觅食，那些鹦鹉都去另一个鹦鹉王那里，说：“我们的大王已经死了，我们希望能来做您的臣仆。”
那鹦鹉王说：“你们的大王若死了，就取它的尸体来证明，如果是真的，我就收留你们做仆臣。”
那些鹦鹉便去取尸体，却吃惊地发现尸体不见了，于是四下里去寻，找到后，便又与原先一样，开始供养鹦鹉王。
鹦鹉王说：“我还没死，你们就抛下我不管。诸佛训示：世上无亲，只有佛法可以去信仰。沙门认为胡须头发是扰乱心志的脏物，所以把它抛弃，希望不再有欲望。你们这样嬉闹戏谑，淫声乱性，迷失了心志。上圣才是独一无二、德志兼备的。”说完就起身飞走，找了一个幽静处所，放弃一切俗念，不再行乐，定心定性，于是百秽皆消。
智慧点拨
虽说大树下面好乘凉，可一旦树倒下，却是各作鸟兽散。当然，也不是只有出家修行才是唯一解决问题的方法，所谓“好花不常开，好景不常在”，因此劝世人莫贪恋那盛世繁华，繁华转眼成烟云，若只一味迷恋，只会枉自伤了神，伤了心。
禅师躲鬼
禅语
了解永恒真理的人，就不会为任何的生离死别而哀伤悲泣，因为生离死别是必然的。
佛学故事
金碧峰禅师已经修成正果，达到无我无物的境界。皇帝也听说了他的神奇，便聘请他为国师，并特别赐给他一只金钵。
金碧峰见这只钵精美华贵，本来已经修得的一颗无所执之心，也不禁起了凡夫之情，喜爱得无以复加，有时在禅定中也会情不自禁地想起这只金钵。
年复一年，这一年金碧峰禅师寿命将尽，黑白无常二鬼要来捉拿他。此刻，金碧峰正沉浸在禅定之中，他的身心都是了无踪迹的，所以每次二鬼都是无功而返。
每个人都有自己的弱点，二鬼听说金碧峰特别喜欢皇帝所赐的金钵，经常在禅定时偶尔想到这只金钵，而只要他动了这种心念，他的身形就会显现。
于是，黑白二鬼来到金碧峰禅师的住处，等待时机要捉拿他归案。这一天，金碧峰又进入禅定中，黑白二鬼仍然是无处下手，只好等在一旁。禅定中的金碧峰突然又想起了那只金钵，身形一时显现，二鬼立刻上前捉拿，金碧峰一警觉便马上收了心，霎时又无影无形了。
金碧峰禅师也吸取了这次教训，他一狠心，就把皇帝所赐的金钵彻底毁掉了。从此，他真正达到了无牵无挂的境界，就连黑白二鬼对他也无可奈何了。
智慧点拨
得失心只不过是心灵的扬尘，一得为阳，一失为阴，荡了一个来回的秋千而已。如果看不开，放不下，就会被负累再也无法前进。放下得失心，生活中就没有了过不去的地方，任何挫折逆境都要对我们无可奈何了。
明智之举
禅语
眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，那一样是你的。
佛学故事
一大早，朱友峰居士就兴冲冲地抱着一束鲜花，提着一篮子供果，赶到大佛寺去供佛。
他右脚刚踏进大殿，左侧突然跑出一个人来，正好与朱友峰撞个满怀，将他抱着的鲜花、提着的水果，都给撞翻在地。朱友峰看到满地的水果和破碎的鲜花忍不住嚷遭：“你看！你怎么这么鲁莽，把我供佛的水果和鲜花都给撞成了这个样子，你怎么向我交待？”那个撞他的人，有些不满地说道：“撞翻就撞翻了，顶多说一声‘对不起’就完了，你千嘛那么凶？”
朱友峰一听更加生气了：“你这是什么态度？本来自己错了，却还有理责问别人！”接着，双方就彼此谩骂，互相指责起来。
这时，寺中住持广圆禅师正好从此经过，他于是就将两人带到一旁，问清原委后对他们说道：“莽撞行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢的行为。能坦诚承认自己的过失以及礼貌接受别人的道歉，才是明智之举。”
两个人听后都低下了头。
广圆禅师接着又说道：“人生一世需要处理的各种事情太多了。在人际关系方面，要处理好与师长、亲族、朋友的关系；在经济方面，要量人为出，精打细算；在家庭方面，要培养夫妻感情、照顾子女生活；在精神方面，要提高自己的修养，树立起远大的理想。如此这般，才不会虚度人生。想想看你们今天为了一点点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，还浪费了这么长时间，值得吗？”
两人听后，都涨红了脸。
智慧点拨
永远想压在别人头上的人是最可悲的，因为他早巳暴露出了自己狭小的心灵空间。人生一世，并不是一件容易的事，要保持一份良好的心情更是困难，何必为了一些小事，斤斤计较，耿耿于怀呢？人与人之间多一份理解和宽容，不是会更快乐，更有意义吗？
婆罗门得悟
禅语
学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。
佛学故事
在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民是多么孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分崇拜和向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子跟前，将他咬死。那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇，便上前询问原因：“眼看你儿子被毒蛇咬死，你为什么不伸手相救呢？”
耕种者反问道：“你从何方来，来这里是为了什么目的呢？”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家的民众都孝养父母、信奉三宝，所以打算来这里求学修道。”接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒平淡地继续耕地播种？”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物兴衰成败，都是自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得什么也不干，饭也不吃，觉也不睡，那不跟死人一样吗？活着的意义就不大了！你是要进城吧，路过我家时，请替我捎话给我的家人，说儿子已死，就不要准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想着少做一个人的饭菜，真没有人情味啊！
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那耕者的妻子，便说道：“你的儿子已经死，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后，说：“人生就好像住店一样，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，世上任何人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”那女子默然不答。这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗暗想道：我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人隋味的人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”他如实向佛陀禀告了他路上所见之事。佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁。尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，就会懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚地胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以正道啊！”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。
智慧点拨
要了解生命的真正目的，人必须了解生命的实质。了解生命，必须面对和了解死亡。生老病死是自然规律，明白了这一点，对于生死不妨看得达观一些，自然也少掉一些无谓的烦恼。了解生命的无常，就能轻易地面对死亡。以正确的心态来面对死亡，可以给人勇气、宁静并进而了解生命的本质。
小偷盗银
禅语
周遭环境很容易迷惑人，很容易令人生起贪、嗔、痴、慢等欲求，对于此，不必过于执著，当用则用，便是自在之事。
佛学故事
华智仁波切在教授《入菩萨行论》时，有一位老人供养他一块铸成马蹄形的银子。老人没有什么财产，但因为对华智生起极大信心，他知道供养是有大功德的。
一星期的教学之后，华智离开了那一带。一个小偷曾看见华智收受了那个银块，就跟着他想伺机偷窃。
华智独自走着，只想在星光下度过几个宁静的晚上。就在那一夜，当华智入睡后，小偷趁着黑暗潜近身来，华智身旁放着一个小布肩袋，和一把陶制茶壶。
小偷小心翼翼地开始搜查他的肩袋。他手摸索的声音惊醒了华智，华智叫道：“喂！喂！你在做什么？在我的衣服里找什么？”
小偷迅速地回说：“有人给你一块银子，快拿出来给我！”
“唉！”这位上师叫着，“看你把自己的生命搞得一团糟，像个疯子般东奔西跑！你跑这么远来，就只为了那银块，可怜的傻瓜！听着：现在赶快去，天亮时你就可到达我坐的那块草地，银子就在那附近。我拿它当石头来垫我的茶壶，在营火灰烬中找吧！”
小偷很怀疑，但看银子又不在华智的行囊中。银子被抛弃在营火里，对他来说是绝不可能的事情。但无论如何，他还是回去找。他来到华智教学的地点，在火圈的石堆中还真找到了银块。
小偷大为惊异，感叹地说：“天啊！这个华智是一位真正的大师，丝毫没有世俗物质的执著，而我蓄意向他偷东西，得到的也只是造恶业，我肯定会下地狱。”
他非常懊悔地再度去找华智。当他终于找到华智时，上师向他招呼说：“你又来了，真是疯狂！我已经告诉你到哪里去找你要的东西，现在你又来要什么？”
小偷非常激动，呜咽地解释：“不是这样的！我找到了银子，但是我不能认出您这么一位大成就者，我已犯了罪！我那时原是要鞭打您，并抢走您所有的东西！现在我向您忏悔，并乞请您的原谅。”
华智劝慰他说：“不需要向我忏悔或要求原谅，只要以善心常向三宝祈请就行了。”
后来，其他人知道这件事后，他们捉住那小偷，并鞭打他。华智大声责备他们：“如果你们伤害了我的弟子，那就好像你们伤害了我一样，放开他吧！”
智慧点拨
真正的智者，会看透世间的虚幻，无论在什么环境中，都能拥有一份平静而祥和的心境，所以就没有得失的烦恼。在他们的眼中，所有的名利不过都是过眼云烟，所有的纷争恩怨也能一笑了之。
佛与灵
禅语
别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有一颗完整的本性和一颗清净的心。
佛学故事
一位老僧深有感触地说：“人生一世，所谓的名利，能带走吗？即便带走又有何用？但是，人们总是想不开啊？总是不断被欲望折腾来折腾去。其实，所有的欲望，都是烦恼之源，是烟云之物。”
小徒弟问：“所以我才要活得快乐些，因为死后根本带不走快乐。”
老僧缓缓摇头：“你说的快乐仍是情。无情，才是佛。唯一能带的，将是你的真与灵了，那才是真正的快乐。”
“真与灵是什么？”
“真就是佛，灵也是佛。”
小徒弟有些糊涂了：“我不懂您的话。”
老僧给他讲了个故事：
“有个一心向佛的人，常年在寺庙苦苦悟什么是佛，参了很久，也没悟出。就去拜访佛。那天，佛知道他要来，就在他把门推开时，猛地把门关了。那个人就敲啊敲啊，敲了很久，又喊，连嗓子都喊出了血，佛就是不开门。他愤恨之余无奈地回去了。在回去的路上，那个人猛然悟出了什么是佛。”
小徒弟更迷惑了：“什么是佛，吃闭门羹就是佛吗？”
“对了。”老僧说，“吃了闭门羹就是佛。因为这就是真。”
“那您所说的灵呢？”小徒弟又问。
“灵是一种超脱，一种真气。”老僧叹口气，“不是你我能达到的。在尘世之中，惟有佛能够避开忧和烦恼，避开了，就是灵。”
“在佛的眼中，什么是忧和烦恼？”
老僧轻轻地说：“世上一切牵绊，都是忧和烦恼。”
智慧点拨
滚滚红尘大千世界，让我们心动的诱惑实在是太多太多，虽然无法解脱，但还是让自己的心淡薄一些，有些东西不必斤斤计较。把幸福和快乐看得淡些，追得缓些，它们反而会自动来到你的身边。
四、注重细节
和尚误食藜芦
禅语
事物表面的现象，也有内在的道理，我们要超越表面的现象去探究内在的“理”。
佛学故事
很久以前，药山寺庙里有一个和尚，平时有些粗心马虎，但是却很勤劳。他一年四季很少闲着，春种秋收和山里的百姓一样。每年都种很多地，为了干好庄稼活儿，有时从庙里带点儿简单饭菜，在地边随便将就着吃一口就行。
他和山里百姓处得挺近乎，谁要是用着和尚干点什么，那是有求必应。因为他姓王，时间长了，所以山里人习惯叫他王和尚。
一天，王和尚在地里干活儿，傍晌了。他坐在地头上，把带来的中午饭拿出来吃了几口，觉得光吃饭不香，便去山坡上拔来两棵野葱就饭吃，但却没看清，自己拔下来的“葱”却是“三叶藜芦”。刚刚吃完，王和尚想先歇一会儿再干活，然后就睡下了。
晌午过了不一会儿，山里的百姓三三两两地下地干活去，当人们路过王和尚地边时，看见他躺在地上睡觉。便招呼说：“王和尚，快醒醒吧！过二道岭了，别睡啦！”
连说两遍，都没听见王和尚回话。这时，有个外号叫“到得了”的青年，他寻思王和尚睡得这么实，过去戏弄一下他，开个玩笑。
他走近王和尚跟前一看，他嘴里吐着白沫，全身乱哆嗦。急忙招呼大家：“喂，快来呀，王和尚得病啦。”一听说王和尚得病，大家急急忙忙地跑过去，把王和尚扶坐起来。连连招呼，他都不省人事。
一个老农从地上拣起一棵藜芦说：“王和尚准是吃这东西中毒了，快把他抬回庙里。”说完，大家七手八脚地把王和尚抬进庙里，老农又急忙吩咐人熬绿豆汤。不一会儿，大伙就给王和尚灌下绿豆汤解毒。
王和尚微微睁开眼睛看着大伙儿，感到非常惊奇。
老农手里拿着藜芦问他说：“你是不是吃了这东西？”
王和尚点了点头。只见他用手比画了两下，又轻微地闭上了眼睛。
几个时辰过去，王和尚完全清醒了。大家把事情的原委向他说了一遍，他十分感谢大家的救命之恩。
老农说：“你吃的不是野葱。它叫藜芦，也有人叫它老旱葱、大叶芦、路黎。它的形状很像野葱，不注意区别，很容易弄混，这东西毒性大。”
“是吗？”王和尚一直看着大家惊恐的表情，“我吃过饭，倒在地上不知怎么的就糊涂过去了。”
“这可含糊不得，很容易吃亏。”老农拿着王和尚吃过的“野葱”让他看，“你看看它是几个叶儿？它是三个叶儿。要记住：三叶藜芦四叶葱。野葱能吃，藜芦不能吃。今天，幸亏你吃得不多，不然的话，你就没命了。藜芦的毒性可大啦，以后一定要多加小心啊！”
“阿弥陀佛，你们的救命之恩永世不忘。今后，我不光种地，还要向你们学习认识中草药。多谢大家！多谢大家！”王和尚双手合在一起向大家深深地拜谢。
从此以后，王和尚在药山边种地边仔细识别中草药，自己还亲自做实验。改正了自己的缺点，以后自己再也不敢马虎大意了。
智慧点拨
粗心大意，往往被我们当做一些小毛病忽视了。可有些时候，一个小小的失误，却会给我们造成很大的麻烦，甚至会危害到我们的性命。如果能改掉一些平时注意不到的小毛病，生活中就能少很多不必要的大麻烦。
小沙弥司钟
禅语
一花一世界，一叶一如来。
佛学故事
钟是佛教丛林寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众，长夜已过，勿再沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众觉昏衢，疏昏昧！故丛林的一天作息，是始于钟声，止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好听到阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”
于是，奕尚禅师就让侍者将这位沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥不知禅师为什么要这么问他，他回答道：“没有什么特别的心情！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师道：“不见得吧？你在打钟时，心里一定念着些什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人，才会发出的声音。”
沙弥想了又想，然后说道：“报告禅师！其实也没有刻意念着，只是我尚未出家参学时，家师时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如佛，用人定的禅心和礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起就养成了恭谨的习惯，不但司钟时如此，做任伺事，动任何念，一直记着剃度师和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且还从钟声里听出了一个人的品德，这也由于自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地。”森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心，可见其长大之后成为禅师是一种必然。
智慧点拨
有人说：“当一天和尚撞一天钟。”可是即使撞钟这么简单的工作，心态不同，工作质量也大相径庭。事情不在大小，工作不在难易，能否做好才是最重要的，个人的收获也在其中。一位商界大师说：“如果你能真正做好一枚别针，比你制造出粗陋的蒸汽机赚到的钱更多。”但是，什么事要想“真正做好”，除非你深刻理解这件事的意义，以虔敬的心来认真对待，追求做到极致。
化缘见佛
禅语
一多相即、小大相容、广狭自在、延促同时、重重无尽、圆明具德……一多相即。一就是多，多就是一；一就是无量，无量就是一。
佛学故事
有一个非常年轻的和尚，见寺中的佛像破旧不堪，于是发誓要用募捐来的钱修建一个佛的金身。这件事虽然功德无量，但是困难太大了！然而，他一旦立下了宏愿，就绝不退缩。
募款的第一天，和尚一大早就来到了山下的道旁，向路人化缘。不一会儿，过来一个财主，和尚施礼道：“贫僧誓愿塑佛金身，请施主捐一点吧！”
财主像是没听见的样子，看都不看他一眼，高昂着头走了过去。和尚急忙追上去，低声乞求：“给多少都行！”
财主厌烦地对他挥了挥手，十分干脆地拒绝道：“不给！”脚步停都不停，继续往前走去。
财主在前面走，和尚在后面跟着，一直走了十多里路。财主无可奈何地随手扔下一文钱。和尚高兴地从地上捡起那文钱，朝财主行礼致谢。
财主非常鄙夷地问道：“一文钱也值得你这样高兴？”
和尚回答道：“这是贫僧靠化缘修建佛身的第一天，如果不能化到这一文钱，或许贫僧的心志就会动摇。如今承蒙您慷慨施舍，贫僧对于成就大愿已经信心十足，所以感到无限欣喜。”
说完，便转身告退，按照原路回去继续化缘。
日子一天天地过去，和尚继续化缘，无论严寒酷暑，他都始终没有放弃，终于有一天筹足了庙资，完成了自己的心愿。
智慧点拨
永远不要轻易放弃，珍视每一点微小的成功，因为每一个宏大的目标都是由一个个小的目标构成，而每一个看起来微不足道的成功，不但能给人信心，而且最终它会发生质变，蜕变成伟大的成功。
很多时候，成功在常人眼中是力所不能及的事情，但在成功者看来，成功就是你身边的那些“琐碎小事”积累到一定量的时候所发展到质变的结果。
赵州从谂禅师
禅语
懂得用平常心你、感恩心去看待我们身边的一事一物，我们的心胸就能纳须弥于芥子，藏日月于壶中。
佛学故事
唐代高僧赵州从谂禅师，山东曹州人，俗姓郝，从小在本州的扈通院出家。未受戒，他以沙弥身份，慕名去池阳（今安徽贵池县）南泉山参谒南泉普愿禅师。
南泉问他：“你从哪里来？”从谂答道：“我从瑞像禅院来。”
南泉问：“你可曾看见瑞像吗？”
从谂答道：“没有看见瑞像，只看见了躺着的如来。”
南泉一听他的回答不俗，便坐起身子，问道：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
“有主沙弥。”
“哪个是你的主人？”
从谂往前跨了两步，躬身施礼道：“隆冬严寒，愿和尚您安享万福！”意思是要拜南泉为师。
南泉很高兴，从此十分器重他，让他成了自己的人室弟子。
有一天，从谂向南泉请教：“什么是道？”
南泉说：“平常心是道。”
从谂又问：“除了平常心之外，佛法无边，另外是否还有更高层次的趣向呢？”
南泉说：“如果心中还存有趣向，就有了那边，没有这边，就会顾了前面，忘了后面，这种被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”
从谂又问：“如果佛法没有一个趣向，回顾茫茫，我怎么知道那就是‘道’呢？”
南泉说：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若想通达不疑之‘道’，你应当下体悟。‘道’犹如太虚，廓然荡豁，岂可强说是非？”
从谂当下明白了大道。后来，他去嵩山琉璃坛受了具足戒后，仍回来侍奉南泉，前后共四十年。
从谂的言行常让人觉得怪诞，只有师父南泉和他心心相通，能完全理解他。从谂担任伙房的烧火僧时，有一次，他关上伙房门，烧得满屋是烟，然后在里面大叫：“救火啊！救火啊！”
许多僧人都跑了过来，从谂对他们说：“你们说得出，我就开门。”
众僧都无法应对。这时，南泉把钥匙从窗户递了进去，赵州这才打开了门。
有一天，从谂在佛堂前扫地，一个僧人问他：“你是得道高僧了，怎么还扫地？”
从谂答道：“尘埃是从外面飞来的。”
那僧人又问道：“这里是清净圣地，怎么会有尘埃？”
从谂说：“瞧，又飞进来了一个尘埃。”
从谂禅师57岁时，开始四方云游，共达20年之久，拜访了许多知名禅师。他80岁左右时，受众僧邀请，在赵州观音院做了住持，所以人们都称他赵州从谂禅师。他智慧深湛、诙谐幽默，常能启人迷思，接引了不少学人。
昭宗乾宁四年，赵州禅师高寿120岁，安然圆寂，朝廷敕谥“真际大师”。
智慧点拨
学道学到心中圆融无碍，才真正得道了。赵州从谂禅师成为知名高僧后，仍然做杂役工作，可见确有一颗超越常人的心态。那个僧人之所以认为他不该做杂役，是因为心有成见，一旦有了成见，就会成为心理上的负累和思维上的阻碍。