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“这世界乃是我的表象”：对于任何能认知的生物来说，这是确切的事实——虽然只有人类才能将这个事实带进抽象思维的意识。要是一个人觉察了这点，那么哲学的辨识就开始在他身上萌芽。于是对他来说，这便成了一件显然的事：他并不实在地认知太阳或是地球，而只是认知一只看到太阳的眼睛，一只触觉地球的手；这个包围着他的世界只是他的表象，换句话说，只是关联着另一事物。那表达出意义来的事物，就是他“自己”。假如说有什么可以称作是先天（a priori）的真实的话，那么“世界是我的表象”这个事实就是了；因为这个事实是各种可能发生的、可知觉的经验形式的记述；其普遍性超过任何其他形式，超过时空及因果，因为后者必须以它的存在为前提。至于每一个形式，我们把它们看作是属于充足理由原理的许多特殊模式，它们每一个，就只隶属于所有表象中特殊的某一类；另一方面，主体和客体的区分，又是所有这些分类的普遍形式，这是唯一的形式——只有在它以下任何表象，不管是哪一种，抽象的或直观的，纯粹的或经验的，一般说才是可能的或可知觉的。那么，再也没有比下面这个事实更确定，更具独立性，更不需要证明了：任何事物乃至于整个世界，只有被认知的时候才存在，对于主体而言只是客体，是认知者的知觉，总之，是表象。不消说，这通用于现在、过去、未来，顶远乃至顶近的；因它适用于时空本身，而只有在时空中才有现在、过去、未来，才有远近的区分。无论在哪一方面，任何属于或可以归属这个宇宙的，难免都关联于带着主体这个先在条件，任何事物，只有为了主体才存在。世界就是表象。

这项事实可不是新发现的。它在笛卡尔起先的怀疑思想中已经可以找到。但贝克莱是头一个确定地把它讲出来的，所以贝克莱给了哲学一个不朽贡献——就算其理论别的部分不能持久。康德第一个错误就在于疏忽了这项原理（如附录中指出的）。另外，这基本的事实很早时印度的智者就体认出来了——因它出现在吠檀多派哲学广博仙人基本的教义之中，这是威廉·琼斯爵士在其最近一篇文章《论亚洲的哲学》（《亚洲研究》，第四卷，164页）中指出的：“吠檀多派基本的教义并不在否认事物的存在，即坚实、不可穿透性及延展的形体等的存在（否认这将是愚蠢的）……而是在纠正一般对它的观念，并且辨明它的本质不独立于心灵知觉；就是说，存在和可知觉性是可互换的字眼儿。”这些话极为恰当地揭示了经验的实在与超越经验的理想之共存可能。

所以在本书第一部中，我们只就上述的角度来思考这个世界，就其为表象而言。每个人承认“世界仅仅是他的表象”所遭到的内在矛盾，警告我们这样的思考离开了事实，无论如何它只是片面的，尽管可能因某些独断的抽象思考而有例外。另一方面，我们又绝不能从这种承认中抽身。无论怎样，这思考的片面性，在后头就可以被一个真理填补圆满，在那里，不像这儿开始的这个一样直接确定。只有经过深入研究、更为艰难抽象地思考，解析那有差异的，结合那相同的，这样我们才被引入真理之门。这真理对我们，即使不算那么叫人震惊，也得说是相当认真严肃，那就是——我们还可以，也得说：“这世界乃是我的意志。”

话说回来，在本书的第一部分，必须专门思考咱们开始讨论的这一面的世界，即可知的这一面，当然，要毫无保留地研究一切存在的客体（对象），甚至自己的身体（这以后还要再详加讨论）——把它们当作表象……这些，我们全都只称为表象。而我们从这一面当作抽象的所在，不可避免的就是意志，这点以后能给读者们了解。就是这个，将构成世界的另一面，因为这世界一方面乃是绝对的表象，另一面完全是意志。而一个不属于任何一方，本身就是个客体的实质（叫人难过地，康德把他那个物自体倒退到这上头去了），只不过是一梦之空无，容纳这个主张，在哲学里简直是ignis fatuus [无稽之谈]。