第7章 来世的诸多可能
来世延伸了我们寿命的发展阶段。为什么大家都应该关注这本书，不同的牧师和各种宗教团体对此的看法是什么？这些问题是值得我们深思的。在本章结尾处，我们还将探究人们究竟是怎样看待来世的。
我们为什么要关注它？
人死后究竟会发生什么，关于这个问题，人们有很多种观点。在我们深入研究每一个观点之前，有个问题值得一问，为什么？为什么我们会对来世感兴趣——在我们死后究竟会不会有来世？如果真的有，究竟又是怎样的？
很多人认为这些问题值得考虑。天，怎么可能有人不问这些问题，不对这些解释感到怀疑？然而，还是有很大一部分人从没往心里去，或者说，即使他们想过，也很快地找到一个解释，且完全没有好奇的理由。
关注我们物理生命结束后会发生什么这件事情重要吗？关于抽样得出的美国成年人会怎样回应这个问题的正式的、大规模的调查研究还没有完成。在等待结果的同时，如果我们每个人就这个问题问询八九个家庭成员、朋友、邻居和同事，我们很可能会得到一系列不同的答案。这些答案可能包括“我当然感兴趣！还有什么其他更重要的问题吗？”“不，我可不这么认为。毕竟，真正重要的——我们唯一能确定的一件事是，我们现在都还活着。”
其他一些人则给出了另一种回应，肉体死亡之后的寿命只能进行简单的猜测——永远不可能被证实，或者他们只是表达了别人的观点。这里的其他人可能是一个唯物论者或者是一个内科医师，他们说过死后什么也不会发生；或是那些声称自己有过濒死体验的人，有机会瞥了一眼来世生活，相信来世绝对是会发生的；或是那些刚死了亲人的人，亲人还能通过通灵与之交流，向他们描述了来世生活的模样；或是一个天主教牧师权威性的观点——我们中的一部分人将进入地狱，并且永世不得超生。
现在我们依次粗略地来看一下我们是否对灵魂不死这个话题感兴趣，可能的三种观点：首先，有一些人很想知道我们的灵魂到底是否能够在肉体死亡后继续存在，假如来世真的存在的话，我们将遇到的来世究竟是怎样的；其次，有一些人对来世完全不感兴趣——不知道什么原因，他们就是不感兴趣；最后，还有一些人觉得我们并没有必要去想我们是否会不死和来世存在的可能性，因为我们已经很明确地知道死后将会发生什么。接下来我们从第三种类型开始讲。
属于第三种类型的大多数人之所以这么肯定，是因为他们已经被一个特定的宗教教义蒙蔽了，并且受制于此，他们所接受的教育告诉了他们死后会发生什么。于是他们可以尽情享受每一天，不用去担心死后的事。他们知道死后会发生什么，因为这些都是被世人接受并公认的，或是因为他们只是单纯地对将来的事情有自己的信仰。属于第三类型的其他人认为，来世是必然会到来的，因为他们已经有了一些直观的亲身体验，使他们确信当死亡来临时，他们的生命会延续。这里面包括了那些有过濒死体验的人，这些人差一点跨过死亡的门槛，也就是了解了死后将会发生什么。
在这些不去想关于来世问题的人里，除了已经知道死后会发生什么的一些人外，还有一些人从没想过不死或者来世的事情，因为他们认为这种事情从科学上是完全说不通的。在他们看来，人一死，所有光都会灭——那些光就在你体内。你是由你本身和你的生命以及你能够体会到的那些光构成的——所有的这一切都会在你死后消失殆尽。你们就将不复存在了。人的一生，你清楚的意识、个人的性格和身份都将随之湮灭。在这些人看来，去想象躺在墓地里还能说话，还能有意识，是一件多么荒谬的事情——不管是你自身的感觉，还是棺材的四壁和来世，一切都是虚无的。
每个人在死后都不能做什么，他们不想也认为没有必要在活着的时候花时间去想象他们死后会发生的事情。在他们看来，这没什么好想的。什么也没有！人一旦死亡，就不能再感受到什么事情了，包括感受自己的感受。
人死后便是一片空白这种想法一般与无神论相关联。不管怎么说，成为一名无神论者是有可能的——一些人不相信有上帝或者超自然的生命存在——也接受各种各样的可能性，甚至也希望，在我们死后，生命会在某种来世得以延续。这些无神论者还是不相信有任何超自然的生命存在，并且可以对仍在世上的或是在其他世界的人造成影响。他们也不相信世上有任何创造了一切的自然神灵，却不影响到这个他创造的自然或是超自然世界，也不干涉世界上的一切事务，有的仅仅是我们人类自身的体验。这些可能无法在我们肉体停止运作后得以感受。
那么我们的第二种类型呢？我们中的一些人完全不去想关于不死或是来世的事情，因为他们对这种事情不感兴趣，这到底是为什么呢？我们当中属于这一类型的人，把大多数的精力完全放在这个实实在在的星球上。我们一死，之后发生的事情就没有任何意义了，我们确实不应该把精力从真正重要的事情上移开。真正重要的是，当我们的肉体、想法、心灵甚至可能还有精神都融为一体时，我们应该做些什么。
第二种类型可以被称为世俗主义，或世俗人文主义。这个观点坚持认为，道德的标准和实施只取决于与我们现在的生活相关的一切，而不是某种超现实的宗教教义或学说。
最后，我们回到第一种类型的人——他们每天都在想我们到底会不会真正死去，来世的生活究竟是怎样的。有这种想法的人大多很好奇，对这种事情有很多想法，这样才能接受各种各样的关于死亡和来世的猜想和观点。死亡和死亡之后会发生什么，可能带给我们疑问和胆怯，当然，也有焦虑。谁又知道我们死后会发生什么呢？关于这个老旧的问题，我们不知道该相信谁。我们依然相信有很多种可能，我们对此很不确定，因为当我们面对未知的死神时，有很多疑问，我们还找不到一种可以解释这些问题的方法。
这种怀疑状态长久以来与不可知主义联系在一起，这种观点声称，不知道下面这些事情是否存在：1）超自然生命；2）现实、生命、死亡和在死亡之后可能发生的事情。在不可知主义者看来，上帝或是某种更为强大的超越现实的存在是可能的，但目前还没有办法去了解这些真相，也许永远也不会有一种确定的办法。同时，我们可以在这种不确定和不信任的状态下继续生活下去，把我们的精力、价值和有意义的东西放在我们可以完全确定的事情上，那才是我们存在的价值。
我们一生都被我们意识里的直接体验所掌控——我们清醒时的意识；我们想象的，可以改变情境的空想意识；以及我们那永远有相同内容、对象和事情的梦境意识。在不可知主义者看来，内心的某一部分会被疑惑和不确定占据，会对一个更为强大、超越现实的真相感到惊奇和焦虑，这些事实包括，一个超级生命的存在或者人类可能会在肉体死亡之后，继续保留意识。
我们当中有些人对上帝、生命和死亡的本质一直抱着“不确定”的观念，其实，我们在这个方面一直都很重视，偶尔思考死后的某种生活，试着去平衡很多表面看来毫无意义，不合理、不公平或非正义的事情。举个例子，因果报应这个概念就是一种我们平时做的事情的反射。那就是说，如果我们相信我们死后会为我们生前所做的一切事情还债的话，这种完全的臆想可以给我们一定的安慰，也许是恐惧，这取决于紧随在我们尘世生活之后的所谓来世生活。
世界上主要的宗教有一个相同的主题，因果报应——我们现世的思想和行为都会有报应，在下一段人生也是一样，目的是学习并得到灵魂上的提升，保持生命平衡，偿还和赎罪。因果报应一般还与再生信仰联系在一起。在这种观点看来，一个人在尘世的一生完全不足以让他有完整的体验和成长，我们来不及学会做正确的决定，来不及理解最终的意义、目的、生命的含义，以及与那个创造了万事万物并使之安然发展的超自然生命之间的关系。
主要的宗教是如何看待来世的
根据宗教大观和信徒网（“一个目前拥有超过43870信徒并且还在不断增加的宗教群体”）的调查结果，下面是目前世界各宗教的人数规模：
*基督教，约有教徒21亿人（占世界人口的33%）
*伊斯兰教，约有教徒15亿人（21%）
*印度教，约有教徒9亿人（14%）
*中国传统宗教，约有教徒3.94亿人（6%）
*佛教，约有教徒3.76亿人（6%）
*原始/土著宗教，包括非洲传统宗教以及非犹太教，约有教徒4亿人（6%）
*锡克教，约有教徒230万人（0.36%）
*犹太教，约有教徒140万人（0.22%）
*无宗教信仰者（牧师、不可知论者、无神论者）约有11亿人（16%）
我们把我们对死后发生的事的描述和解释归结在宗教习俗上，古往今来，这在全世界都是如此。这就是说，“宗教派”在这件事情上有很多说法，“科学派”则选择保持沉默，而不是承认对死后发生的事还没有任何科学的解释，尽管那就是说我们每个人都不可能在死后还能继续有意义、有意识的生命，因为主流科学已经见证了大脑以及身体其他器官的物理死亡，随之而来的是生命和意识的终止以及个人存在和体验的结束。那些无宗教信仰的人——包括不可知论者和无神论者——仍然对超级生命、上帝或来世等超然现实存在疑虑和不确定。
基督教
在20世纪90年代初，国际社会调查中心（隶属于芝加哥大学的国家意见调查中心）做了一个关于是否相信来世的国际性调查。持肯定观点的人说：“我非常坚定地相信人死后还会有生命。”调查显示，这类人在受调查的美国人中有55%——大多数是基督教徒——这个比例在意大利是34.8%，在以色列是21.9%，在英国是26.5%。“我非常坚定地相信会有天堂”的人的比例分别是63.1%，27.9%，21.9%和26.5%。还有一些人说：“我非常坚定地相信会有地狱”。这个比例又分别是49.6%，21.7%，22.5%和12.8%。
现在那些声称自己是基督徒的人由一个相当混乱的群体组成，他们对于我们死后会发生什么事情、对什么人会发生都有不同的看法。因为上帝的仁慈我们会直接进入天堂吗？或者不管我们是否持有基督信仰都具有这样的权利？又或者只是一个人在尘世中的想法和需求的体现？
一般从基督教的观点上看，人在物理死亡之后，随之停止的精神在一段沉睡之后——在坟墓里等待三天之后便会复活，然后进入一个神圣的领域。无论如何，基督教徒更倾向于保守的观点，他们都信仰上帝，耶稣能够拯救我们的灵魂：虔诚的基督徒会进入一个天国般的来世，然而无神论者、不可知论者以及那些信仰其他宗教的人都会进入一个痛苦的来世。从另一个方面来说，大多数的自由基督徒都相信，那些过着相对舒适生活并且社交广泛的人会进入来世，不管他们信仰什么宗教或是不相信什么宗教。那些自由基督徒也并不认为世上有存在不可避免的地狱一说，在那里，人类会受到残酷的无止境的惩罚。
根据普林斯顿宗教研究中心的一份调查报告显示，60%的美国成年基督徒认为，每个人都应该信仰耶稣基督，这样才能在死后得到永生。68%的新教福音派教徒和91%的罗马天主教教徒认为，好人死后会升入天堂，即使他们不信教；73%的非基督徒和79%的美国人也相信这个观点。巴纳（Barna）研究组织发现，接受调查的美国成年人中有86%（不仅仅是基督徒）都认为，所有人最终都将接受上帝的审判，57%的人认为好人死后会升入天堂。
基督徒对于来世诸如天堂、炼狱和地狱之类的观点和信仰来源于《圣经》。一些信奉正统基督教的人相信《圣经》里的所有内容，包括摩西写的前五本，他们认为《圣经》的内容都是上帝的原话，其作者直接受到上帝或是圣灵的启发。其他人则认为《圣经》当中有一些上帝的话，但并不是“仁慈上帝”的原话，两者是有区别的。更进一步说，更多的基督教自由团体——在过去的75年里不断增长——相信《圣经》完全是由一些普通人写的，一些会犯错误的人，他们不一定受到过上帝的启发。根据这个观点，《圣经》的内容很有可能受到那个时代的主观性影响，每个人的理解也不同，也许并不是什么感悟后的文字。所以说，《圣经》当中究竟有多少可以被视作神圣的圣谕，又有多少是从现成的资料中得来的，对于这些问题，基督徒也有不同的观点。这些解释大都以基督经文和《新约》为中心。
《圣经》里有很多章节暗示，在一个人的物理死亡之后，会进入一种无意识的梦境状态，直到听到“最后一声喇叭响”或是诸如此类的声音（《科林多后书》[Corinthians] 15：52；《启示录》11:15；《使徒行传》（Acts）17：31）。在世界末日或是耶稣再次降临的那天，死去的人会被唤醒，接受他们最后的审判，以此确定他们的灵魂会升入天堂还是进入地狱。“一些已经入土为安的人会苏醒，得到永生，另一些人则会受到大家的鄙视，并终生抬不起头。”（《但以理书》[Daniel]12：2）；“但在这次审判之后，一些人会被下令死去。”（《希伯来书》[Hebrews]9:27）；“那一刻到来的时候，那些躺在坟墓里的灵魂都能听到耶稣的声音，都会复活；那些做过好事的人会复活；尽干坏事的人会被罚入地狱”（《约翰福音》[John]]5:28-29）
基督教也有关于人死后肉身复活的说法。旧金山州立大学的哲学教授迈克尔·萨杜斯（Michael Sudduth）说过：“虽然一些神学者对肉体复活有一种唯心主义的解释（即，我们在来世所继续的生命是非肉体的或肉体的另类体现），这种说法（关于耶稣和我们人类）仍然被广泛认可，甚至连当代杰出的基督哲学家也不例外。”他指出，大部分哲学家“当然不会同意这种观点，这个肉体究竟是不是原来肉体再造的，又或者是一个全新的复制品，但它的肉体性却是毋庸置疑的。”
据说耶稣曾经说过：“我去为你准备一个地方，我会再次出现，接受你。我在哪儿，你就在哪儿。”（《约翰福音》14:3）。在一些基督徒看来，一个人死后不久或者立刻就会来到耶稣身边，但是其他人相信他会在稍晚的时候到来，把他的追随者从一种死后的沉睡中唤醒。根据《圣经》里的解释，在死后被“拯救”，允许进入天堂，严格意义上取决于一个人是否接受并且相信基督，也可能取决于死亡时的心态和情绪，还有可能取决于在世时所犯下的罪恶和是否接受教堂的圣礼，比如洗礼之类；又或者，“被拯救”是一个人在世行为和想法的可接受和不可接受的属性功能。“除非重生，否则没有人能够知道上帝的地盘是怎么样的。”（《约翰福音》14:6）“所有信仰他（耶稣）的人都有可能得到永生。”（《约翰福音》3:15）“追随我的人，尽管也可能会死，但也有可能活下来。那些活下来的将会得到永生。”（《约翰福音》11:25-26）。
从另一方面来讲，还有一些关于《圣经》的证据，证明那些没有按照正常基督教模式遇到死神，并进入天国的人，会得到其他的复活机会，最终也会在一个天国般的来世中加入基督教。那些原本死后不能升入天堂的人在死后会得到机会去学习、成长、净化，以期得到宽恕（《启示录》2:10-11，20:11-13；《以西结书》37；《彼得》3:9-14；《提摩西》2:8-13）。
特别是信“普救说”的基督徒认为，只要我们一直坚定相信基督教便会最终升入天堂。大多数自由基督徒并不接受自我救赎和下地狱后会受到永无止境惩罚的观点。一些人认为，那些不够善良热心的会永远在地狱接受惩罚，然而其他人则认为这是一个短暂的过程，其中包括教育、反馈、恢复和涤罪，在这之后，人就会离开最初进入的地狱或是炼狱，进入各种各样的天堂世界。
在来世领域里，我们有着许多关于基督教的罪恶构象，包括地狱或是毁灭，一般与之相关的是撒旦、路西法或是恶魔和他的魔族以及小喽啰；地狱的边境（天堂和地狱的交界处，通常被认为是那些未受洗礼的死亡婴儿的临时住所）以及炼狱。后者主要是天主教的观点，听起来和地狱差不多。据说，如果人生前不够仁慈或善良的话，死后灵魂会进入炼狱（《科林多后书》15:5-55；《启示录》11:15；《使徒行传》17:31）。在炼狱或者其他天堂的分支领域里，人最终会变得完美和纯净，以便能够进入更高级的领域。
基督教关于地狱的观点与之相反，通常认为地狱就是一个去了就回不来的地方。“这些人可能会受到无止境的惩罚”（《马太福音》25:46）；“进入地狱，进入那永不熄灭的大火里”（《Mark》9:43-48）；“他们的痛苦永远不会消散，日夜不息”（《启示录》14:11）。一提到地狱，就是一副充满着诅咒和折磨的场景，它通常不会让一个人的精神完全消失，虽然很多人可能更愿意这样，而不是永远遭受无法通过赎罪消除或复原的痛苦。
犹太教
在世上所有伟大的宗教中，犹太教是最不关注所谓物理死亡之后的生命延续以及来世的。因为犹太教信奉一个仁慈的神，一个他们假想的我们在死后会遇到的造物主，其具体细节还不是很清楚。犹太教和基督教一样对来世的本质充满疑惑，但在尘世生活之后会经历死后反射的主题上，二者的观点相同，犹太教认为在死后，善良正直的人会受到嘉奖，反之则会受到惩罚。而且，通常来说，犹太教更倾向于把这些嘉奖和惩罚作为一个人的在世体验。
即使看完圣经律法和犹太法典，还是没人能完全清楚地描述来世画面，尽管圣经律法给出了与传统基督教观点基本一致的关于来世的证据——善良的人死后能够和他们逝去的爱人在一起。改良派、保守派、正统派和与世无争的犹太人有着各种不同的信仰，对物理死亡后人的结局也有不同的看法。一些现代犹太教徒不完全相信有来世这一说。在相信来世的犹太教徒看来，人在来世得到的待遇和现世的关系并不大，在这点上，犹太教和基督教以及伊斯兰教的观点不尽相同。犹太教的一些观点支持，人在死后生命会以某种形式延续。这种死后的短暂延续可能是在完全没有或是很有限的意识情况下发生的，虽然在圣经律法后面部分给我们介绍了关于个体在无意识状况下的生命延续情况。
在犹太教的观点看来，未来世界是一个更精致更高级的领域，人死后会进入像天堂般的地方。他们也相信弥赛亚会来拯救世界。犹太教徒认为，当弥赛亚降临之后，那些在人世时善良正直的人会复活。虽然未来世界相当于是给那些善良正直的人的一种来世保险，但所有犹太教徒都会慢慢达到进入未来世界的标准，那些在世时做尽坏事的人没有进入未来世界的权利。
犹太的伊甸——或者说伊甸园——和基督教的天堂一样，只有那些最正直的人才能立即在死后进入。另一方面，在希嫩山和冥府长达12个月的惩罚期和基督教的地狱与炼狱异曲同工。这些都是黑暗的领域，那些不正直的人会再次接受惩罚，在进入一个更神圣的领域之前得到一些反馈、补救、发展和涤罪。关于这点，《塔木德经》（Talmudic）里有个关于灵魂再生的术语叫做生世轮回（gilgul neshamot）。在这个观点看来，我们生来是自由的，所以可以为自己的行为负责。在这个过程中，我们的灵魂能够回到尘世中，试着去过另一种截然不同的生活，有机会弥补我们之前犯的过错，重新进入一种殊途同归的生活状态，其中包括了补救和赎罪等主要部分。
除了犹太教的改良教会之外，大多数传统犹太教学派相信“死亡重生”（Tehiyat Hameitim）。这点与基督教关于审判日那“最后一声喇叭响”之后会发生什么的看法是一样的。总的来说，犹太教关于死后生命的延续和个人生命的不朽的观点是多种多样，并且很模糊的，不像基督教和伊斯兰教那样清晰集中。犹太教主要关注实践、道德、伦理和凡人在尘世生活的情况。在犹太教的传统里，活着的时候做过什么非常重要，以为这直接关系到我们死后会发生什么。犹太教和基督教不同的地方在于，前者接受再生的说法，并且相信那些善良正直的人，不论国籍、不论宗教，最终都会进入未来世界。
伊斯兰教
伊斯兰教对于来世的看法与传统基督教观点一致，即在世时，善良正直的人会进入天堂般的来世，反之，罪恶的坏人会进入地狱。根据《古兰经》的说法，伊斯兰教传统认为，正直的人能够享受天伦之乐，其他人则要承受地狱的痛苦惩罚和烈火焚烧。伊斯兰教教义说，我们每一个人都会站在真主阿拉面前，接受惩罚或嘉奖。
在伊斯兰教里，有时候天堂或者极乐世界被称为jannah，地狱被称为jahannam。和基督教一样，伊斯兰教也认为人在死后会等待一段时间，直到审判日或是复活的最后一天，才会苏醒并进入天堂或地狱。无论如何，一个人在死后的生活情况，很可能取决于在尘世的生活价值以及当时的宗教信仰。
大多数基督教徒和部分犹太教徒对人死后进入来世的观点大同小异，即好人会得到嘉奖，坏人会受到惩罚。“对那些相信善有善报的人，我们会准许他们进入山清水秀的天堂，一直在那儿生活下去。”（《古兰经》4：57）“灵魂安息之后，会回到主那里，并感到身心愉悦，主也一样。所以做我的仆人吧，进入我的天堂。”（89:27-30）这个天堂花园里满是奖品。（39:20，29:58-59，52:19，52:22和38:51）《古兰经》的其他部分描述了七个不同的天堂（17:46，23:88，41:11和65:12）。
至于地狱：“如果你能在他们被烈火（地狱）焚烧之前说：‘我们可以回去（这个世界）！’我们不会拒绝主的圣意，成为信徒！”（《古兰经》6：27）。根据很多说法，穆斯林可能会进入地狱，但最终能够离开，不像非穆斯林，永远也逃不掉。还有一些说法，说的是真身阿拉会去地狱拯救那些受难者，准许他们升入天堂。
人死后的那一段时间（也叫barzakh），在等待审判日或是所谓有可能的复活的那段时间里，真神阿拉的死神会来拜访你的灵魂。那些一生自私、邪恶的灵魂会被强制剥离出去，好人的灵魂则会被轻轻带离肉体，去到真神阿拉的王座上作短暂的停留，等待在尚未开始的审判中被挑选出来。这些灵魂之后会被送回到地球上等待复活。在坟墓里，每个灵魂会用最好听的话来回答天使的提问。“世上除了真神（阿拉）之外再无其他神，穆罕默德是他的信使。”若是对一些主要问题回答错误，就会与人一生所做的坏事连在一起，它们加起来如果压过了所做的善事，就会被打入地狱。
（我们之前所出的第三本书《自杀行为：来世究竟发生了什么？》，主要是讲现代中东伊斯兰教原教旨主义者的“自杀式爆炸”的现象。肯定的是，他们的自杀式袭击代表了伊斯兰教的圣战，或者说是护教行为，这样的行动是受到真神阿拉的首肯的，阿拉会确保他们来世进入天堂。这些年来，有几百个袭击者都是自愿牺牲的，但也有很多不是自愿。）
佛教
和印度教一样，关于转世的学说是佛教信仰系统的一部分。在尘世生命终结的基础上，人会使用一个新的肉体在一个崭新的生活中延续自己的生命。这基于因果报应，因果报应被定义为“一个人在各种生活里所有的好的坏的想法和行为的道德综合。通过生命、死亡和重生循环，给人一个学习并且平衡过去人生的机会，直到摆脱这个轮回”。人在死亡时累积的因果报应本质将会决定转世的情况。一个人的因果报应很大程度上与他之前在世的所作所为以及他们所遭受的苦难相关，转世是漫长的世俗道德综合的释放和脱离尘世的过程。
佛教与其他大部分的宗教不同，它并不认为人会有一个不朽的灵魂存在，或是灵魂转世后去到另一个肉体；恰恰相反，佛教提倡的是无我，或者说是不认为有这样一个不朽灵魂的存在。但他们有一种延续的虚无自我，或是说一个自我的表象，由已知的许多心理学特征构成（比如记忆、欲望、性情、态度和知觉）。在人生经历中，这些特征逐渐消失，直到虚无的自我不复存在。在这一点上，人可以和涅槃联系在一起。在佛教的观点看来，人都想要超越尘世间的生活、虚无的自我表象和具体化的因果循环。人会努力向着涅槃前进，尽管涅槃的性质和升入天堂差不多，但从严格意义上讲，前者是一个纯净的虚无世界，鲜有个体的意识。
可能没有哪个宗教和佛教一样曾经描述并且绘制过物理死亡后发生的一切，在《西藏度亡经》（The Tibetan Book of the Dead）里有此类描述。死后49天所经历的过程包括：
第一个中阴阶段，在此期间，人最初的感觉是有一道超自然存在的“清晰白光”，接着便完全脱离肉体和尘世。
第二阶段，依然能感觉到“清晰的意识”，但是处在审判阶段。人必须经过一个来世的强大虚幻体验，这些都是个人自身累积的因果报应和虚无自我的各个部分造成的。这个新生的空洞的生命意识越清楚越精明，就越容易跳过之前的那个阶段，清楚地知道到底发生了什么。
第三阶段就是重生，一个人进入涅槃或是开始过渡进入一个更深层次的再生阶段。灵魂或是虚无自我属性的集合，将能够进入并且成为涅槃的一部分，切入那道清晰的白光所在的超自然区域，或者将会进入另一个尘世轮回，其中又包括出生、生命和死亡，一切又再次重复。
E. J.歌德（E. J. Gold）所著的《美国死亡之书》（The America Book of Dead）是一部35年前的祭仪经典，一部关于传统中阴得度和《西藏度亡经》的现代著作。和原著一样，书中有关于怎样面对死亡以及死亡过渡期，对最初的来世阶段（中阴阶段）应该有何期待等描写。事实上，我们这本《来世指南》与西藏之书和歌德的著作有着很多共同点。所有这三本书都在试图为读者提供指导，希望读者读了之后，可以知道人在死后是怎样从死亡状态转入过渡状态，以及关于来世的体验。无论如何，我们的书和其他两本不同，在死后过渡进入来世这方面，我们的书并没有侧重描写转世的部分。但我们仍然提到了转世可能是我们在来世会遇到的一个方面：我们当中的一些人可能会转世，而不是停留在一个或更多的来世领域。
E. J.歌德自称是一个“航行者”，我们每一个人都在经历这些过程，尘世、死亡、中阴来世、重生和编织“迷宫”。这是一种多维的现实，作为唯一的一个我们所知现存于世的物理子系统。“迷宫”的其他部分，包括物理出生之前和物理死亡之后。
歌德提醒到，我们肉体转世的过程是“一个关于忘却以及烦躁的自我崩溃过程，在此期间，切断一个人一生中与其他世界的有意识的联系。”我们被告知，我们最终会发现自己在死后进入完整的“虚幻迷宫”与恐惧、身体习惯、记忆、信仰和期待有一一对应的关系。他让我们记住，我们在死后很容易在自己的想法中迷失，看不清事实。
首要问题就是，不要在死后这段时间里失去知觉。我们每个人作为航行者的意识和注意力，应该能够“承载许多不同时代以及不同环境下的肉身”。失去连续性的感觉会产生很多问题。这可能会在“突然剧烈的空间过渡”后，在健忘、无意识的情况下发生，航行者会在困惑中开始死亡历程，然后以新生或是最终死亡的姿态过度到“清晰光亮”的纯粹超自然生命。按照歌德的说法，一个人在理想化的状态下能够说：“我将会看到虚幻的光亮，还能看到爱人的脸庞以及展现在眼前的所谓现实。”
歌德的《美国死亡之书》与《西藏度亡经》有密切的关系，它带我们深入了解了死后49天发生的事。他的目的在于为我们提供一本指导书，那些看了这本书的人会知道怎样轻松地驾驭死亡过程，并得到“释放”或者有意识地选择再生，进入物理世界的各种细节。
歌德还谈到了他所说的我们会遇到的“超大空间坐标”。这又包括进入过渡时期要遇到的情况：首先是清晰的光亮，接下来是第二个阶段，无反应的指导；第三个阶段涉及到“意识的改善”，这会直接引出新一轮的转世或是通往亮光的最后一搏。
歌德写了关于我们“长期积累的爱好和迷恋的事情”，在我们最初的来世生活过渡时期都会离我们远去，但它也伪装成为组成我们永久自我的部分，只要不被遗留下来，就会作为另一个自我转世。这个循环的过程会一直持续，直到那些决定自我的习惯最终被遗留了下来，那么这个人——那时已经不再是一个独特的个体——就能够进入到那道清晰亮光所在的超自然生命里。
印度教
在印度教看来，天堂通常是指因陀罗的地盘，而地狱则是冥界。印度神话里，因陀罗是天空之神，管理着所有神的领地，是天堂的主人。与基督教和伊斯兰教的观点一样，印度教认为天堂里住着好人。印度教认为的地狱和基督教以及伊斯兰教的基本一致，里面都是一些为之前的所作所为赎罪的人。
现在，印度教的地狱并不是由与所有善良、神圣的神为敌的撒旦或路西华掌管着，而是阎罗王，他和为他做记录的助手契特拉古波塔（Chitragupta）作为法官和因果报应的摩西律法管理人，去审判在生前犯过错的人，之后把他们送到该去的地方。与其他主要宗教相比，印度教关于来世的概念更复杂，差别很大。
《奥义书》（Upanishads）和《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）记载了很多关于光亮的天堂世界、黑暗的地狱世界以及世俗世界的内容。个体永远不可能在一个领域长久地停留，他们连续不断地转世是为了学习、成长、净化和消解之前累积的因果报应，向好的方向发展。只有当所有的因果报应都消解殆尽，个体才能期望离神更近一些。
综合的精神观：常年哲学
奥尔德斯·赫胥黎（Aldous Huxley）说，常年哲学是“一种形而上学的心理学和伦理道德”，“能够识别神圣的现实”和“超越万事万物。”常年哲学目前在全世界的原始民族和更发达的文明国家里很盛行。在他的书中，赫胥黎把各种同类的超自然主题著作里的观点和看法整合了起来。一有可能，他就集中研究“控制着心灵知识”的人类本源，作为常年哲学的直接基础，而不是用从学者和研究者那儿得来的间接观点。由于这个原因，它比《圣经》涉及的范围更广。
赫胥黎不仅仅相信人在肉身死亡后灵魂仍然存在，还认为这会造成各种各样的后果。像他说的：“存活是指所有人当中一些被分配到天堂，而另一些人则全然不动，他们通过自身非卓越的本质找到自我，而且被迫选择炼狱或是做奴隶这些更痛苦的惩罚。”
根据赫胥黎的观点，人死后灵魂的状态取决于三件事。分别是：1）人在一生中获得了多少“圣洁性”；2）个体拥护的神圣现实的特殊方面；3）他或是她选择走的道路。他提到，天主教和佛教传统声称灵魂必须要在炼狱里为“过去的行为”承受苦难。无论如何，这些派别的区别在于，“一个空洞的状态下精神层面提高的可能性有多大”。正统天主教徒声称，灵魂在生命里任何阶段都存在。与之相反，东方哲学则认为，灵魂的进步很可能是在来世的某种情况下发生的，会产生两种额外的结局：获得“和永恒一样真正的不朽，永恒上帝的能力”，或者使灵魂发展和启蒙几率大增并重回物质生活的可能。
在佛教观点里有一点是很重要的，再度经历死亡并转世的可能并不是个体本身，而是个性和特质。正如赫胥黎所说：“在我们生命过程中选择构成我们精神素质和体格的东西，会影响一个灵媒师……这种在肉体死亡后对通灵结果的修正，是一种在天堂或炼狱又或者是在另一具躯体里的新存在的开始。”
赫胥黎指出，在印度教吠檀多的教义里，“拥有大我或精神智慧，与神圣地等同，灵魂本质里的某些东西，或者是在某种非物质的领域中证明自己……这个实例是——完全无意识的个性。”
长生哲学是其中一个相对清晰的介绍来世的书籍。赫胥黎指出，正统基督教教义并不相信转世或是在来世会有精神上提升的可能性。到达或接近上帝的完美程度，受限于“生命中的所得开启了永世诅咒的大门”。这与印度教和佛教观点完全不同，后者认为不会有永世诅咒存在，只会有炼狱和若干次与牧师重逢的机会。
赫胥黎对“我们的本质是什么”的看法很有趣，他认为我们身体的一部分可能是死亡后幸存下来的。他写道，因为我们自己转世了，与其他人一起在这个物质范围内直接体验的个性，是肉体和其他某种未知因素的结合物。然而，如果你把这些身体要素从个性中拿走的话，有些东西会发生改变，无法回到之前的模样。
转世时，个性可能会再次与肉体联系在一起。这看起来是一个再清楚不过的环节。那么灵媒术和通灵呢？根据赫胥黎的说法，灵媒师的肉体和再生之间的联系，可能导致某种“冒充”性格的产生，至少是暂时会有这种情况。这种类型的重生就是对在世的人“持久的意识”修正，允许那些死去的人以不止一种“复活形式”延续生命。这会导致分裂出很有趣的个性，原体（无论你叫它灵魂还是一个没有肉体承载的性格）可能会以一种新的方式存在，通灵的残留物会制造出“新的个体存在形式，并有着完全不同的生存方式。”
主流科学给出的解释
如今占主流的西方权威科学理论大多数都支持物理还原论。现实的本质只有在我们科学地明确地了解物理现实后才能得以明晰。什么是物理现实？即三维空间和四维时间，以及在物质和能量领域被接受的理论。在我们所知的能量领域里，主流科学分出了四种能量源。它们分别是：1）电磁学，包括亮光；2）中子、质子和所有夸克组成的核子力；3）造成次原子粒子衰退的弱核力作用；4）地心引力。
根据体制化的科学活动规则，有时候也称为逻辑实证主义，我们假定或是推理的任何关于现实的理论，必须能够还原为可观察可测量和可操纵的构成真实世界的东西。尽管还没有研究能够证明这一点，但大概有30%的当代科学家认为，自己并不仅仅是唯物主义者，还是“二元论者”，他们相信从根本上说有两个不同类型的现实：外部的物质时空现实和内部的、主官的或是精神现实。二元论的非物质方面后来也印证了死后幸存的观点——生命会在精神层面复活。这个领域之外的任何东西都不再属于科学范畴，而是我们的哲学、宗教、艺术、文学和创新想象的内容。
然而，从西方主流科学的角度来看什么才是真实、有可能和可知的？我们所知的物理现实被作为唯一思考和讨论的标准，它决定了肉体死亡后重生和有关来世的可能性。当我们活着的时候，任何关于人类精神或“灵魂与实体并存，甚至死后依然存在”的讨论，都将受到主流科学的限制。
这些科技力量、电磁学可能是最好地描述一个依附于肉体的灵魂和来世超自然物理现象的方式。我们可以谈谈精神的振动频率、波形和波段，包括亮光（及其x射线、伽马射线、宇宙射线水平），这些已经微妙地逐渐超越了现在地球上的一切。此外，我们可以向某种拥有细微电流和磁力的更高维度延伸，而不只是局限在我们的三维空间。也就是说，来世可以被科学地定义为一个比地球拥有更高频能量，或者处于更高维度的领域。
一项对上百个杰出物理学家和其他科学家的调查发现，相当多的人愿意接受不同的可能性，甚至已经相信类似的理论，比如一个人的精神或灵魂（可能是电磁状态）居住在或是化身为生者的身体，并且带着某种意识、知觉和在死后继续生存的能力。然而，对于这些科学家而言，他们必须用物理现实的理论来处理、调查和理解。
我们可以说人的灵魂是由纯净的精神物质构成的；天使的身体和本质是直接由神决定的；人包括占主导作用的精神和附属作用的肉体，而精神构成与上帝相同。当涉及到假设理论时，可以从任何可能的角度去判断其真实性。简单地说就是，当我们谈到独角兽、仙女、天使、轮穴、灵光、人类心脏或精神，这些与我们的实体完全脱离的东西时，不见得必须要保持传统科学的观点。然而我们所谈论的东西不被传统的西方科学接受和理解。这就是为什么有关“人类精神的本质和来世”一直被忽略或三言两语被搪塞过去。对传统科学理论来讲，这些只能算是科学无法涉及的个人信仰、人生观、宗教精神或者投机行为。
通灵学观点
通灵术与其更为现代的说法“通灵”是过去130多年里，证明人可能在物理死亡之后继续存在的主要方式。然而，正如之前所提到的，只有极少数的现今主流科学机构重视灵媒术或通灵学——很少有“记录在案”。大家用各种各样荒谬的方式来解释一些现象，包括“这只是一种蓄意的欺骗或愚弄”，“一种不光明的、人为操纵的自我麻痹或是某人无意识的行为”。在后一种情况里，可能涉及到“精神分裂”或是“左手不知道右手正在做什么”，诸如此类更加心理学的说法，而灵媒师和通灵师完全不知道那是他们的杰作，他们要对“与可能出现在未来的某种实体通灵”的行为负责，例如与一个来世的人进行精神交流。尽管如此，从一个怀疑论的观点出发，这个过程不一定涉及到蓄意欺骗。因为这些情况：精神分裂、人格解体、错觉、思维障碍、幻觉、狂躁、精神错乱或是其他心理和情绪上的混乱，可能是在个体毫无意识的情况下发生的。
然而并不是所有现代的科学家都对“死后可能发生什么”以及“通过灵媒和通灵来了解这一切”持怀疑、视而不见和蔑视的态度。可能大多数心思缜密、接受能力强的科学家，会尝试去探究“我们是否在肉体死亡之后存活并且去到某种来世”的通灵学现象，这在之前通常被定义为超自然或是与灵魂相关的神秘学。我们应该更多地了解这个仍然存有争议的科学学科。
关于在物理死亡之后是否幸存这个严肃的课题，早在伦敦的英国心理研究协会（SPR，1882年）和美国心理研究协会（ASPR，1885）成立之时就开始了。这两个组织之所以能存在，一定程度上是因为19世纪晚期在英国和美国称为通灵术，而在法国、巴西和其他地方被称为招魂术的出现。参与其中的人相信这种“通灵术”是基督教性质的一种仪式，包括灵媒师与据说是与来世的精神通灵，得到关于物理死亡之后存活的更加详细的信息，而不仅仅是《圣经》中的描写。很快，许多灵媒师都声称，与从死亡中幸存的人进行了精神沟通。
进入20世纪早期，心理学研究增加了对灵媒和各种关于转世、前世、灵魂出窍、濒死体验、占有、幽灵和鬼怪的研究。除了对人不死的研究之外，还增加了两个新的课题，超感官知觉（ESP）和精神与物质交互（MMI）研究。超感官知觉被认为是异常的认知能力，由心灵感应、透视、千里眼、神听能力、倒摄认知和未卜先知能力组成。精神与物质交互能力有时候被称为超感意志力（PK）或是心灵遥感，用知觉或是意志随机地影响非生物的时间和系统，和灵媒或精神治疗法使用的方式一样。最近几年，通灵者更愿意用超感官知觉和精神与物质交互能力进行工作。
J.B.莱茵（J. B. Rhine）和他的夫人路易莎（Louisa）是深入研究灵媒现象（即超心理）的先驱，将原本无人问津的超心理学发展成了新的研究课题，并成为了北卡罗来纳州杜克大学心理学系最初的课程之一。莱茵主要负责对超感官知觉和精神与物质交互现象的对照实验，路易莎则在所谓的“自然事件”——对超常活动和能力的研究领域更为专业，这些通常在现实物理领域不被认可，而且完全不需要可控的实验室设备。她集中研究的一些案例包括临终前的幻影、已报道的鬼魂事件和驱魔人——在现实物质环境里由于某种未知原因发生的不正常事件。
在20世纪中期，莱茵在杜克大学的辉煌之后，新一代更加前卫的通灵者延续了19世纪末和20世纪早期研究人员的传统。关于超心理学的新的学术课题，如今已登上了很多期刊杂志和各种研讨会。这些研究试图在设计研究、搜集、分析数据等方面更加客观，利用严格的统计法，得到可用的、清晰的成果。这些通灵者持有最严谨的科学态度，对通灵学的三个主要领域进行了调查研究：超感能力、心理干涉和重生，后者包括灵媒术以及它如何支持“肉体死亡之后得以幸存”的假说。
经过不懈的努力，1969年，通灵学终于被久负盛名的美国进步科学组织所接纳，成为一门分支科学，和其他传统科学科目同属一类，例如物理学、天文学、地质学和心理学。目前，国际通灵学组织（www.parapsych.org）是该领域的主要专业组织。
通灵学里最有趣的一个观点是关于幸存的假设，认为与传说中来世进行沟通可能是超感能力的一个属性，并不是所谓的重生。从这个角度来看，一种超级超感能力大概就是我们的目标，我们并不是幸存下来或者与来世的某人通过灵媒取得联系。超级超感能力的假设认为，即使唯一的一个信使死了，他也无法保证能从死亡中幸存下来，继续作为沟通的源头。这是因为灵媒可以通过超感能力的某种形式获得信息——或者通过与某位生者进行心灵感应，透视，遥视，体外转移或某种“阅读”宇宙信息来源（如阿卡西记录）的能力。所有这些都不需要一个清醒的意识，复杂的异常信息处理可能在灵媒完全无意识的情况下完成。
在过去的120年里，对灵魂和更近一点的通灵学的研究从未停止，做了成千上万份调查，出版发表了好几百本关于肉体死亡后精神尚存的书籍以及相关的期刊文章。然而，面对这一个多世纪以来出现的无数试图证明这个长期存在的“不死假设”的证据，我们不禁要问，事实究竟是怎样的？迄今为止，最靠谱的答案是“一切都还没有定论”。在这个领域的许多证据都是以个人体验或报道为基础的，也就是说，一切都难以证实。
个人看法
我们已经看到别人是怎么说的了。对我们中的一些人来说，现在是时候探索我们肉身死亡后究竟会发生什么了。我们当中有相当多的人不认同主流的科学观点，他们不认为所有真实的东西会还原成物质或能量，所以当你的肉身死亡后，你就死了，不会留下任何东西。我们没有必要成为无神论者，不相信任何形式的超自然现实，包括上帝。同时，我们不会相信任何一种能够告诉我们在死后会发生什么的精神上的宗教教义或信仰。
我们中的这些人可能会被认为是不可知论者。我们也可能会自我定义为一般的无神论者，尽管我们自己也想接受一切可能的变化，让我们达到一个更高的精神境地。你觉得有多少人是属于这一类的？根据Adherents.com和宗教图表一览的调查，目前世界上大约11亿人认为自己是无宗教信仰者、不可知论者或是无神论者，大多数是不可知论者，约占世界人口的16%。现在在美国，13.2%的成年人表示自己是无宗教信仰者、无神论者，更多的是不可知论者。
而且，有很多现在还举棋不定的人，如果他们死后发生了什么事情，可能会接受我们这本《来世指南》里提出的一些观点。对我们当中那些试图找到自己信仰，并且能够接受在肉身死亡后生命还能继续存在的人来说，到底有哪些资料可供查阅呢？
就像我们之前做过的那样，我们可以深入研究世界上主要的宗教以及那些相信宗教传授的教义的人对这件事的看法。我们可以去阅读奥尔德斯·赫胥黎的《长青哲学》（The Perennial Philosophy），一本有史以来关于宗教和灵魂的权威书籍。哲学家、心理学家威廉·詹姆斯（William James）的《宗教经验种种》（Varieties of Religious Experience）对探究自身精神领域也是一本很好的指南。还有好几十种这个领域的其他名著。阅读这些书籍可以帮助我们了解，我们到底是不是仅仅拥有物质肉体和由肉体和大脑决定的个性，还可以帮助我们了解，人是否会在肉体死亡之后继续存活，并且最终有机会亲身经历一个更大的、超自然的现实生活。
我们也可以查看关于信仰和实践的灵魂系统，它不同于那些传统宗教里包括超自然、机密和神秘学派的学说，或是更近一点的新时代的类似版本。在这些看法中，大多数都认为我们本质上是非物质的、纯精神上的生命存在，这生命不仅仅包括物质上的大脑和肉身，在肉身死亡后生命还能继续存活下去，支持这个观点的有通神学、爱丽丝·贝莉（Alice Bailey）的神秘学派以及玫瑰十字会。宇宙、精神世界、心理和因果关系的身体微能量层面组成了我们的个体，接下来死亡的物质肉身成了我们体验相同微能量（或更频繁、更大尺寸）的存在层次的载体。当肉身停止工作的时候——也就是说人死了——我们不再有一个物质层面上展现我们死后依然存在的生命载体。这长久以来都是形而上学的观点。
最后，为了使我们更加有领悟力，形成更轻松、更平静的意识形态，我们可以学习并试着体验不同形式的冥想。这个处在沉思中并善于接受一切的专注状态，可以使一个清楚的意图变得向内心深处的直觉、灵感、信息和沟通开放，就像来源于一个更高级的自我。也许这样潜在的启迪内心的方式来源于精神错乱，或者任意一种洞察力与信息的潜在资源，例如：人的灵魂不再物理地存在；非物质基础的灵魂不同于人类；集体的无意识；灵魂导师；天使；普遍的意见或是意识领域；上帝本身（这些在克里莫的书里都讨论过了）。这种可能深入内在转变冥想式训练的自我超越休闲方式，也许拥有提供某种直接的个人体验，以及更深层次地理解死后世界的可能性，这还和可能出现的能被即时体验的反物质，特别是死亡之后的精神国度有关。
贵格会、公益会和宗教——可能被认为是一种精神定位，而不是一种正式的宗教教义和礼制——常常是有区别的，在其他特定的宗教精神信仰系统、教义和实践上也是一样。在贵格会传统里，一般描述自己是一个“与生俱来的”或是“虔诚的”贵格会教徒。换句话说，一个人可以在一个开放的贵格会家庭学习、长大，最终适应并且接受与贵格会信仰相似的观点和价值观；或者，一个人可能会伴随着成长最终变成一个贵格会教徒，通过他人或是自己选择这条道路，因为这个人的一生已经被宗教精神意义和价值观感染。
我们的《来世指南》可能无法使读者相信他们有一个超越肉体本身的非肉体、精神上的本质，在物理死亡后完整地体验来世生活。但我们应该实事求是，我们知道我们的书可能不会被大多数物理还原论主义科学家和无神论者接受，也不会被那些思想保守，传统的宗教思想根深蒂固的人接受。他们已经知道是怎么回事，不需要阅读任何关于来世的书，也不会再接受其他任何新的观点。无论如何，我们的书是写给那些还没有完全做决定的人，给那些仍然还在探究自身灵魂和自我界定，特别是关于物理死亡后进入来世的可能性的人看的。
帮助人们迎接来世的到来
（或者，一个人为何没有来世）
我们已经了解了一些世界主要宗教传统对于死亡、死后生命以及来世的观点，也已经探究过英国和美国社会心理研究，并以超心理学研究协会的成果作为研究物理死亡之后，存在生命和来世生活的可能性的科学依据。读者可能参考的其他资源，包括人本主义心理学，特别是存在主义心理学和心理疗法，以及超个人心理学和心理疗法。存在主义心理学常常与人本主义的其他方面一起，组成心理学的第三和第四学派（前两个是行为主义心理学和心理动力/精神分析心理学。）人本主义心理学主要讨论的是我们在尘世生活中所要面对的困难和挑战。根据存在主义心理学的观点，我们都不可避免地会要独自面对这个世界，为我们自己的生命和所做的决定负责，试图寻找个人存在的意义，接受我们自己注定死亡的命运和正视对死亡的恐惧。我们当中那些在我们自己存在周围领域需要帮助的人——特别是关于我们自己垂死和死亡之后紧接着会发生什么——可能会向那些接受过存在主义心理疗法的人寻求帮助。
超个人心理学是心理学第四个分支或者说第四股力量。它混合了心理学和灵魂上的传统，创造了一种“心理学构成的灵性学和在精神基础上的心理学”。它的核心假设是一个人不仅仅是一个物质躯体、“自我”和“心理上的自我”，还是一个精神生命。这个领域主要关注“最大价值、峰值体验、神秘的体验、敬畏、生命、自我实现、本质、最终意义、自我超越和精神和完整。”
超越个人的心理治疗法或心理咨询服务，对那些寻求有关这方面问题的解答和自身经历的资讯、信息和应付办法的人是很有帮助的。这个领域专业见解的两个主要来源是加州的帕洛阿尔托（Palo Alto）的超个人心理学组织和超个人心理学协会，它是世界超个人心理学最重要的博士生点。
属灵危机是加利福尼亚精神病学家斯坦尼斯拉夫·格罗夫（Stanislav Grof）和夫人克里斯蒂娜（Christina）在他们合著的《属灵危机：当个人转变成为一场危机》（spiritual emergency: when personal transformation becomes a crisis）里提出的一个术语。虽然我们一直在认真寻找我们当中那些有着某种宗教信仰或精神定位，或背离了原属宗教以及还没找到精神归属或超越个人联系的成年人，但我们时常发现自己独自一人，询问着，盲目着，迷惑着，痛苦着。灵性觉醒出现的一个前提是为了帮助一个人找到在一个更大的超越物质现实和消除一个人自己的疑惑——当觉醒过程变得过于孤立、不确定、阻塞、困惑、矛盾、可怕和自我怀疑时。
没有他人的帮助和理解，属灵危机可以导致个体的疏离、分散或功能失调，还可能被误认为是精神病患者。事实上，这主要是一种精神上的和还未引起注意、无法完全控制的个人意义的追寻。这样的课题最好给那些对心理学和灵性都了解的、很专业的人来处理。最后，具有高度影响力的美国心理协会是美国心理学领域的权威组织，还是博士学位点和培训心理学家成为有执照的临床医师的专业评审机构。要成为一名合格的心理学家，要接受的教育包括帮助那些不同种族的人，做好专业的与有着不同文化背景、定位、种族、国籍、性别、性取向和某种缺陷的人打交道的准备。
美国心理学协会把“精神体验”列进它的主要研究手册（DSM-IV-TR）里的非病态V码类。V码种类里的现象不会被看作心理疾病，但却是“相关问题”，“可能引起临床问题”。这些可能性会在人活着的时候造成一定的威胁。此外，宗教-灵魂定位、信仰系统或是美国心理协会所谓的病态信仰，应该被医生所接受。我们希望会有一个更加开放和宽容的专业氛围，能够帮助我们中那些有着精神体验的人，包括灵性觉醒和属灵危机，不至于被认为是脱离了现实或患了某种心理疾病。