小引 缀着驼铃的鞋

一生极重践履的王阳明，像只鞋。这只鞋上插着生命的权杖，形成心学的倒T字形结构——不是十字架，也不是钻不出地平线的大众的正T字形。他的“致良知”功夫就是要把人“打开”，拉成与大地垂直、顶天立地的大写的人。

拔着头发离开地球的是阿Q，当缩头乌龟还挺体面的是假洋鬼子，只是鞋而无权杖的是孔乙己，只耍权杖而不愿当鞋的是不准别人姓赵的赵太爷。“未庄”不一定是绍兴，王阳明和鲁迅却同是绍兴人。未庄是俗世，他俩是圣雄。

圣雄的生活方式是：既生活在这里，又生活在别处！换句话说，圣雄是只注定要走向远方的鞋。

《明史》王阳明本传中只附了一个学生：冀元亨。因去过宁王府而被当成王阳明通宁王的证据给抓起来，在锦衣卫的监狱里受了百般折磨，但他对人依然像春风一样，能感动得狱吏和狱友们垂泪，他把坐大狱当成了上学堂。司法人员惊奇地问他夫人：“你丈夫秉持什么学术？”她说：“我丈夫的学问不出阃帏衽席之间。”闻者皆惊愕不已。

中国人训练感情的场所不在教堂，而在家庭、在“阃帏之间”，养成像对待亲人一样对待世界的态度，就能活出真诚恻怛来，这真诚恻怛就是人人能说却难实践的良知。人们如果能像天天穿鞋一样“践履”真诚恻怛，就爱仁而见性了。

先做只鞋，再插上权杖，也不是阳明学的精神。那是把鞋的“大地性”当成了手段，断断成不了圣雄，如果成功也只是枭雄。

再高贵的鞋，也是踩在脚下；但路也正在脚下。许多人最大的痛苦就是找不到合脚的鞋。致良知，就是要你找到可以上路的合脚的鞋。致者，实现也。能否实现呢？就看你肯不肯去实现——因为，它就在你自身——“心即理”。王阳明这样解释孔子说的上智下愚不移——不是不能移，只是不肯移。只有成全自己之生命意志的人才能“践履”在希望的道路上。

说无路可走的人，是没有握住自家的权杖，把生命的舵送给了别人。

心学或曰阳明学并不是给世人提供任何现成或统一的鞋，如果有那种鞋就是枷锁和桎梏了，心学只是告诉人们：每个人都能找到自己那双合脚的天天向上的鞋——找这双鞋的功夫与天天向上的功夫是同一个功夫。

路在脚下，“鞋”在心中。你的任务是找与走，走着找，找着走，边找边走，摸着心中的鞋，蹚过脚下的河……这只鞋，阳明叫“良知”。

这样边找边走，就凸显出权杖的“权道”来——这个权道的“权”是秤砣，以及因此衍生的权衡、权宜的那个权。权，就是“感应之几”，“几”是那个权衡而得中、微妙的恰好。道是规定“权”在运用中显现出来的意义。权道因此恰恰与流氓的无标准相反。权，若无道，便成了水漂、风标。日本阳明学派创始人中江藤树端的是知音：“权外无道，道外无权；权外无学，学外无权。”权道就是道权合一、学权合一。

没有道的权杖，就成了摆设或凶器。有了道，权杖才能变成金箍棒，草鞋才能变成船，驶向理想的港湾。通权达变，是孔子认可的最高境界。不能通权达变就是刻舟求剑、守株待兔……

这个权道是践履精神与权变智慧的一体化，也是圣贤功夫与俗世智慧的一体化——一讲权变就滑向流氓，为杜绝流氓就割断权道，这都是没有找到自家本有的良知。权，人心这杆秤的秤砣，王阳明说就是良知，它自体不动，无善无恶，却能量出善恶是非。

所以，王阳明这只鞋还缀着秤砣，这砣是风铃，更像驼铃。